レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第89回「街と聖地」配信

 　昨日2日は、若狭に春を告げる「お水取り」への参加と、不老不死ポイントを巡るツアーをご案内し、今朝は、聖地にまつわるトークをさせていただきました。ツアーは大型バスが満員になり、今朝のトークも20人あまりの方が参加してくださいました。

　聖地がどんな背景を持って成り立っているのか、聖地と人はどのように影響しあうのか、あらためて様々なことを振り返った一日でした。

　今回の聖地学講座は、聖地と人との関係、とくに街と聖地の成り立ちと人との関係について考察してみました。

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.89
2016年3月3日号

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◆今回の内容
1.街と聖地
　・ヨーロッパの街と聖地、そして資本主義
　・日本の街と聖地、そして人間
2.お知らせ

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街と聖地

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　前回ご案内した福島県いわき市での聖地調査報告会は、入場制限されるほどの大盛況となり、たくさんのいわき市民の方にいらしていただきました。JALの「光の道キャンペーン」の効果でもないでしょうが、レイラインや聖地といったものに対する関心が高くなったことを実感させられました。

　いわき市での取り組みは、概要調査から次のフェーズに移ります。今度は、エリアを区切り、各エリアごとに深掘りしていく精査に入ります。

　いわき市周辺は東北でも早くから開け、鎌倉から江戸時代にかけて都市整備が行われました。とくに江戸時代初期には、徳川家康の側近だった鳥居忠政が磐城平藩主となり、江戸に準じた都市整備を行いました。

　そのため、いわき市の中心部周辺を歩いていると、どことなく東京の下町や門前町にいるように感じられます。

　江戸時代以降、日本の地方都市の多くは江戸と同様の都市計画で街が形作られますが、それは、城とその周囲に配置された武家屋敷からその外側に町家、そしてさらにその外側に寺社という構造を成しています。こうした構造が心象風景として記憶され、見知らぬ土地に行った時でも、安心感や郷愁を呼び覚ますのでしょう。

　この講座の第48回「『場所』の意味」では、エドワード・レルフの「場所の現象学」やエリアーデのエピファニー論などを参考に、ある場所がどうして聖地となり、それが人の心理にどんな影響を与えるのかを考察しましたが、今回は街の構造に目を向けて、街と聖地、そして人との関係を考えてみたいと思います。48回も合わせて読み返していただくと、より理解が深まると思います。

【ヨーロッパの街と聖地】

　ヨーロッパの都市は、その中心に大きな広場があり、宗教上の中心であるカテドラルが置かれています。そのカテドラルのある広場から道が放射状に伸びて中心と周縁をむらなく繋ぎ、さらに郊外では街道となって他の町や村とを繋げています。

　この構造は、街の隅々にまでキリストの愛が行き渡り、さらに街を中心にそれが広く放射されて、地方の町や村々まで行き届くというイメージを具現化したものです。

　中核となる都市から発せられたキリストの愛は、さらに地方の町や村の広場にへと達し、そこにある教会で受け取られると、今度はさらに放射状の道によって田舎の隅々にまで浸透していくというイメージに連続します。だからヨーロッパの街でもっとも目立つランドマークは教会なのです。

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聖地学講座第88回「今年はレイラインがブレイク!?」配信

*写真は福島県いわき市小名浜鹿島神社の冬至の夜明け(いわき観光まちづくりビューロー提供)

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.88
2016年2月18日号

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◆今回の内容
1.今年はレイラインがブレイク!?
　・JAL「光の道」
　・日本遺産とレイライン
2.お知らせ

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今年はレイラインがブレイク!?

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　昨年の9月から12月にかけて福島県のいわき市で行なった聖地調査の報告書がまとまり、明日19日はそれをもとにした講演会とシンポジウムが開かれます。いわき市の聖地については、この講座でも何度か触れましたが、来年度からは数年に渡って、いわき市内各地の聖地をより精密に調べデータベースとして整備していく予定です。

　今回のいわき市での取り組みは、今後、他の地域でも活かし、ゆくゆくは日本全国、さらには世界中の聖地をデータベース化したいと考えています。

　翌20日は、先月ロケを行ったテレビ番組が放映されます。BS-TBSで18時30分から19時、「太陽と大地の聖地・上田・別所温泉を巡る旅」のタイトルです。ぜひご覧ください!

　また、電波ではなくネットTVのほうでも企画が進んでいます。こちらは最初からシリーズ化の予定で、私は、スタッフが各地の聖地を取材した映像にスタジオでコメンテーターとして関わる予定です。今、MC候補にあがっているのはサブカル系に強い某女性タレントで、共演できることを楽しみにしています。こちらは詳細が決まったらご報告したいと思います。

　今月末は伊豆の下田で聖地巡りツアーのガイドをするのですが、ここでもある有名な方とコラボで巡る予定となっています。

　その下田が終わったら、その足で若狭に入ります。2005年から続けている「若狭不老不死伝説＆お水送り」ツアーのガイドです。今年はウイークデーの真ん中というのに例年の倍以上の申し込みがあり、大型バスをチャーターしてのツアーとなります。

　そんな調子で、レイラインハンターとしての仕事が目白押しのところに、さらにレイライン絡みでびっくりするものが出てきました。

　それは、つい数日前からはじまったJALの新しいコマーシャルです。

【JAL「光の道」】

　今テレビで流れているこのコマーシャルをご覧になった方も多いと思います。このCMは「光の道」つまりレイラインをテーマにしているのです。

　旅に出かけた嵐のメンバーたちが、とある神社の階段を登っていると、地元の子供たちが「光の道や!」と言って駆け上がってきます。嵐のメンバーが「光の道?」と呟くと、彼らを追い越した子どもたちが振り返り「あれや!」と指さします。すると、海まで伸びた長い参道の先にちょうど太陽が沈んでいきます。その神々しい風景に感動した嵐のメンバーは「大事だよな、好奇心て」とつぶやく。

　それは、ずっと私が「レイラインハンティング」でアピールしてきた聖地ならではのレイラインを示す光景です。レイライン=光の道を追い求めて20年余り、ついに大手企業のイメージコマーシャルに使う時代が来て、まさに感無量です。

　YoutubeのJAL公式サイトにもアップされていますので、まだご覧になられていない方は、下記のリンクを辿ってみてください。
https://www.youtube.com/watch?v=At-_O0PUVAg

　このCMの舞台は福岡県にある宮地嶽神社です。宮地嶽神社は、創建が1600年前と伝えられ、祭神として神功皇后が祀られています。神功皇后が三韓征伐の折に、ここに立ち寄り、戦勝を祈願したとされます。

 

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聖地学講座第86回「石の信仰」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.86
2016年1月21日号

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◆今回の内容
1.石の信仰
　・山や岩に見る磐座信仰
　・身近な石の信仰
2.お知らせ

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石の信仰

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　昨年の夏から福島県のいわき市で聖地のフィールドワークを続けてきました。その成果の一部は、この講座でも紹介しましたが、今、2015年度の調査報告書のまとめが佳境を迎えています。

　いわき市は、小豆島を抜いた香川県とほぼ同じ面積を持っています。また、その歴史を見ると、科学史的にはフタバスズキリュウの生息していた8500万年前の白亜紀後期まで遡り、人類史的には1万5000年前の縄文時代初期から現代に至るまで、波乱に富んだ土地の記憶が刻まれています。

　今年度の報告書では、いわき市全体の概要を把握しマクロな視点でどのような聖地の活用が可能かを提案するのが趣旨なのですが、とにかく要素がたくさんあって、まとめるのに苦労しています。しかしそれもだいぶ見通しが立ち、いわきという土地が秘めた魅力の大きさを再認識しています。

　今回の講座は、「石の信仰」をテーマにしましたが、ずっといわきの聖地について考えてきたことが影響しています。というのも、「いわき」がその名のとおり、岩=石の信仰に深い関わりがあり、その信仰のバリエーションを考察し続けていたからでした。

　「いわき」は漢字では「磐城」と表記されますが、これは磐座(いわくら)を意味しています。磐座とは神が降臨する岩、神の依代としての岩のことです。いわきでは縄文時代から聖山や聖なる岩にまつわる信仰があり、後にこの土地を支配した豪族「岩城氏」や「岩崎氏」の名にもそれが伝えられました。岩城は磐城と同義であり、岩崎は縄文人たちが聖地とした海に突き出した岩の岬という意味です。古来から、岩や石を神聖視する土地柄であり、それが今も引き継がれているいわきの聖地を分析していくと、おのずと岩や石に対する信仰の細部が見えてくるのです。

　いわきの聖地の詳細はまた後の機会として、今回は岩と石の信仰の概要を紹介してみたいと思います。

【山や岩に見る磐座信仰】

　いわき市の中心部は、阿武隈の山々を背景にして、海側が開けた広い盆地のような地形になっています。そして、ここから見える特徴的な山々や丘が聖地とされ、それぞれが磐座の要素を備えています。それらに特徴的なのは、山全体が岩峰であるか、あるいは頂上部に巨岩が林立する磐境(いわさか)を持っている点です。磐境とは磐座の一つの形態で、大きな立石が並んでいるものを指します。

　日本は国土の70%が山岳地帯ですから、岩峰も数多くあります。修験道では、険しい岩峰を修行場としますが、その代表的な山の一つに四国の石鎚山があります。空海が修行したことでも知られるこの山の名は「石の霊(いしのち)」という言葉が転訛したものです。本来、石槌山は石鎚神(石の霊)が降臨する磐座であり、さらに磐座そのものが神格化されたのでした。

　中世以降は、四国霊場の整備によって仏教化し、石鎚神が蔵王権現に置き換えられました。明治の廃仏毀釈運動以前は、頂上、中腹、山麓の三ヶ所に蔵王権現が祀られていましたが、その後は、いずれも「石土毘古神(いしつちひこかみ)」に戻されました。

　京都の上賀茂神社には「影向石」と呼ばれる磐座があります。ふつう、神社の境内に磐座がある場合は、本殿の後ろにあるか、あるいは神籬(ひもろぎ=結界のこと)に囲まれて立ち入れないようになっているのですが、この影向石は神籬もなく剥き出しになっているため、知らずに参拝する人はただの岩と見て通りすぎてしまいます。なぜ無造作に剥き出しにされているのかは謎ですが、年に一度だけ、影向石が紛れもなく神聖な磐座であることを示す日があります。

　それは、京都を代表する祭礼である葵祭の日です。この日、勅使が上賀茂神社を訪れ、影向石の向かいにある橋殿に座して、天皇が賀茂の神に対して天下泰平と五穀豊穣を祈る「御祭文」を読み上げます。これに対して、影向石の上に座した宮司が「返祝詞」を唱えます。これは、勅使に対する神の応諾の意味があり、影向石の上に座した宮司に神が乗り移って、言葉を発することを表しているのです。

　上賀茂神社は、もともと山城国の産土神で、古くは背後の神山をご神体山として、影向石の上に社殿が築かれていました。神山は磐境が立ち並び、山自体が磐座として崇められ、これを奥宮として、影向石を抱いた社殿は里宮の位置づけだったのでしょう。

　桓武天皇の平安遷都の際に、平安京の守り神としての役割が与えられ、宮都の守護神としての体裁が必要になって、今に残る壮麗な社殿が造営されましたが、そのときに、新社殿の用地が旧社殿の場所では足りず、神山に近い平坦地に移されたため影向石が露出してしまったという説もあります。

　磐座を持つご神体山を崇める神社としては、三輪山をご神体山とする大神神社や守屋山をご神体山とする諏訪大社などが典型ですが、自然信仰を元とする古い神社は、多くがこの形態です。

 

 

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聖地学講座第85回「歴史の見方」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.85
2016年1月7日号

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◆今回の内容
1.歴史の見方
　・桓武は本当に弟の霊を恐れていたのか
　・空海は本当に水銀中毒で死んだのか
2.お知らせ

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歴史の見方

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　あけましておめでとうございます。

　2012年にこの講座を始めて、今年は5年目を迎えます。当初は隔週で続けてすぐにネタが尽きてしまうのではないかと心配しましたが、それは杞憂で、この講座のためにいろいろ資料を紐解いたり、フィールドワークを重ねれば重ねるほど、あらたな謎や知見が出てきて、取り上げたいテーマも拡大してきました。

　また、自分の中では結論が出ていたと思っていたことが、新たな資料と出会うことで、根本的な見方が変わってくるということもしばしばあって、聖地研究ひいては歴史や人間の研究は奥が深くて興味が尽きないことを日々痛感させられています。

　この年末年始は、集中的に天武帝と桓武帝の事績について調べていたのですが、そこで見えてきたのは、天武帝も桓武帝も非常に卓越した道士・陰陽師であったことでした。ずっと私は天武帝にしても桓武帝にしても、本人が道教・陰陽道に卓越していたわけではなく、その側近に優秀な道士・陰陽師を抱えていたと思っていたのですが、どうやら彼ら本人が道教・陰陽道に精通していたらしいのです。

　天武帝は、それまで道教や山岳信仰、修験道、仏教が混交していた信仰思想を「修験道」として整備した人物ですし、桓武は徹底的な風水思想に基づいた平安京という都を開いた人物ですから、道士・陰陽師的な素養を持っていたのは当然ですが、私が考えていたよりはるかに本格的な道士・陰陽師像が浮かび上がってきたのです。

　桓武帝については、レイラインハンティングのサイトや拙著でも何度もテーマに取り上げ、彼が創建した平安京が怨霊封じを徹底的に施した都であったことを明らかにしました。そこから、私は桓武帝の人間像を陰陽道に耽溺し、自らが死に追いやった弟の怨霊に悩まされるパラノイアな支配者ととらえていました。

　しかし、新しい資料をいくつか紐解いてみると、そんなパラノイア的な桓武像とはかなり異なる人間像が浮かび上がってきたのです。

　今回は、そんな話を中心に、歴史を解釈する上で、固定観念に囚われず、様々な角度から検証することが大切なことを記したいと思います。

【桓武は本当に弟の霊を恐れていたのか】

　天武帝は先帝である兄・天智天皇を暗殺し、正式な皇統であった天智帝の息子大友皇子を壬申の乱というクーデターで破って政権を奪取した野心的な天皇でした。

　王位に就いた天武帝は、自分の地位を盤石なものとするために「天皇」という称号を創始し、自らが現人神であると宣言します。さらに、その「天皇家」の正統性を示すための神話を『古事記』『日本書紀』として編纂させ、とくに『日本書紀』を天皇家のバイブルと位置づけます。また、道教における天帝の命を受ける儀式である「封禅」に習って天皇即位の儀礼である「践祚大嘗祭」を創始するなど、今に続く天皇制の基礎を固めます。

　天武を継いだ持統天皇は、自らを天照大御神の化身に見立て、伊勢神宮を天皇家の氏神とすることで、さらなる権力強化を図ります(詳細は、第11回「伊勢神宮・天照大御神とは何か」参照)。

　この天武・持統体制によって確立された天皇制が今に至るまで続いているわけです。

　しかし、天武・持統の皇統は、桓武帝の代で途切れることになります。桓武帝は天智系の皇統を継ぐ人物ですが、天武系の跡継ぎが途絶えてしまったために、漁夫の利的に天皇位に就いたのでした。

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クリスマスの本当の意味

**生島足島の参道に沈む冬至の夕日

*香川県三豊市「妙見宮」の磐座を照らし出す冬至の朝日(photo:M.Komae)

*いわき市鹿島神社の参道に昇る冬至の朝日(photo:A.Nemoto)

 

　今日はクリスマスイブだが、クリスマスがキリストの誕生日だと思っている人が多いのではないだろうか?

　クリスマスがキリストの誕生日とされたのは、325年のニケーア公会議だが、じつは、キリストとクリスマスは何の関係もない。ローマ帝国が版図を拡大していく過程で、地方の古代信仰がキリスト教に習合していき、キリスト教の教義とは矛盾する様々な祭儀が残ることとなった。クリスマスをキリストの誕生日にこじつけたり、他の聖人の記念日もやはり古代信仰と結び付けられて、キリスト教の中に取り込まれていった。

　クリスマスは古代ローマの「サトゥルナーリア」や北欧の「ユール」と呼ばれる冬至祭をキリスト教が取り込んだものだった。

　東洋でも、太古から冬至は太陽が生まれ変わる日、年の変わる日として祝われてきた。

　一昨日の冬至には、ぼくは長野県上田市の生島足島神社で参道の真ん中に沈んでいく夕日を拝んだ、また、友人たちが各地で冬至の日の出や夕日を拝んで、古代からの太陽信仰に思いを馳せていた。

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.12
2012年12月20日号

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◆今週のメニュー

1　冬至と太陽信仰
　・キリストは本当にクリスマスに生まれたのか?
　・ユール(北欧の冬至祭)に見られる太陽信仰
　・朔旦冬至と星供(星まつり)
2　コラム
　「まもなく人類は滅ぶ? マヤ暦について」
3　お知らせ

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冬至と太陽信仰

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【キリストは本当にクリスマスに生まれたのか?】

　2012年も残り僅かとなりました。今年は終盤に、寝耳に水の衆院解散、総選挙となり、自民党が圧勝して政権に返り咲くという波乱がありましたが、年の変わり目にこんな政治変動が起こると、得体のしれない運命の歯車が軋みはじめたような不気味さを感じます。なんとか、この年末は何事も起こらず平穏に新年を迎えたいですね。

　ところで、今は新年といえばカレンダーの1月1日になっていますが、洋の東西を問わず、太古から長い間、冬至が一年の切れ目とされてきました。そして、冬至の日には、新たな年を迎えるための祭りが行われ、これが一年でもっとも大切な祭りとされたのでした。それは現代にも名残を留めています。

　今回は、聖地そのものから少し離れますが、聖地を形作る原理とされることの多い太陽信仰について、目前に迫った冬至を例にご紹介したいと思います。

　まずは、キリスト教の祭りであるクリスマスが冬至祭を起源にしているという話から入っていきたいと思います。

　一般に、クリスマスは「キリストの降誕祭」とされていますが、何を根拠にこの日がキリストの誕生日とされたのでしょうか。

　じつは、新約聖書にはキリストの誕生日について言及する記述はありません。西暦325年のニケーア公会議において唐突に紀元前1年の12月25日を誕生日に定めると決定され、以降は12月25日のクリスマスがキリストの誕生日として定着することになりました。しかし、ニケーア公会議では何を根拠にしたかは明らかにされませんでした。

　新約聖書に記されたキリスト生誕にまつわる話は、「ベツレヘムの星」として有名です。紀元前1世紀の終わり頃、近東の空に救世主の出現を予兆する新しい星が出現します。この星を見た占星術の学者たちが東方からエルサレムにやってきて、当時、ユダヤ人を支配していたヘロデ王に尋ねます。「ユダヤ人の王がお生まれになった印であるあの星を見て、ここまでやってまいりました。その御子はどこにおられますか」と。

　旧約聖書のミカ書には、ベツレヘムという町にユダヤ人を救済する新たな王が生まれるという預言があり、古代ローマの傀儡独裁者であったヘロデ王は、いつかユダヤ正統の救世主が現れて自分の地位を脅かすことを恐れていました。そして、この東方からやってきた三人の賢者をベツレヘムに派遣して、救世主を見つけ出そうと考えました。

　三賢者がベツレヘムに近づくと、あの星がまた頭上に輝きだし、彼らを導くようにして一人の幼子の真上に止まりました。この幼子がキリストだったとマタイによる福音書は記しています。この三人の賢者がキリストを発見したのが12月25日で、これを「降誕」とするという解釈もありますが、これはかなり苦しいこじつけです。

　救世主キリストを見つけ出した三賢者は、そのことをヘロデ王には報告せず、そのまま東方の国へ帰って行きました。そこでヘロデ王は、ベツレヘムとその周辺の2歳以下の子供全員を殺害することを命じます。ヨセフとマリアは、この命令が実行される前に、キリストを連れて、辛くもエジプトへと逃れます。

　ヘロデ王は紀元前4年に死亡しているので、キリストの誕生日が紀元前4年より以前であることは確実で、まず紀元前1年の生まれは当てはまりません。

　三賢者が見たベツレヘムの星をヒントにすると、ちょうど紀元前12年から紀元前11年にかけてハレー彗星が現れているので、キリストはこのどちらかの年に生まれたと推定されます。

　では、何月何日かというと、これはまだはっきりとは特定できていません。マタイの福音書には、キリストが生まれた時に羊飼いがその誕生を祝った後、夜中に羊の見張りに戻ったと記されていることから、羊を放牧する4月から9月の間であることは間違いないようです。イギリスの天文学者D.ヒューズは、聖書の中の天文現象の記述から、紀元前7年9月15日がキリストの誕生日であると結論づけましたが、これはハレー彗星の出現とは一致しません。

　というわけで、まだキリストの生年月日までは特定できていないのですが、12月25日はまるっきり見当はずれであることは確かです。では、12月25日は何かといえば、これは冬至を指しているのです。

　ローマ帝国の中で生まれたキリスト教は、2世紀末には広範なローマ帝国全土に浸透し、4世紀前半には帝国の公認を得ます。さらに4世紀後半には国教とされ、他の宗教は全て異端として信仰が禁止されます。しかし、ローマの辺境地域では土着宗教に対する信仰も根強く残り、辺境部族を宥和するためには、これをある程度容認する必要がありました。また、古代エジプトに端を発し、古代ギリシア、古代ローマへと受け継がれてきた太陽信仰もまたその命脈を保っていたため、これらもキリスト教に習合していきました。

　古代ローマの太陽信仰であったミトラ教には、冬至を一年の始まりとして祝う風習がありました。また、同じく古代ローマの地母神信仰では、農耕神サトゥルヌスのための祝祭であるサトゥルナーリアが冬至の夜を追い払う儀式でした。

　キリスト教で12月25日がキリストの誕生日とされたのは、このミトラ教の冬至祭とサトゥルナーリアとともに、次に紹介するゲルマンの冬至祭がミックスされたものというのが今では定説となっています。

【ユール(北欧の冬至祭)に見られる太陽信仰】

　古代ヨーロッパのゲルマン民族の間では「ユール」と呼ばれる冬至祭が行われていました。北欧では、今でもクリスマスのことをユールと呼び、古来の祭りを伝えています。

　先日、スウェーデンを本拠とする家具メーカー「イケア」のクリスマスセールの案内が届き、その中に、クリスマス期間だけビュッフェが「ユールボード」スタイルになると案内されていました。ユールボードとは、ユールの期間に常に用意されるご馳走のことで、北欧神話の神、オーディンに捧げられるものです。オーディンは恵みの神であると同時に死神でもあり、一年でもっとも夜が深まる冬至の夜には、オーディンとともに死者の霊や悪魔、魔女などが大挙して地上に現れるとされ、これをご馳走で饗応して難を逃れ、新しい一年を迎える意味が込められていました。

　東洋では、死者の霊がこの世に返ってくるのはお盆とされています。お盆に先立つこと15日、月初めのこの日を「釜蓋朔日(かまぶたついたち)」と呼びます。釜蓋朔日に地獄の釜の蓋が開いて、そこから亡くなった先祖の霊が出てくるとされました。この世へは長旅なので、墓まで辿り着いたら長旅の労をねぎらいに迎えに行き、ご馳走で饗応します。冬と夏の違いはありますが、このように西洋も東洋も同じような世界観を持っているのは、太陽信仰のような古い信仰が、かつては世界中を覆っていた共通の信仰ではなかったかと思わされます。

　ユールでは冬至に先立ち、森で木を伐採してこれにリボンをつけて家へ運ぶユール・ログ(ユールの丸太)という儀式が行われます。ユール・ログでは、同行した者のうち最年少の者が丸太の上に乗り、そのまま運ばれます。冬至の晩は薪にしたユール・ログを暖炉にくべて盛大に燃やすのですが、ユール・ログを燃やすことで、その炎によって太陽の輝きを助けるという意味が込められています。また、ユール・ログが燃える火の影に頭が映らなかった者はその年に死ぬとされたり、ユール・ログの灰は厄除けになると信じられています。ユールのご馳走であるユールボードの主役は、ユール・ログを模したケーキ「ブッシュ・ド・ノエル」ですが、これがクリスマスケーキの元となりました。

　木を伐採するという儀式は、古代ローマのサトゥルナーリアにもあり、これは、まだ青い葉を付けた木を刈って、室内に運び込み、春になると表に運んで植え直されました。これがクリスマスツリーの原型だといわれています。

　ユール・ログに人を載せて運ぶという風習は、諏訪大社の御柱祭を連想させます。御柱は諏訪大社に運ばれると境内の四隅に立てられ、天と交信し神が依代とする標山(しめやま)とされますが、北欧でも木を立てて、これを神の依代とする風習が今でも残っています。５月のメイフェアでは「メイポール」が広場の中心に立てられ、夏至祭でも同じように丸太が広場の中心に立てられます。この丸太の柱の周りで人々は踊り、メイフェアでは実りの季節の到来を祝い、夏至祭では太陽の恵みに感謝を捧げます。ここにも見られる東西の共通性は、やはり太古の信仰が全地球的なものであったことの証明といえるのではないでしょうか。

　この聖地学講座の初回で、西洋では太古の祭祀遺跡の上にキリスト教の教会が建てられているケースが多く、日本でも神社が同じように太古の自然崇拝の遺跡の上もしくは隣接した場所に建てられていると紹介しましたが、それは太古からの「聖地」が、どんな宗教にとっても聖地としての条件を満たしていて、他の土地で代替できるものではないことを示しています。

　聖地とされる「場所」の特殊性を様々な角度から検証していくのが、この講座のメインテーマですが、場所を特定するための原理としてもっとも重要なものが太陽信仰であるわけです。太陽の運行に注目し、冬至や夏至、春分、秋分といった一年の節目に祭りを行う太陽信仰が、後の様々な宗教にとっても基本的な世界観となっていることが、キリスト教と古代の太陽信仰との習合に端的に現れています。そのキリスト教と古代信仰との習合については、別に表で整理しましたので、下記のリンクを御覧ください。
　http://www.ley-line.net/calender_holy.pdf

　ちなみに、冬至の儀式としては、日本では伊勢神宮の内宮へと向かう参道に掛かる宇治橋が、冬至の朝日が昇る方向を指し示していることが有名です。冬至の朝、宇治橋では「ご来光」を拝む儀式が行われます。冬至の朝日の方向には内宮本殿背後のご神体山があり、そこに祀られる太陽神である天照大御神とリアルな太陽が重なり合います。

　キリスト教が古代信仰を「邪教」として排斥しながら、じつはその邪教と習合した祭りを行うように、祟り神として朝廷から排斥された太陽神=天照大御神は、やはり一年の区切りである冬至の日に崇められているわけです。

【朔旦冬至と星供(星まつり)】

　古代バビロニアから古代ギリシア、古代ローマ、そして中国では、暦に太陰太陽暦が採用されていました。これは、月の満ち欠けを基準とした太陰暦と太陽暦を組み合わせたもので、この暦の元では冬至を含む月を11月とし、冬至の日を一年のサイクルの始まりとしていました。

　この暦法では、冬至の日が11月1日と一致した時から年をカウントしていくと、徐々に冬至の日がズレていき、19年経つと再び11月1日が冬至と一致します。この日を中国では「朔旦冬至(さくたんとうじ)と呼び、19年を一つのサイクルとする「章」という暦単位の初めの日として、盛大な祭りが開かれました。

　冬至は一年の節目の日であり、朔旦冬至は19年に一度、時代の流れが大きく切り替わる節目とされ、それが祝われたわけです。長い論文や小説などで、一章、二章と節をまとめるときに使われるこの「章」は、太陰太陽暦で使われたこの「章」が元になっています。
　日本では、飛鳥時代に「和暦」として中国の暦を元にした太陰太陽暦が採用され、桓武天皇の時代に朔旦冬至が初めて祝われたという記録が残っています。この暦は、江戸時代に日本独自の太陰太陽暦が採用されるまで使用され続けました。

　江戸時代には、対蘭貿易によって、西洋の文物とともに近代科学や暦法も入ってくるようになりました。そして、太陽暦の有効性に太陰太陽暦を合わせようとする動きが出てきます。この要請に答えるように、太陽暦により近い日本独自の暦法が使用されるようになります。新しい暦法では、計算方法の微妙な違いから、必ずしも19年に一度朔旦冬至とはならなくなり、これを解消するために、改暦を繰り返して朔旦冬至から新しい暦を始める手法がとられました。このせいで、後の我々は暦がおかしなところで切り替わっていることに、しばしば混乱させられてしまうわけですが、このことは、太陽崇拝で冬至が一年の節目として重要であり、東洋世界では朔旦冬至が宇宙の営みの大切な節目と考えられていたことを表しています。

　ちなみに、古来の太陰太陽暦でカウントすると、次の朔旦冬至は2014年に訪れます。

　密教系の寺では、冬至の日に「星供(ほしく)」を行うところがあります。星供は星まつりとも言われます。密教占星術では、北斗七星の七つの星のうちの一つを人の生年月日に当てはめ、それを当人の運命を司る「本命星」とします。本命星の他に、一年ごとに変わる「当年属星」もあり、これらの星を供養することで、一年間の災いを取り除き、幸をもたらすとされます。

　寺によっては節分に星供を行うところもありますが、本来は、年が切り替わる冬至に行われるものが正式でした。

　星供では、大きな護摩壇で護摩が焚かれますが、これは北欧のユールと同じように、弱った太陽に対して炎を送る古代の太陽信仰と同じ意味が込められています。その護摩壇には本命星と当年属星と当人の姓名が記された護摩木がくべられ、厄祓いも同時に果たされるというわけです。

　先に、日本で初めて朔旦冬至を祝ったのが桓武天皇だと紹介しましたが、桓武天皇は陰陽道を整備したことでも知られています。朔旦冬至の習慣は、陰陽道的な意味合いが濃く、星供もやはり陰陽道的な儀式が密教に受け継がれたものです。

　東京西部にある喜多見不動の星供は、個人的に何度か参加させてもらっていますが、冬至の夕日が境内に差し込んでくると、本堂の横にある崖に穿たれた隧道にその光がまっすぐに差し込んでいき、日没の直前には隧道の一番奥に安置された不動明王に光が注いで、その一瞬だけ、はっきりと像が浮かび上がります。その像を拝し、境内で振舞われる冬至を象徴する唐茄子汁粉を味わい、柚子を土産にいただくと、冬至が一年の節目に当たることが実感され、身も心も一新されたような気分になります。
　http://obtweb.typepad.jp/obt/2008/12/post-2bb6.html

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聖地学講座第84回「武家の陰陽道」配信

武田信玄、真田昌幸・信之などの武将や皇室に崇敬された生島足島神社
写真は冬至の太陽が参道の中心に沈むところ

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.84
2015年12月17日号

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◆今回の内容
1.武家の陰陽道
　・現実的な防御としての結界
　・江戸の風水再考
2.お知らせ

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武家の陰陽道
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　先週の土曜日は、神奈川県藤沢市の朝日カルチャーセンター湘南教室で講座がありました。隣の教室では旧友、産業能率大学教授の松岡俊が古文書の読み解きの講座をやっていて、久しぶりに会ったので、講座が引けてから飲みに行きました。

　松岡にこの日の講座の内容を聞くと、豊臣秀吉の軍師として知られた黒田官兵衛の私信を読み解くというテーマで、一般的な黒田官兵衛についてのイメージとはだいぶ異なる人間像が浮かび上がって面白いんだと話してくれました。黒田官兵衛といえば、戦国時代を代表する怜悧な戦略家という印象がありますが、私的な思いを綴った書簡には、自分が立てた戦略への不安や、戦はこりごりでもう戦場には行きたくないという弱音、さらに自らの進退や未来についての心配が切々と綴られいるのだそうです。

　黒田官兵衛だけでなくほとんどすべての大名たちが、不安や心配を抱えて戦に臨んでいたことがわかると、松岡は解説してくれました。乱世を勝ち残った大名たちも、表向きは自身の才覚や度量によって勝者となったといったイメージを残そうとしていますが(後世の歴史家や小説家も好んでそうしたイメージで描いていますが)、実際には、どうして自分が生き残ったのかが腑に落ちず、運や神仏の加護以外にないと信じていたようです。

　ですから、生き残った大名もその頂点となった徳川幕府も、自らを守ってくれた神仏の力をなんとかその後も惹きつけて、栄華が続くようにと、様々な工夫を凝らしたのでした。

　今回は、そんな戦国時代の武士たちの心理から、武士にとっての神仏や聖地の意味について考察したいと思います。

【現実的な防御としての結界】

　この講座の72回「大地に刻まれた北斗七星」でも少し触れましたが、長野県上田市の生島足島神社の社殿は武田信玄が寄進したことで知られています。この社殿の方位を見ると、背後に武田の本拠地である甲府と富士山を背負い、正面は川中島の決戦場を見据える形になっています。

　信玄は、さらに上島足島神社の祭神下郷諏訪大明神に対して戦勝祈願の願文を記しています。願文を入れた懸紙（包紙）には、「下郷明神に奉納する願状沙弥男子(仏門を志す一人の男)」とあり、ずいぶん謙っている印象です。願文の内容は、戦いに勝って無事に帰還できることと上杉謙信の滅亡を願い、戦いに勝てた暁には、己羊(つちのとひつじ)の年（永禄二年）から、毎年十年に渡って財貨を寄進するという誓いでした。また、こうした陰陽道的な呪いだけでは不安だったようで、現在の上田市周辺の主要な武士を集め、自らへの服従を誓う起請文を書かせて、これも合わせて奉納しました。

　戦国時代に勇名を馳せた信玄ですら、これほど神祇の力を味方につけようと必死なのですから、他の武将も推して知るべしです。

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聖地学講座第83回「諏訪大社の謎」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.83
2015年12月03日号

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◆今回の内容
1.諏訪大社の謎
　・何故、四社一組なのか
　・御頭祭に隠された意味
2.お知らせ

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諏訪大社の謎
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　拙著『レイラインハンター』や『レイラインハンティング』サイトでは、関東でいちばん不可思議な構造の神社として鹿島神宮を紹介しています。

　普通ではありえない北向きの本殿、西から東へ向かう参道、信仰形態が明らかに異なる本殿と奥宮…それらの意味を解き明かしていくと、鹿島神宮に秘められた大和朝廷の東国支配の構図がはっきりと見えてきます。

　鹿島神宮に秘められた謎の詳細は、拙著やサイトで詳述していますので、そちらに譲るとして、今回は東西に伸びる参道を西へ延伸していくと突き当たる諏訪大社と鹿島神宮の関係の深層を考察してみたいと思います。

【何故、四社一組なのか】

　鹿島神宮の参道を伸ばしていった先で突き当たるのは、諏訪大社を構成する四社のうちの上社前宮になります。正確にいうと、上社前宮がご神体山とする守屋山です。

　何故、守屋山なのか。それは記紀神話の中で語られる"国譲り"エピソードと関係があります。国譲り神話は、天の神である天照大神が、地上を治める出雲の大国主命に対して、国を譲るように使者を派遣する話ですが、そのとき天照大御神の遣いとして派遣されたのが、鹿島神宮の祭神武甕槌神(タケミカヅチ)でした。

　武甕槌神は天孫の中でも最も勇猛な武神として知られていました。武甕槌神に国譲りを迫られた大国主命は抵抗しても無駄だと潔く承諾し、大国主命の長男である事代主神は海へと飛び込んで隠れてしまいます。そして、次男の建御名方神(タケミナカタ)は、自分たちが開拓した地上を安々と渡すことを承諾せず、武甕槌神と戦いになります。

　しかし、この戦いで建御名方神は破れ、北へと逃げ延びて行きます。その行き着いた先が諏訪でした。諏訪の言い伝えでは、建御名方神は最初に守屋山に降臨し、その後上社前宮、上社本宮に祀られたとされています。

　諏訪に逃げ延びた建御名方神に対して、武甕槌神は、建御名方神がそのまま諏訪に留まることを条件に許します。国譲り神話ではそこまで記されているわけですが、鹿島神宮の構造を見ると、今でも諏訪に鎮座した建御名方神を睨み据えていることを、西を向く参道が示しているわけです。

　ところで、どうして諏訪大社は四社からなるのでしょう。普通に考えれば、建御名方神が降臨した守屋山をご神体として、前宮を拝殿とすればそれで済むはずです。多くの神社は、ご神体山の山頂に奥宮や本宮と呼ばれる場所があって、これと対になる形で里宮があります。あるいは、一柱の神の和御魂を祀る本殿と荒御魂を祀る奥宮が同じ境内か近い場所に祀られるのもポピュラーな形です。宗像大社は沖津宮、辺津宮、中津宮の三つの社で一組ですが、これは三柱の女神をそれぞれで祀っているので不自然さは感じません。諏訪大社のように、祀られている神が同じなのにわざわざ四社で一組とするという例は他にはありません。

　諏訪大社を構成する四社は、上社前宮、上社本宮、下社春宮、下社秋宮です。四社ともに建御名方神とその妃神である八坂刀賣神(ヤサカトメ)を祭神としています。秋宮のみこの二神に八重事代主神が合祀されています。しかし、この祭神は明治の宗教改革によって決められたもので、それ以前は本宮の祭神は建御名方神だけ、前宮は八坂刀賣神、春宮と秋宮は二神と八重事代主神が祀られていました。また、春宮と秋宮は半年ごとに祭神が交替していました。つまり、本来は四社それぞれで祭神が異なっていたわけです。

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「聖地学講座メールマガジン」バックナンバー INDEX

　2012年から、まぐまぐのシステムを使って配信している「聖地学講座」も82号、もうすぐ4年目になる。

　自分で記事を書くときの目安にしようと、テーマごとに分けたインデックスを作ってみた。

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◆　聖地学講座 INDEX　◆
"vol.**"は、メールマガジンの掲載回を示す

 

■　第一章　聖地とは何か　■

「聖地とは何か」vol.01
　・特定の自然条件において成立した聖地
　・人為的条件において成立した聖地
　　*風水とレイライン

「聖地に漂う雰囲気」vol.02
　・ゲニウス　・ロキと第一行
　・女神の聖地　・花の窟
　・女神の聖地　・斎場御嶽と久高島
　・熊野と琉球の繋がり
　　　*シンクロニシティ

「この世とあの世を結ぶ場所」vol.08
　・柱に秘められた意味
　・巨石と黄泉の国
　・標山と神社
　・柱を中心にした儀式
　・柱からみた天津神と国津神の違い
　　*死が身近にある??

「この世とあの世を結ぶ場所　2」vol.09
　・蛇の信仰
　・ギルガメシュ叙事詩に現れる冥界への入り口
　・あの世とこの世を結ぶ蛇
　・蛇を祀る聖地
　　*ダウジングで発見された温泉

「この世とあの世を結ぶ場所　3」vol.10
　・身近にある冥界への入口
　・祖母の夢
　・日本人の死生観
　・異界へと通じる寺社
　　*神道とイスラム--偶像崇拝比定の二つの方向

「聖地の多面性」vol.30
　・聖地は「心地良い」場所なのか?
　・聖地の多面性

「聖なる方位」vol.36
　・アポロン軸とデュオニソス軸
　・南北線と東西線の意味
　・蘇りの土地『熊野』

「水と聖地」vol.41
　・十一面観音
　・水の力と聖地

「ヌミノーゼと土地」vol.51
　・ヌミノーゼ=神的なるもの
　・土地に漂うヌミノーゼ

「聖地が都市になる　--聖都の成り立ち--」vol.57
　・宗教都市
　・代表的な聖都

「聖地にまつわる暗号」vol.65
　・二羽の鵜=丹生
　・聖地にまつわる暗号

「キリスト教神秘主義の暗号」vol.66
　・キリスト教神秘主義
　・聖杯
　・ツール　・ド　・フランス
　・サンティアゴ　・デ　・コンポステラ
　・テンプル騎士団

「大己貴と少彦名」vol.67
　・西を向く大国主
　・様々な名を持つ大国主
　・タタラの火の粉を象徴する少彦名

「フリーメーソン」vol.68
　・現代のフリーメーソン
　・フリーメーソン陰謀論

「神(自然)の捉え方vol.69
　・アメリカ自然主義思想
　・父性と母性

「神道について」vol.71
　・じつは日本オリジナルではない「神道」
　・密教と神道
　・国学と神道

「自然災害の危険を示す聖地」vol.73
　・北からの魔の侵入を防ぐ風切地蔵
　・『生態知』を伝える聖地

「聖地と町興し」vol.74
　・デトックス&チャージ
　・記憶を掘り起こす

「修験道について」vol.77
　・修行で験力を身につける
　・擬死再生と六道体験

「渡来民と土着の山の民」vol.80
　・大陸の記憶
　・山の民の系譜

 

■　第二章　聖地の歴史　■

「聖地の歴史」vol.03
　・化石人類から円空へと続くゲニウス　・ロキの表象
　・自然聖地としての洞窟から人工聖地の巨石文化へ
　　*聖地を活かした町興し

「砂漠の文明」vol.43
　・タクラマカン砂漠
　・母文明の記憶
　・徐福の出自

「徐福伝説再考」vol.44
　・徐福の出自再考
　・徐福の足跡と日本神話

「地名について」vol.53
　・土地の性質を表す地名
　・聖地に見られる地名

「火山信仰の起源」vol.56
　・御神火
　・浅間信仰
　・南九州を壊滅させたスーパーボルケーノ

 

■　第三章　太陽信仰　■

「冬至と太陽信仰」vol.12
　・キリストは本当にクリスマスに生まれたのか?
　・ユール(北欧の冬至祭り)に見られる太陽信仰
　・朔旦冬至と星供(星まつり)
　　*まもなく人類は滅ぶ?　マヤ暦について

「夏至のレイライン」vol.24
　・ヨーロッパの夏至祭
　・日本の夏至ライン

「太陽の道の聖地」vol.50
　・太陽の道とは
　・室生寺と聖水
　・長谷寺と都祁国

「冬至のポイント」vol.59
　・伊豆白濱神社
　・生島足島神社と戸隠奥社
　・その他のポイント

「ヤマトタケルとレイライン」vol.64
　・伊吹山のヤマトタケル像
　・碓氷峠と旧軽井沢
　・上田別所温泉の夏至冬至ライン

 

■　第四章　聖地と人間　■

「聖地とシャーマン」vol.04
　・魔術的思考と先端科学
　・聖地を感じるシャーマンの資質
　　*金峯山寺友の会

「聖地とシャーマン　その2」vol.05
　　*空飛ぶうつろ船

「聖地とシャーマン　その3」vol.06
　・泰澄とその系譜
　・土地鎮めの痕跡
　・十一面観音と神仏習合
　・泰澄の系譜
　　*夏風邪を引きました

「聖地に呼ばれるために」vol.14
　・聖なる空間の発見
　・啓示
　・人間と大地の照応
　　*縄文クラブ

「場所の意味」vol.48
　・人と場所
　・聖地と人間

「謎の職能集団」vol.58
　・金売吉次
　・金山衆と穴太衆

「神との対話　--奉納舞--」vol.60
　・フラ
　・巫女舞

「鈴木大拙と神秘主義」vol.82
　・ビート　・ジェネレーションと禅
　・禅と神秘主義

 

■　第五章　聖地の科学　■

「磁場　・活断層と聖地」vol.07
　・活断層に沿って並ぶ温泉
　・磁気異常
　　*駒ヶ根の火祭り

「火山を崇める聖地」vol.25
　・火山信仰と石
　・火山を仰ぐ神社や地蔵

「鉄道とレイライン」vol.26
　・白濱神社に守護される伊豆急
　・小田急直線路
　・日光と江戸を結ぶ龍脈に沿った東武鉄道
　・五島、利光、根津を結びつけた「大東急」

「人間の可能性について」vol.27
　・ロジックを越えた何か
　・体感の重要性

「水銀と聖地」vol.28
　・水銀の意味
　・水銀と聖地
　・不老不死への執着

「聖地を見分ける能力の源」vol.47
　・聖者と命の危機
　・修験道とアルタード　・ステーツ

「パターン認識」vol.61
　・次元の呪い
　・パターン認識の方法論

「聖地探索の新しい方法」vol.78
　・新しい探査技術
　・スマホを高性能探査機に

 

■　第六章　聖地探索　■

「聖地の見つけ方　その1」vol.15
　・聖地を見つけるためのツール
　・シミュレーション

「聖地の見つけ方　その2　--明日香フィールドワーク」vol.16
　・王家の谷
　・石舞台と酒船石
　・明日香-吉野レイライン

「伊豆東海岸フィールドワーク　その1」vol.18
　・伊豆の国焼神話
　・地質学的側面
　・八幡宮来宮神社

「伊豆東海岸フィールドワーク　その2」vol.19
　・河津来宮神社
　・下田白濱神社
　　*鎌倉フィールドワーク

「鎌倉の結界」vol.20
　・鶴岡八幡宮
　・鎌倉守護の御霊
　・鎌倉宮創建の意図
　　*加賀様の隠し道

「心の中のシャンバラへと至る道」vol.21
　・シャンバラ幻想
　・ホーニヒベルガー博士の秘密
　・禅の境地

「ユーラシアの未知なる聖地」vol.22
　・遊牧騎馬民族の舞台
　・ステップルートの遺跡群
　・世界最初の文明が生まれた場所

「伊豆半島の聖地」vol.23
　・伊豆山と富士山を結ぶもの
　・伊豆の太陽信仰

「東伊豆の聖地巡り」vol.34
　・東伊豆のレイラインポイント

「聖地の基本を伝える『いわきの聖地』」vol.79
　・縄文の聖地から受け継がれる「岬聖地」
　・龍燈と磁気異常
　・活断層と聖地
　・古代、中世の鉱山技術者の痕跡

「四国の聖地vol.1 三豊市」vol.81
　・冬至、夏至を意識した聖地
　・不老不死を体現する荘内半島
　・空海の足跡を示すレイライン

 

■　第七章　聖地分析　■

「伊勢神宮　・天照大神とは何か」vol.11
　・天照大神は祟り神
　・天照大神は持統天皇?
　・藤原=中臣の素性
　　*百聞は一見にしかず

「若狭お水送りと不老不死伝説再考」vol.17
　・お水送りという儀式
　・お水送り、お水取りにまつわる人物
　　*神無月は醸成月

「伊勢神宮と出雲大社の方位観」vol.31
　・出雲大社の遷宮
　・古代の俯瞰的な視点
　・伊勢神宮の方位観
　・出雲大社の方位観

「遍路　・巡礼の意味」vol.32
　・遍路とは
　・四国遍路とその巡礼路
　・伊豆辺路の再発見

「鎌倉大仏の謎」vol.33
　・鶴岡八幡宮と鎌倉大仏
　・大仏建立の意図

「伊豆の役小角」vol.35
　・土地読みの系譜
　・伊豆の役小角

「風切地蔵から秦氏へ」vol.38
　・風斬り地蔵と神道天行居
　・ユダヤと秦氏
　・徐福伝説と秦氏

「秦氏の痕跡」vol.39
　・稲荷の意味
　・八幡宮

「奥出雲にみる聖地のネットワーク」vol.42
　・奥出雲の神話
　・奥出雲の神社ネットワーク

「蛇信仰と聖地」vol.46
　・蛇信仰の意味
　・神事に秘められた蛇信仰

「箸墓と邪馬台国」vol.49
　・箸墓古墳
　・邪馬台国

「歴史都市伝説」vol.54
　・法隆寺移築説
　・四天王寺の鷹

「江戸の風水とレイライン」vol.55
　・江戸の風水
　・鹿島-富士レイライン

「京都の水神」vol.62
　・龍神を祀る鞍馬寺
　・貴船と水神

「三島神を巡るミッシングリンク」vol.63
　・大山祗神社
　・三島鴨神社と伊豆の三島神
　・三島暦

「箱根山-鹿島神宮ライン」vol.70
　・箱根山開山
　・鹿島神宮寺
　・箱根山-鹿島神宮ライン

「大地に描かれた北斗七星」vol.72
　・妙見信仰と千葉の北斗七星
　・将門の北斗七星と山王七神社
　・入れ子になった北斗七星
　・別所温泉を取り巻く北斗七星

「東国に張られた結界と僧「徳一」vol.75
　・「徳一」という僧
　・筑波、いわき、会津に置かれたポイント

 

■　第八章　その他　■

「2013年のテーマなど」vol.13
　・チベット仏教の聖地ラダックへ
　・明日香に呼ばれる
　　*TVシリーズ『LOST』の聖地

「旅の途上から」vol.29

「新年の抱負」vol.37
　・草木国土悉皆成仏

「大雪にまつわる徒然」vol.40
　・現代文明への警告?
　・大室山五智如来地蔵の謎

「出会いやら計画やら」vol.45
　・パーシー族
　・上田の土地起こし

「徒然の話」vol.52
　・日本のピラミッド
　・大阪のレイライン

「取材の徒然」vol.76
　・人柱供養塔
　・泉鏡花が感じたもの

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「聖地学講座メールマガジン」

聖地学講座 vol.82「鈴木大拙と神秘主義」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.82
2015年11月19日号

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◆今回の内容
1.鈴木大拙と神秘主義
　・ビートジェネレーションと禅
　・禅と神秘主義
2.お知らせ

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鈴木大拙と神秘主義
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　先日、『鈴木大拙と東京ブギウギ』という面白いタイトルの本を読みました。

　鈴木大拙といえば、禅の思想を欧米に紹介した日本屈指の仏教学者ですが、その鈴木大拙と軽妙な昭和歌謡がどうして並列されるのか、はじめは不思議に思います。でも、読み始めるとすぐにその謎が解けます。大拙には、アメリカ人の妻との間にアラン・勝という一人息子がいました。この息子が長じてポピュラーソングの作詞家となり、東京ブギウギの歌詞を書いたのです。

　深遠な大拙の禅の思想とその正反対にあるような東京ブギウギ。息子である勝の人生もこの対比を映したかのように、酒に溺れ女にだらしのない、大拙に対するネガのようでした。

　この本は「大学者・鈴木大拙」というレッテルによって隠されていた家庭人としての大拙の生きざまを息子の勝の人生と突き合わせながら解いていきます。純粋無垢の学者で宗教者というイメージが定着した大拙が、じつは、私人としては苦悩を抱えた普通の人間だったと知ることで、大拙の論説が霞んで見えることはなく、より身近に、そしてより広がりのあるものに感じられます。

　大拙の著作を読んだことがない人なら、その思想に踏み込む前のプロローグとしてこの本を読めば、難解な言い回しの多いその著作も、微笑みながら読み進められるでしょう。

　ところで、私がこの本の中でいちばん面白く感じたのは、私人大拙の姿ではなく、大拙と神秘主義、とくに西洋の神秘主義との関わりでした。

　大拙が、18世紀のスウェーデンの神秘主義者エマヌエル・スウェーデンボルグに傾倒し、スウェーデンボルグの『天界と地獄』を嚆矢に、何冊もその著作を邦訳したのは有名な話です。さらに、大拙がロンドンで出版した『禅学への道 "An Introdution Zen Buddhism"』にユングが序文を寄せて、禅の思弁的な神秘主義を賞賛していることは本書で知りました。

　また、大拙がアメリカの大学で精力的に講演や講義を行っていた1950年代に、ビートジェネレーションの立役者だったジャック・ケルアックやアレン・ギンズバーグとも直接の関わりがあったことも知りました。

　今回は、鈴木大拙と神秘主義やビート・ジェネレーションとの関わりを概観しつつ、大拙が説いた「霊性」という概念を精神の内なる聖地という観点から見なおしてみたいと思います。

【ビートジェネレーションと禅】

　ビート・ジェネレーションは1950年代にアメリカを中心に広がったカウンターカルチャーで、はじめは、「ニューヨークのアンダーグラウンド社会で生きる非遵法者の若者たち」の総称として用いられていましたが、その後、「世の権威を否定してあるがままに生きる世代」といった意味に置き換わっていきました。作家のジャック・ケルアックやウィリアム・バロウズ、詩人のゲイリー・シュナイダーやアレン・ギンズバーグらが牽引していきました。彼らは、ドラッグと酒とセックスに溺れ、その退廃的な生きざまを文学作品として表現することで、既成の権威に反旗を翻したのです。ケルアックの『オン・ザ・ロード(路上)』やバロウズの『裸のランチ』などがその代表作でした。

　重度のジャンキーだったバロウズが著した『裸のランチ』は、自らのカオス的なトリップ体験と禁断症状をそのまま表現した作品で、「こんなものは文学からはほど遠い噴飯物の代物だ」と酷評される一方、「人間が根源的に繋がっている神話的な深層意識をはじめて赤裸々にした偉大な作品だ」と称賛され、文学界を二つに切り裂いて、センセーションを巻き起こしました。

　ビート・ジェネレーションの作家たちは、皆、繊細で知性のある若者たちでした。彼らは知性的で繊細だからこそ、社会の矛盾や虚飾を黙って受け入れることができず、真の人生の意味や世の中の原理を知ろうとして、アウトサイダーになっていきました。

　ギンズバーグは、コロンビア大学の学生だった頃、ニューヨーク公共図書館で一枚の屏風絵を見て感動します。それは、釈迦が長い修行を行ったにもかかわらず、悟りを得ることができずに山を降りていく姿を描いた「出山釈迦図」でした。これをきっかけに仏教に興味を抱いた彼は、大拙の『禅学への道』を読んで、本格的に禅に傾倒していきます。

　ゲイリー・シュナイダーは、50年代半ばから60年代後半まで京都で生活し、相国寺や大徳寺で臨済禅を学びました。また、この時期に宮沢賢治の詩の英訳にも取り組みました。

　禅は、言うなれば精神の内面を追求する哲学です。ビート・ジェネレーションが求めたのも精神の内面世界ですから、目指すところは同じだったわけです。ビート・ジェネレーションの作家たちは、ドラッグで自分の身を削るようにして精神の内面世界を探求していったわけですが、それには限界があることをまさに身をもって知り、自然に禅の志向する思索と直感の世界に惹かれていったのでしょう。

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聖地学講座 vol.81「四国の聖地 vol.1 三豊市」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.81
2015年11月5日号

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◆今回の内容
1　四国の聖地 vol.1 三豊市
　　冬至・夏至を意識した聖地
　　不老不死を体現する荘内半島
　　空海の足跡を示すレイライン
2　お知らせ

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四国の聖地 vol.1 三豊市

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　先月の22日から26日まで、香川県の西部にある三豊市で聖地調査を行いました。

　これは、主要な聖地に絞ったもので、三豊市の聖地の大まかな特性を洗い出すだけの予備調査といった性格のものでしたが、さすがに空海ゆかりの地であり古代から優婆塞たちが修業の場とした四国だけあって、とても興味深い事例がたくさん見つかりました。

　今回は、その中からいくつかピックアップし、地形的な特徴が不老不死のイメージと結びついて聖地となった例と、空海が仏門を本格的に志した足跡を示すレイラインを紹介したいと思います。

【冬至・夏至を意識した聖地】

　三豊市は瀬戸内海に面した長閑な港町で、一年を通して日照時間が日本で最も多い気候を生かした製塩業で栄えていました。

　太古には長閑な浦に縄文人や弥生人たちが暮らし、山を神と仰いでいました。古代には九州から畿内へと渡っていった渡来人たちが中継地とし、畿内や対岸の吉備との交流拠点となります。さらに中世から近世にかけては、この地を本拠とする塩飽(しわく)水軍が全国を結ぶ廻船業に乗り出し、日本全国から情報や富が集まりました。そんな歴史を背景に、ここには様々な性格の聖地が開かれました。

　もっとも特徴的なのは、夏至と冬至を意識した聖地が多いことです。これは、縄文時代の太陽信仰がその基層にあることを物語っています。

　次の項で詳しく紹介する荘内半島は、瀬戸内海に向かって細長い半島が突き出し、冬至の日の出と夏至の日の入りを結ぶラインに沿う形になっています。以前、この講座で紹介した伊豆の稲取半島(半島が夏至の日の出を向く)や若狭の常神半島(半島が夏至の日の出と冬至の日の入りを結ぶラインに沿う)と同様の地形的構造です。このように太陽が再生する「聖なる日=冬至」を地形そのものが指し示す場所は、太古から理想的な聖地とされてきました。

　少し内陸に入った弥谷山の中腹には四国八十八か所霊場の71番札所弥谷寺(いやだにじ)があります。ここは空海が7歳から12歳にかけて学問を学んだ場所と伝えられ、今は僅かな堂宇が残るだけですが、かつては谷あいに数百の堂宇が点在し、四国でも抜きん出た仏教学院として栄えていました。

　この弥谷寺の中心にある大師堂の中には、まさにそこで空海が学問に励んだとされる獅子之岩屋があり、岩肌がむき出しのその側面には阿弥陀如来座像と大日如来座像、地蔵菩薩像の三つの磨崖仏が刻まれています。この像が向いているのは、冬至の日の入りの方向で、かつては冬至の光がこの像に注いだものと思われます。現在は、大師堂で囲まれたうえに、像の正面の方向には檀家霊廟があって、光が入ってくる隙間はありませんが。

　その他、空海の本当の生地と伝えられる海岸寺奥院は本堂が冬至の日の入り方向を指し、荘内半島内に多くの氏子を抱える船越八幡神社は冬至の入日方向を指しています。荘内半島の西に浮かぶ蔦島は島全体が聖域とされていますが、その入口に置かれた鳥居は夏至の日の出に向けられています。さらに、子どもの守護神を祀る津島神社と弥谷寺を結ぶラインは津島神社から見て冬至の日の出方向に一致し、弥谷寺の先にラインを伸ばしていくと金毘羅宮に突き当たります。金毘羅宮自体も山上にある本殿は夏至の日の出の方向を指し、その参道もこのラインに沿って伸びています。

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聖地学講座第80回「渡来民と土着の山の民」配信

 

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.80
2015年10月15日号

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◆今回の内容
1　渡来民と土着の山の民
　　大陸の記憶
　　山の民の系譜
2　お知らせ

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渡来民と土着の山の民

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　前回お知らせしたように、今、福島県いわき市での聖地調査を進めています。その調査で、いろいろと興味深い事象も見つけました。

　いわき市も北部の三陸海岸地域と同様に大きな津波被害を受けました。とくに被害が大きかったのは、市の北東部に位置する久之浜(ひさのはま)大久(おおひさ)地区です。ここは広い入江の海岸部に住宅地と商業地がありましたが、地震と津波によって805棟の建物が全壊し、40人以上の犠牲者が出ました。壊滅といっていい状況です。

　そんな大久地区の海岸線の最前線にありながら津波被害をまったく受けなかった神社がありました。この秋葉神社は、周囲の家屋がことごとく流されてしまったのにもかかわらず、社殿も鳥居もほとんど傷つかずにそのまま残ったのです。

　岬の上や市街地の奥の方に置かれた神社なら、かろうじて津波が到達しなかったのだろうと想像できますが、この秋葉神社はほとんど海面と同じ高さにあったのです。さらに大久地区では流された瓦礫に引火して、入江は火に包まれましたが、その火も秋葉神社には回りませんでした。

　秋葉神社といえば、火防せの神である三尺坊を祭神として、昔から火消しや消防関係者の尊崇を集めています。さらに、火防せとともに水難と剣難を防ぐことも霊験に挙げられています。この秋葉神社が津波と火事を逃れたのは、三尺坊の霊験あらたかなことを証明しているのでしょうか。

　参考までに、Youtubeに秋葉神社の状況がよく分かる動画をアップしましたので、御覧ください。これを見れば、秋葉神社が残ったことが奇跡的であることが如実にわかると思います。
　https://www.youtube.com/watch?v=LEgsgd_ZQxg

　この講座の73回では、自然災害の危険を示す聖地を紹介しましたが、3.11の震災では、図らずもこの秋葉神社のように難を逃れた不思議な聖地が何ヶ所もありました。そんな場所にはいったいどのようなメカニズムが働いて被害を受けなかったのか、それを多面的に研究すれば、今後の防災に役立つことは間違いありません。さらに、そうしたメカニズムを知っていた昔の人たちが他にどのようなメカニズムを熟知していたのかを研究すれば、意外な分野に革新をもたらすことになるかもしれません。

　ところで、秋葉神社の本社は静岡県の秋葉山にありますから、久が浜の秋葉神社はそこから勧請されたことになります。いわき市の沿岸部に点在する神社は、ほとんどが海の民の信仰を伝えているものですから、この秋葉神社も元は水難と船の火事を避ける願いを込めた分霊を携えた海の民が奉斎していたものでしょう。

　しかし、不思議なのは、秋葉神社と名のつくところは周辺にまったくないことです。それは、静岡からやってきた海の民が、ごくわずかで、この久之浜地域のみに留まったのか、あるいはこの地域では特異な秋葉神社をここに据える特別な意味があったのか、それは、今後の調査で掘り下げていこうと思っています。

　秋葉神社が珍しいのと対象的に、いわき市には諏訪神社と熊野神社が異様なほど目につきます。これをどうとらえればいいのか考えあぐねていましたが、いわき地域学會代表幹事・吉田隆治氏から興味深い情報を教えていただき、意味がわかりました。吉田氏によれば、北部の夏井川流域には諏訪神社が多く、南部の鮫川流域には熊野神社が多いというのです。一見、ランダムに入り混じっていたように見えたものが、じつは特定の河川の流域に集中しているという法則性があったわけです。

　このことは、出雲に発した出雲・諏訪信仰が日本海岸を北上して津軽海峡を回りこんで太平洋岸を南下してきたことと、熊野信仰が黒潮に乗って紀伊半島から伊豆半島、房総半島、さらにそのまま茨城から福島の沿岸までたどり着いたことを物語っているといえるでしょう。

　前回、いわきは様々な信仰の聖地が入り交じるプロムナードだと書きましたが、視野を世界的に広げれば、四囲を海に囲まれた日本も、同様に神々のプロムナードといえます。今回は、いわきの神社分布で明らかになった出雲と熊野の神の伝播から、視野を広げて日本全体を見渡してみたいと思います。

【大陸の記憶】

　谷川健一は、「海の熊野」の中で、熊野はもともと山の信仰と海の信仰は別々であったものが、二つが出合うことで習合し、熊野三山の信仰となったのだと記しています。

　たしかに、同じ熊野三山に数えられていながらも、修験色の濃い熊野本宮と海岸部にあって海を意識している新宮速玉大社はまったく信仰の体系が異なり、その趣も、地味で厳かな熊野本宮と派手で華麗な速玉大社ではまったく対照的です。さらに那智の滝をご神体とする那智大社は、修験から見れば滝行とその究極の姿である捨身修行の聖地であり、海から見れば海上での位置を知るためのかっこうのランドマークである山当ての聖地であり、山と海の聖地両方の性質を持っています。

　修験はさらに遡ればプリミティブな山岳信仰に行き着きますが、それは古来の日本土着の民族に由来します。一方、海の信仰は明らかに日本の外からやってきたものです。

 

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聖地学講座第79回「聖地の基本を伝える「いわきの聖地」」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.79
2015年10月1日号

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◆今回の内容
1　聖地の基本を伝える「いわきの聖地」
　　縄文の聖地から受け継がれる「岬聖地」
　　龍燈と磁気異常
　　活断層と聖地
　　古代・中世の鉱山技術者の痕跡
2　お知らせ

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聖地の基本を伝える「いわきの聖地」

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　この講座の第75回で、福島県いわき市の市政施行50周年記念事業の一つとしてレイラインハンティングによる聖地の観光資源化事業がはじまると書きましたが、いよいよ本格的な調査に入りました。

　いわき市は、小豆島を除いた香川県とほぼ同じ広さを誇り、太平
洋に面した平野部と阿武隈山地に深く食い込む山間部でまったく異なる自然環境と文化を持っています。歴史的には大和朝廷と蝦夷とのせめぎ合いの場所であり、黒潮に乗ってやって来た海洋民のプロムナードであり、さらには奥州藤原氏に連なると思われる古代鉱山技術者たちの痕跡も散見されます。

　聖地とされる場所には、いくつかの代表的なパターンがあります。例えば、太古の太陽信仰の祭祀場や巨石信仰の名残がある場所、活断層の周辺や磁気異常のような地学的に特殊な条件の場所です。いわきには、そうした聖地が成り立つためのファクターが明確に表れています。いわきは聖地の見本帳といってもいいような場所なのです。

　今回は、そんないわきの聖地を例に、聖地が成り立つパターンについて、あらためて考察してみたいと思います。

【縄文の聖地から受け継がれる「岬聖地」】

　中沢新一は『アースダイバー』で、東京の神社仏閣や遺跡の多くが立地する場所が、縄文時代の海進期に海に突き出た岬の上であったことを太古の地形図と現代の地図をレイヤーすることで証明しました。

　現代でも海に突き出た岬の上に寺社が立つ光景はよく見られます。その多くは、縄文時代の祭祀遺跡の上に建てられていたり、あるいは社殿の背後に縄文遺跡を背負う形になっています。

　岬の先に広がる海は、朝日が昇り、夕陽が沈んでいくところです。太古の太陽信仰では、朝に太陽が生まれ、夕方には太陽は死んでいくと考えられていました。海は太陽が生まれ、死んでいくところなのです。暦を用いるようになると、冬至に太陽が死に、翌日蘇ってくると考えられました。そうした、太陽の生没を望む岬は、太陽に思いを届ける聖なる場所でした。

　一年でもっとも太陽の力が強くなる夏至の日は、太陽の光が強い生命力をもたらし、この光を浴びることで子宝と五穀豊穣がもたらされると考えられました。とくにそれを意識した聖地では、男根を象ったご神体が単体か女陰型のご神体とセットで据えられていました。

　以前紹介した伊豆の稲取は、勃起した男根型の稲取半島が夏至の日の出の方向を指していることから、子孫繁栄と五穀豊穣の聖地とされ、夏至の日に、男根を象ったご神体を神輿に据えて街を練り歩くような祭りが伝えられています。

　海に面している岬ならすぐに見分けがつきますが、中沢が『アースダイバー』で取り上げた東京のように、太古の岬が海が後退して陸の中の丘になった場合は、「岬の聖地」という観点になかなか結びつかないものです。

　ところが、いわき市の調査では、海岸に近い地域の聖地が、まさに『アースダイバー』で示されたものと同じ条件になっていることに、比較的容易に気づきました。

　いわき市の中心街から東へ4kmあまり、海岸線が見渡せる丘の連なりの上に、大國魂神社と水守神社があります。

　大國魂神社は、延暦年間に坂上田村麻呂が東夷を討つため当地を通過する際に荒れた古祠を発見し、土地の者に聞いたところ大國魂神社であると教えられて、ここで戦勝祈願したのが始まりと伝えられています。この伝承からは、この場所が平安時代初期よりも古い時代から聖地とされていたことがわかります。

　参道と本殿は南向きなので、一見、ノーマルな神社に見えます。ところが、本殿から北東方向に300m離れた畑の中に、特別目立つ円錐形の古墳があり、この古墳との位置関係に着目すると、隠された意味が見えてきます。この古墳は通称甲塚と呼ばれています。本殿から甲塚の方向を見ると、夏至の日の出に一致します。反対に甲塚から本殿の方向は冬至の入日方向になります。甲塚古墳は、古代にこの地方を治めた国造建許呂命の墳墓と伝えられていますが、はっきりしたことはわかっていません。

　かつて岬の先端だったところに神社があり、それと夏至冬至のラインを形成するように古墳が配置されているところを見ると、両者がセットで太陽信仰の祭祀場を形成したと考えるのが妥当でしょう。

 

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聖地学講座第78回「聖地探査の新しい方法」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.78

2015年9月17日号

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◆今回の内容

1　聖地探査の新しい方法

　　新しい探査技術

　　スマホを高性能探査機に

2　お知らせ

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聖地探査の新しい方法

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　昨年、イギリスのストーンヘンジの地下に、地上にあるものよりもさらに大規模な遺跡が埋まっていることが地中探査によって確認され、大きな話題になりました。その興奮もまだ冷めやらないうちに、今度は、ストーンヘンジから北東約3kmにあるダーリントンウォール遺構近くで、ストーンヘンジの5倍の規模に相当すると思われる新たな遺跡が発見されました。

　この遺跡は、日本では縄文時代中期にあたる4500年前の新石器時代のものと推定され、最大4.5mあまりの石柱が100個近く、深さ1mの地中に弧を描くように並べられているのが確認されました。

　さらに、ストーンヘンジの北15kmには、「マーデンヘンジ」と呼ばれる同時代の遺跡がありますが、ここでも新たな発見が続いています。ここは、ストーンヘンジのじつに15倍の規模に相当する15ヘクタールの土地を大きく取り囲むストーンサークルの存在が明らかになり、新石器時代から青銅器時代にかけての遺跡がレイヤーになっていることから、1000年以上も文明が持続していたことがわかりました。

　こうした考古学上の大発見を次々に生み出しているのは、近年、地質学分野や考古学分野に導入が進められている最先端のリモートセンシング技術です。

　今回は、そうした技術のいくつかを紹介し、私が行なっているレイラインハンティングの技術的な進歩についても解説します。

 

【新しい探査技術】

　ストーンヘンジとその周辺での探査に用いられたのは、「CMD」と呼ばれる電磁誘導探査機でした。

　CMDは磁界を発生させて、それを地中に伝え、地中に埋もれた土とその他の石や人工物の電気伝導の違いを測定し、これを画像化するものです。仕様によって、深さ数cmから60mあまりまでをカバーし、地中に埋もれた遺物の実像をはっきりと示してくれます。以前も同様の装置はありましたが、車に搭載するような大規模で重いもので、精度も高くありませんでしたが、今は作業者が一人で持ち運べるハンディなセンサーで、データは本体のメモリーに蓄積もできますし、また無線でPCに送って、リアルタイムに解析できるようにもなっています。

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.78
2015年9月17日号

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◆今回の内容
1　聖地探査の新しい方法
　　新しい探査技術
　　スマホを高性能探査機に
2　お知らせ

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聖地探査の新しい方法

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　昨年、イギリスのストーンヘンジの地下に、地上にあるものより
もさらに大規模な遺跡が埋まっていることが地中探査によって確認
され、大きな話題になりました。その興奮もまだ冷めやらないうち
に、今度は、ストーンヘンジから北東約3kmにあるダーリントンウォ
ール遺構近くで、ストーンヘンジの5倍の規模に相当すると思われ
る新たな遺跡が発見されました。

　この遺跡は、日本では縄文時代中期にあたる4500年前の新石器時
代のものと推定され、最大4.5mあまりの石柱が100個近く、深さ1m
の地中に弧を描くように並べられているのが確認されました。

　さらに、ストーンヘンジの北15kmには、「マーデンヘンジ」と呼
ばれる同時代の遺跡がありますが、ここでも新たな発見が続いてい
ます。ここは、ストーンヘンジのじつに15倍の規模に相当する15ヘ
クタールの土地を大きく取り囲むストーンサークルの存在が明らか
になり、新石器時代から青銅器時代にかけての遺跡がレイヤーにな
っていることから、1000年以上も文明が持続していたことがわかり
ました。

　こうした考古学上の大発見を次々に生み出しているのは、近年、
地質学分野や考古学分野に導入が進められている最先端のリモート
センシング技術です。

　今回は、そうした技術のいくつかを紹介し、私が行なっているレ
イラインハンティングの技術的な進歩についても解説します。


【新しい探査技術】

　ストーンヘンジとその周辺での探査に用いられたのは、「CMD」
と呼ばれる電磁誘導探査機でした。

　CMDは磁界を発生させて、それを地中に伝え、地中に埋もれた土
とその他の石や人工物の電気伝導の違いを測定し、これを画像化す
るものです。仕様によって、深さ数cmから60mあまりまでをカバー
し、地中に埋もれた遺物の実像をはっきりと示してくれます。以前
も同様の装置はありましたが、車に搭載するような大規模で重いも
ので、精度も高くありませんでしたが、今は作業者が一人で持ち運
べるハンディなセンサーで、データは本体のメモリーに蓄積もでき
ますし、また無線でPCに送って、リアルタイムに解析できるように
もなっています。

聖地学講座第77回「修験道について」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.77
2015年9月3日号

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◆今回の内容
1　修験道について
　　修行で験力を身につける
　　擬死再生と六道体験
2　お知らせ

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修験道について

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　前回も少し触れましたが、ツーリングのガイドマップの取材で、引き続き中部北陸エリアを巡っています。

　季節を先取りしたように日本列島に横たわった秋雨前線のために、ずっと天気が優れず、氷雨に凍えたかと思えば、雨具の蒸し暑さに大汗をかき、難行苦行のような状態です(笑)。オートバイのウェアや装備も昔に比べると、格段に性能が良くなりましたが、その性能向上分を異常気象に相殺されているような感じで、悪天候時のツーリングはやはり「快適」からはほど遠い状態です。

　そんな中、ふと立ち寄った道の駅で涼し気な音色が聞こえてきました。その声につられて行ってみると、小さなプラスチックケースが何十個も並べられていて、その中の鈴虫が競演していました。しかし、1ケース600円というのは高いのか安いのか?　鈴虫の声を聞くなら、秋風が吹き抜ける縁側でどこからともなく響き渡ってくるような風情がいいですが、それでもその鳴き声は心を自然に安らげてくれます。

　さて、今回は難行苦行のツーリングにちなんで、自然の中に身を置いて修行する修験道について掘り下げてみようと思います。

【修行で験力を身につける】

　以前、この講座で、神道や修験道が日本独特の山岳信仰をルーツにしているとご紹介しました。

日本人は、山岳を水分神(みくまりのかみ=山の神)の住む霊地として崇めていました。山の神は春になると岩魚の背に乗って里へと降りてきて、田の傍らにある桜の木の下まで来ると、岩魚の背から降りて、桜の木に宿り、稲作を見守ります。そして、秋に稲が実ると、村人とともに新穀を食べ、山が色づく頃になると帰っていくと考えられていました。

　春祭りは山から降りてきた神を迎える祭りで、秋祭りは山へ帰る神を見送るという意味があり、それが神道という形に整備されていきます。水分神を祀り、祭儀を行う神職は、当初は秋に神とともに新穀を飽食して、そのまま山に入り、冬の間は山中の洞窟などに籠もって修行し水分神の力を体得しました。そして、春になると山を降りて、春祭りを取り仕切ったのです。

　日本では、蛇、蛙、熊などの冬眠する動物が神の使いとされてきました。これらの動物も、冬の間に山中の大地に籠もることで山の神の力を得ると考えられ、神職同様に神の使いとされたのでした。また、山中でたまたま出会ったマタギなどが、これらの動物が死んでいるように見えながら、春には再生することから、その身に神の力が宿っているとも考えたのでしょう。

　今でも、里宮と奥宮という里と山を結ぶ構造が残っていますが、元々は、神職が春から秋にかけて住まう場所が里宮であり、秋から春にかけて籠もる場所が奥宮だったのです。後に里宮の信仰が主となり、神職がここに常住するようになると、これが神社となり、神職が山ごもりすることはなくなっていきました。

　そうした、原始神道での山籠りの習慣が廃れた後に登場してきたのが修験道でした。平安時代末期、日本的アニミズムである山岳信仰(原始神道)をベースにして、シャーマニズムや道教、密教がミックスされて、新しく出来上がった宗教形態でした。

　原始神道では、神職はあくまでも水分神の奉斎者であり、祭りを取り仕切る司祭でしたが、修験者はよりカジュアルな機能を持ちます。修験者は、里人が「霊地」としていた山岳籠もって修行し、そこで超自然的な力=験力を身につけ、加持祈祷を行ったり、霊山へ里人を案内する先達の役割を果たします。「修験」とは、「修」行により「験」力を身につけることを意味しているのです。

　道士のバイブルともいえる「抱朴子」には、道士が修行で山に入るときの作法が記されています。それによれば、七日間斎戒して諸神を祀り、入山当日は、吉日、吉方位が選ばれます。入山に際しては、首に鏡を下げ、入山符を身につけ、結界の手前で九字を切り、禹歩を踏んだ上で山に入っていきます。鏡には、魔を跳ね返すという意味があり、入山符は護符、九字は陰陽道でも唱えられる「臨兵闘者皆陣烈在前」の悪霊退散の呪文、禹歩は北斗七星型に歩く作法で、ついてこようとする魔をまく意味と、妙見北辰信仰に基づいた結界を形作る意味があります。この道士の作法からは、神霊が宿る山の神聖さとその清浄を保つために神経が注がれていることがよくわかります。修験道の入山でも、ほぼ同じような作法に則った儀式が行われます。

　修験道の祖とされる役行者は、『金峰山本縁起』によれば、藤の皮の衣を着て、松葉を食し、花の汁を吸って30余年にわたって孔雀明王の呪を唱えて山中で修行し、鬼神を使役したり、飛行するなどの大験を得たとされています。これは道教の「仙人」そのものですね。

 

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聖地学講座第76回「取材の徒然」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.76
2015年8月20日号

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◆今回の内容
1　取材の徒然
　　人柱供養堂
　　泉鏡花が感じたもの
2　お知らせ

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取材の徒然

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　毎年、7月から9月にかけては、地図出版の昭文社から発行されている『ツーリングマップル』というオートバイライダー向けの情報マップの取材で走り回っています。

　私が担当しているのは中部北陸地域で、もう15年あまり同じようなところを巡っていますが、時々、「あれ、こんなところにこんなものがあったのか」と、ずっと見落としていたものに気づくことがあります。すると、それまで特別な感慨も持たずに通りすぎていた土地が、急に息づいて、その土地の個性を語りかけてきます。

　今回は、そんな経験から、徒然にエピソードを綴ってみたいと思います。

【人柱供養堂】

　新潟県上越市と長野県飯山市を結ぶ県道35号線は、冬の間は豪雪で通行止めになりますが、夏は標高1000mあまりの関田峠周辺は涼しい風がそよぐ草原となり、遠く日本海まで見渡せる雄大な風景が広がり、気持ちのいいツーリングコースになります。

　峠から新潟側に少し下った光ヶ原高原の分岐路に、不思議な看板を見つけました。そこには、「人柱供養堂」と書かれています。今まで通ったことのない道の先に、その人柱供養堂があるようです。

　ちょっと寄り道していこうと、カヤの原を突っ切って行くと、道は下りになり、暗い樹林に飲み込まれていきます。そして20分あまり走ると、山間の集落に出ました。地名を見ると、上越市板倉区猿供養寺とあります。もしや、人柱にされたのは猿かとも思いましたが、どうやら地名とは関係なさそうです。

　この集落の外れに、「地すべり資料館」という建物があり、それに隣接して「人柱供養堂」がありました。

　昔から、この板倉地区は地すべりの多いところで、道が寸断されたり、農地が流されたり土に埋まったり、ときには集落そのものが流されて多くの人が亡くなったりして、なんとか地すべりが起きないようにすることが村人の願いだったのだそうです。

　人柱供養堂には、その地すべりを鎮めた僧が祀られています。由来には、以下のように記されています。

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　あるとき、一人の旅の僧が、猿供養寺集落を見下ろす黒倉峠にさしかかりました。すると、突然嵐が巻き起こり、僧は林の中に入って、やりすごそうとしました。

　しばらくすると、下のほうからザワザワと人声のような音が響いてきます。下を覗くと、小さな池があり、そこに大蛇が集まって話をしています。

　その話し声に聞き耳を立てると、
「丈ケ山に大ノケ(大崩れ)を起こして我々の住む大溜を作ろう。人間どもが、栗の枕木を造って姫鶴川に四十八タタキ(護岸工事)をして、人柱を埋められたら大ノケも出来なくなってしまうから、それを知られてはならんぞ」
と言っているのが聞こえました。

　これを聞いた僧は驚いて逃げようとしましたが、慌てて物音を立ててしまい、大蛇たちに発見されてしまいました。

「今の話を聞かれたからには、この峠を超えて村へ下ることは許さぬ。おまえを取って食ってしまおう」

　この旅の僧は、とっさに盲目で耳が聴こえないふりをしてとぼけました。
　そして、
「私は仏に仕える身。私を取って食えば仏罰が当たるぞ」
と、大蛇たちに向かって言いました。

　大蛇たちは怪しんでいましたが、
「もし、お前の耳が聞こえて、わしらの話を聞いていたのだとしたら、そのことを村人に話せは、取り殺してくれるからな」
と、僧を開放しました。

　嵐の止んだ峠道を下り、村に降りた僧は、何度も地すべりに見舞われて荒れ果てた村の様子を見て、心を痛めます。

　そして、村人を哀れんで、自分が聞いた大蛇たちの話をしました。

　村人はそれを聞いて、さっそく栗の枕木で姫鶴川の護岸をしました。しかし、誰を人柱にするかがなかな決まりません。

　その様子を見ていた僧は、大蛇との約束を破った自分の命は、もはや無いものと、自ら手を上げて、人柱となったのでした。

　その後、村を地すべりが襲うことはなくなりました。

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　人柱の話は、全国各地にあり、この話と大同小異のものですが、ここには後日談があります。

 

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聖地学講座第75回「東国に張られた結界と僧『徳一』」配信

明治の廃仏毀釈まで日光東照宮に匹敵する隆盛を誇った筑波山中禅寺

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.75
2015年8月6日号

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◆今回の内容
1　東国に張られた結界と僧「徳一」
　　「徳一」という僧
　　筑波、いわき、会津に置かれたポイント
2　お知らせ

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東国に張られた結界と僧「徳一」

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　福島県いわき市は、3.11の震災で大きな津波に襲われ、さらにフクイチの原子力災害でも一時的に市の一部が避難地域に指定れるなどして、大きな被害を受けました。福島県内で随一の水揚げ港である小名浜港もいわき市ですが、未だ本格操業には至っていません。

　私の生まれ故郷は茨城県の鉾田市というところで、太平洋に面した鹿島灘の一角に位置し、その海岸線を辿るといわき市に行き着きます。自然環境も歴史や文化も似ていて、子どもの頃の特別な娯楽といえば、いわき市にある常磐ハワイアンセンター(現在のスパリゾート・ハワイアンズ)に出かけて、マンモスプールで遊び、フラダンスを観ながら豪華な食事を一家で楽しむことでした。

　東京から故郷へ帰るときには、いわき行きの常磐線に乗るのですが、上野駅でこの列車に乗っただけで、半ば郷愁が満たされ、故郷に帰り着いたような気がしたものでした。ですから、私にとっていわき市は、故郷の一部ともいえる土地なのです。。

　3.11では、私の生まれ故郷も震災で大きな被害を受けましたが、いわき市やその他の東北の街に比べればまだ復興への希望が残され、実際、今では、ほぼ震災前の暮らしが戻っています。ですから、未だ復興の長い道のりを歩んでいるいわき市の役に立てればと思ってきました。

　そんな中、いわき市の復興事業の一貫として、レイラインハンティングによる聖地の掘り起こしと、その成果の観光資源としての活用というプロジェクトが舞い込んできたのです。

　自分が関心を持っている土地からお呼びが掛かり、その土地の聖地調査をすることになるといったことがしばしばあります。それを自分では、「土地に呼ばれる」と言っていますが、今回は、まさにいわきという土地に呼ばれたわけです。

　いわきは、小名浜という良港があって古くから海に開け、黒潮に乗ってやってきた海洋民が住み着いた場所です。その名残が金比羅神社や住吉神社として残っています。一方、古くから受け継がれてきた蝦夷の土地でもあり、彼らの信仰の痕跡も色濃く残っています。戦後日本の産業発展を支えた常磐炭鉱もこの場所であり、古代から豊富な鉱物資源を求めて、渡来系の鉱山技術者や山の民も定着していました。そして、中世には、本格的に東国進出を図る大和朝廷がこの土地を一大本拠地としました。

　フタバスズキリュウという世界的にも珍しい恐竜の完全に近い化石が発掘されたことでも有名ですが、そのことは、太古からこの場所が生き物にとって住みやすい土地、土地の力が充溢した場所であったことがうかがえます。

　そんな、様々な民族のプロムナードであったいわきの聖地は、日本という国の縮図ともいえます。ですから、いわきの聖地を調べていくことで、日本の成り立ちの構図が鮮明に見えてくるものと期待しています。

　いわき調査の内容は、その都度この講座でも紹介していくつもりですが、今回は、いわきととくに関わりの深い中世の一人の人物に焦点を当ててみたいと思います。それは、法相宗の僧侶であった徳一(とくいつ)という人物です。

【「徳一」という僧】

　徳一という名は、あまり聞いたことがないという人も多いでしょう。徳一は、最澄や空海と同年代の人で、伝統的な南都仏教のエリートでした。顕教主流の法相宗徒の立場から、勃興しつつあった密教に対する疑念を呈し、最澄との間で仏教論争を繰り広げ、空海に対しても書簡を送って、空海を唸らせたことでも知られています。当時は、最澄と空海に並ぶ仏教界の三大巨頭ともいえる一人でした。

　そんな徳一の名が他の二人と比べて影が薄いのは、最澄と空海がそれぞれ跡継ぎに恵まれ、天台密教と真言密教を盤石なものにしていったのに対して、徳一の場合は、彼を引き継ぐ者がいなかったというのが大きな原因と言われています。後継者に恵まれなかったのは、徳一が東国に根を下ろし、他の二人が都近くに本拠を構えて、様々な影響力を行使したのと対照的な環境にあったことも大きいでしょう。

　法相宗は南都六宗の一つで、仏教の教えとしては、もっともプリミティヴな唯識論の立場をとっています。この世の現象は客観的な実体のあるものではなく、すべては人の認識の問題であるとするのが唯識論です。一見、単刀直入で単純なようですが、大乗仏教の中でもとくに哲学的であり、そのエピステーメーの根幹に関わるといってもいいその理論体系はかなり難解です。

　インドから法相宗を中国に伝えたのは、西遊記の主人公としても描かれた玄奘です。さらにそれを奈良にもたらしたのは、遣唐使あるとか朝鮮半島経由であるといった説がありますが、明確にはされていません。

　言い伝えによれば、徳一はその法相宗を修めたエリートでありながら、硬直した奈良の仏教界に嫌気がさして出奔し、辺境の地であった東国に骨を埋める覚悟で布教の旅に立ったとされています。このパターンは、空海がまさに同じですね。

　空海の場合は、エリートとして奈良の大学に入学したものの、南都仏教が教条主義に陥り、実践論を欠いていることに嫌気がさして、山野で修行を積む私度僧として野に下ったとされています。そして、山野での修行を通して修験や道教、密教に触れ、一念発起して遣唐使になると、中国で真言密教正系伝承者として認められて帰国し、一躍、日本宗教界に大スターとしてデビューしたのでした。ちなみに、最澄は型破りな空海とは対照的に、地道にエリートとしての道を歩み、国家から認められた正式の使節として中国に渡り、あらかじめ決められたプログラム通りに天台密教を日本に招来しました。

　話を徳一に戻します。先に、徳一の奈良からの出奔をあえて「言い伝えによれば」としたのは、徳一が南都仏教に嫌気がさしたり、その教えに限界を感じたためというのは表向きであり、実際には生粋の法相宗徒としての自負を持ち、東国平定祈願の使命を帯びて東国に向かったと思われるからです。

　それは、東国に拠点を置いて後も一貫して法相宗徒としての立場を取り続け、最澄には論争を仕掛けてこれを論破し、さらに空海にも手厳しい質問状を送りつけて、空海をたじろがせたことでも明らかです。

　また、奈良における法相宗の中心である興福寺では、毎年、維摩会と呼ばれる法会が行われますが、その講師として招聘されることは仏教会最高の栄誉とされています。徳一はその講師を務めるために上京し、これを無事務め上げた数日後に入滅します。このことは、徳一は東国にあっても法相宗のメインストリームを支える生粋のエリートであり続けたことを証明しています。

　そんな徳一が、東国に残した遺蹟を考察すると、徳一が帯びていた東国平定祈願の使命が鮮明になってくるのです。

 

 

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篠座神社の日想観

**写真は篠座神社WEBサイトより**

　9月の連休はちょうど彼岸に当たるが、「彼岸」とはどういう意味か知っている人はどれだけいるだろう。

　彼岸は、春と秋の年二回ある。それぞれ春分と秋分を挟んだ数日が彼岸になる。春分と秋分は、昼と夜の長さが同じになる日だが、昔の人たちは、この日を重要な区切りの日と考えた。春分は、それまで夜のほうが長かったのがこの日を境に昼が長くなっていく。秋分はその逆だ。春分は夜明けであり、この日から昼の世界に入っていく。秋分は日暮れであり、夜の世界に入っていく。

　夜明けと夕暮れの時間帯は、「逢魔が時」と言われるように、この世とあの世が入り混じる瞬間と考えられていた。だから、春分と秋分はこの世とあの世が繋がり、彼岸から祖先がやってくる日とされた。また、仏教では「西方浄土」といって、真西に極楽浄土があると信じられているため、真西に太陽が沈む春分と秋分は、極楽浄土を指し示す日でもあった。

　大阪の四天王寺では、西に鳥居があり(昔は神仏習合で、神社と寺との違いはほとんどなかった)、その先に真っ直ぐ参道が伸びていて、春分と秋分の太陽はその参道の先に沈む。この日の夕方、周辺の人達は、その太陽を見るために集まり、西方浄土を想像する。これを「日想観」という。

　日想観は、四天王寺だけでなく、全国各地の寺や神社で行われているので、今度の秋分の日に参加してみるといい。普段、鳥居や参道の向きなんて気にしている人なんてあまりいないと思うが、寺社の佇まいが荘厳だったり盤石に感じられることが、こうした宇宙の営みにシンクロしているためであるということを身をもって感じることができるはずだ。
　ぼくは福井県大野市にある篠座(しのくら)神社で日想観に参加してみようと思っている。この神社とは、不思議な巡り合わせがきっかけで縁ができた。

　一ヶ月ほど前、福井県の鯖江市在住の友人が、たまたま篠座神社を訪れて、その佇まいが素晴らしいと教えてくれた。長い参道がとくに印象的だったというので、何の気なしにデジタルマップで確かめてみると、たしかに、長い参道が真東から若干北向きに真っ直ぐ伸びていた。普通、東向きの参道は、春分と秋分の朝日と夕日を意識しているので、正確に東西法に伸びているのだが、ここには微妙なズレがある。それが何故かずっと気になっていた。

　先日、仕事で福井を訪れたときに、鯖江の友人を訪ね、彼のお宅で有志を集めてレイラインの話をしようということになった。その会に、なんと篠座神社で禰宜を務める猪島氏が参加してくれた。

　猪島氏と話して、参道の向きが北偏している謎が氷解した。

　篠座神社の本殿自体も参道と同じ方向を向いているのだが、それは背後に御神体山である飯降山を背負う形になっているからだった。参道から拝殿、本殿に相対すると、その背後には飯降山が重なって見える。春分と秋分の日の夕日はその頂上に沈んでいくのだ。

　平地であれば、春分と秋分の太陽は真西=方位角270°に沈んでいく。ところが、そこに山があると、日は平地よりも早く、真西よりもやや南の方向に沈む形になるわけだ。

　篠座神社と背後の飯降山との距離は2.9kmあまり、標高差は800mある。篠座神社から飯降山頂上を見た時の仰角は14.9°になる。これを計算に入れると、春分・秋分の日の入方向はちょうど南に10°偏移して260°になる。これは参道の向きと篠座神社と飯降山の位置関係に一致する。

　猪島氏は御神体山の頂上に沈んでいく太陽の写真を見せてくれたが、それがとても神々しかった。その光景を自分の目で見て、日想観に浸りたいと思ったのだ。

*篠座神社公式サイト
http://shinokura.net/

聖地学講座第74回「聖地と町興し」配信

先日、長野県上田市の別所温泉で行われたシンポジウムで、基調講演をさせていただきました。

土地に呼ばれ、人との縁が広がって、地域が独自の魅力を見出して活性化していく。自分に与えられた使命を再認識した一日の話です。

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.74
2015年7月16日号

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◆今回の内容
1　聖地と町興し
　　デトックス＆チャージ
　　記憶を掘り起こす
2　お知らせ

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聖地と町興し

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　先日、長野県上田市の別所温泉で開催された「信州の魅力発見シンポジウム」で基調講演をさせていただきました。

　今回のシンポジウムは、別所温泉活性化推進プロジェクトと環境ツーリズム学部を擁する長野大学が主催する産学協同の企画で、地元上田市はもとより、長野県各地の観光行政に関わる方々や長野大学の学生さん、また交通関連の企業の方々やメディアもたくさん参加されました。

　昨年から、別所温泉の聖地としての魅力を掘り起こす事業に参画しているのですが、その過程で得た具体的な成果を紹介するとともに、それをどのように活かして地域としての魅力を高めていくかについて触れました。この聖地学講座でも、上田・別所温泉に見られる夏至・冬至レイライン(第64回『ヤマトタケルとレイライン』)や塩田北条氏の結界(同)、武田信玄の結界(第59回『冬至のポイント』)、北向観音と善光寺を結ぶ北斗七星(第72回『大地に描かれた北斗七星』)等々、ポイントを紹介してきましたので、記憶のある方もいらっしゃるでしょう。

　今回は、短い持ち時間でしたので、個々の事例を掘り下げたり、デジタルマップを使ったライブシミュレーションのようなことまではできませんでしたが、地元の方々に、この土地が秘めた聖地としてのポテンシャルの高さを十分理解していただき、自分たちでそれを観光資源として活かしていきたいという気持ちを高めていただけたと思います。

　こうした、地方での講演でいつも感じるのは、灯台下暗しで、地元の人たちが生まれ育った故郷のことをあまり深く考えたことがないということです。それでも、講演に来てくれる人たちは、故郷について知りたいという欲求を持っている人たちですから、関心も高く、歴史や文化について造詣も深いのですが、教科書的な知識しかなく、私の話にびっくりする人がほとんどです。

　と、偉そうに言っている私も、レイラインや聖地のことを本格的に調べはじめる前は、自分が生まれ育った町の歴史について、あまり深く考えたことはありませんでした。

　私が生まれたのは、茨城県の太平洋岸にある鉾田市(昔は鉾田町)で、近くには東国での最重要な神社ともいえる鹿島神宮はあるし、それに対峙する大洗や酒列の磯前神社があって、典型的なレイラインを描いています。そもそも町の名前に古代の神秘的な祭具である「鉾」の名前が付き、隣には玉造(たまつくり)というまさに古代の祭儀に関係の深い名前がつけられた町があって、聖地学的にみればとても興味深い場所なのです。でも、ずっとそういったことに気づかずに過ごしてきてしまったわけです。

　あまりにも身近に過ぎると、稀有なものでも関心が行かないというのは、ある意味仕方のない事です。そういった地元では埋もれた稀有なものに光を当てて、地元の方々に新鮮な気持ちで故郷を見なおしていただくのが、自分の使命なのだろうなと感じています。

　今回のシンポジウムでは、パネラーとして、東急電鉄で地域活性化とインバウンド事業を担当している長谷川さんと、TBSビジョンで地域振興イベントや番組企画を担当している澤田さん、それから長野大学環境ツーリズム学部の熊谷准教授に登壇いただきました。長谷川さん、澤田さんの二人は、2013年の伊豆急沿線での聖地調査からお世話になっていて、そもそも私が上田・別所温泉の活性化に参画するようになったのも、長谷川さんから誘っていただいたのがきっかけでした。主催者側から登壇いただいた熊谷さんは、土木工学が専門で、とくに景観工学的な側面から、レイラインや聖地についての補足説明をしていただきました。

　また、事業や教育で地域振興事業に携わってきた経験から、地域外部の人間として、地元の方々が自ら動き出すように刺激を与えるという役割について話してくれました。

　今回は、この上田・別所温泉活性化事業でのエピソードから、土地が秘めた聖地としての魅力を地元の人たちが意識していった過程を紹介してみたいと思います。

【デトックス＆チャージ】

　伊豆急沿線の聖地調査とその成果を活かしたツアープランができて、一区切りついたすぐ後、東急電鉄の長谷川さんから「今度は上田・別所温泉で同様の事業を行うのだが、手伝ってくれないか」と打診を受けました。

　上田・別所温泉は、2007年に放映されたNBS長野放送の番組で信濃国分寺-生島足島神社-泥宮-別所温泉という夏至の朝日を導き入れるレイラインを紹介し、何度も取材に行ったところでした。

　さらに、私の母親側の家系が上田市の隣の佐久という地域の出であったり、2011年に亡くなった伯父が上田市の出身で、晩年には故郷の上田に帰りたいとしきりに言っていたことなどがあって、個人的にとても親近感のある土地でした。

　そんな土地の地域活性の手伝いの話が舞い込んだことに、「これは、また土地に呼ばれたんだな」という意識を強くしました。

　長谷川さんが地元の観光や行政関係の人たちに、はじめてレイラインの話をしたときは、パワースポットブームにあやかったオカルト的な話かととられて、反応が薄かったそうです。

　ところが、方位という具体的で客観的な視点から土地の構造を解析していくという私の手法を紹介すると、これを斬新だと感じてくれる人が出てきました。とくに別所温泉観光協会の重鎮の方々や、宿のオーナーは、別所温泉という土地が何か特別な力を秘めていることを感じていたこともあって強く共感してくれました。

 

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聖地学講座第73回「自然災害を警告する聖地」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.73
2015年7月2日号

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◆今回の内容
1　自然災害を警告する聖地
　　北からの魔の侵入を防ぐ風切地蔵
　　『生態智』を伝える聖地
2　お知らせ

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自然災害を警告する聖地

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　拙著『レイラインハンター』の中でも紹介しましたが、白山を開いた泰澄大師は、土地鎮めの専門家としても知られていました。

　泰澄は、大地の下で魔物が暴れているとされる場所に、経文を納めた鉢を埋めて、魔物の動きを封じ込めたとされています。そうした場所は、今でも鉢ヶ崎や八ヶ崎と呼ばれています。

　能登半島の突端に位置する珠洲市には鉢ヶ崎があり、ここを起点として南西に向かって、能登島、七尾市、羽咋市にも八ヶ崎があります。この4点を結ぶと、能登半島を北東から南西に横切る長い直線となります。

　能登半島は、邑知潟（おうちがた）断層帯とよばれる巨大な活断層帯が横切っているのですが、能登における泰澄の土地鎮めのラインはまさにこの断層帯の中心を貫いているのです。

　邑知潟断層帯で地震が起これば、断層帯周辺の広い地域で震度7の揺れが襲い、深刻な被害を蒙ることが予想されています。過去の地震活動の記録は確認されていませんが、3200年あまり前に一度大きな地震を起こし、さらに9世紀以前にも地震があったのではないかと推定されています。泰澄は7世紀後半から8世紀中盤に生きた人ですから「9世紀以前」に符合します。

　泰澄の時代は、近畿地方で大地震が頻発しました。日本書紀に記録が残る白凰地震は、684年に南海トラフを震源として起きたM8.4の巨大地震で、四国の太平洋沿岸を巨大津波が洗い、近畿全域で多くの人が犠牲になりました。701年には丹波から若狭湾周辺に大き
な被害をもたらした大宝地震が発生。734年には畿内七道地震、745年と762年には美濃地方に甚大な被害をもたらした大地震の記録があります。

　頻発する近畿の地震を考えると、邑知潟断層帯でも地震があった可能性も考えられます。泰澄は、その地震を大地に眠る魔物の仕業として、これを封じるための呪術を行ったのかもしれません。

　東日本大震災以降、地震や津波、火山災害の危険度が非常に高まった現在、史実に記録が残っていなくても、こうした事例から地震や津波災害の危険性を知って、備えておくことも重要です。

　ちなみに、邑知潟断層帯での地震は1200年から1900年周期と考えられているので、すでに危険領域に入っているといえます。

　今回は、このように、現在に残された自然災害を指し示す、先人が残した目印の話をご紹介します。

【北からの魔の侵入を防ぐ風切地蔵】

　これも『レイラインハンター』で取り上げた事例ですが、長野県の白馬村では、「風切地蔵が村を守ってくれている」という言い伝えがあります。今でもお年寄りに話しを聞くと、「風切地蔵があるあたりを境に、雪も少なくなるし、災害も少なくなるんだ」と当たり前のように言います。

　2007年に地元のNBS長野放送で、長野県内の主要なレイラインをたのがこの風切地蔵でした。

　北アルプスの主峰の一つである白馬岳のすぐ東隣りに位置する小蓮華山のピーク、その麓の落倉集落、さらに南西に10kmあまり離れたかつての善光寺道の途中にある柄山峠、この三ヶ所それぞれに風切地蔵が安置されています。さらにこの三つの地蔵は、一直線に配置されているのですが、このラインは冬至の日の出と夏至の日の入りを指すように向けられているのです。

　長野県の北部では、冬至と夏至を意識したレイラインが多く、たとえばこの地方の修験道の中心地であった戸隠神社奥社に向かう2kmあまりの直線の参道も、同じ方向を指し示しています。また、上田市にある生島足島神社の参道は、夏至の日の出と冬至の日の入りの方向を結ぶ直線になっています。

　そうした特徴的な方位感覚を持つ地方にあって、風切地蔵も同様に配置されているわけですから、明確な呪術的意図があったと考えられます。

 

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聖地学講座第72回「大地に描かれた北斗七星」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.72
2015年6月18日号

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◆今回の内容
1　大地に描かれた北斗七星
　　妙見信仰と千葉の北斗七星
　　将門の北斗七星と山王七神社
　　入れ子になった北斗七星
　　別所温泉を取り巻く北斗七星
2　お知らせ

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大地に描かれた北斗七星

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　大地に描かれた大きな図形といえば、ナスカの地上絵が思い浮かびます。最近の研究では、地上絵が単体で意味を成しているだけでなく、全体が一つのネットワークを構成して、太陽や月、星の動きを象っていることがわかってきたようです。

　今回は、日本で顕著な北斗七星を象った聖地の配置を紹介します。これまでに、他の記事の中で断片的に触れたものもありますが、それらも含めて、より詳細に検証してみたいと思います。

【妙見信仰と千葉の北斗七星】

　大地に北斗七星の形に聖地を配置するのは、魔除けや土地の繁栄を祈るという意味があります。そのベースになっているのは「妙見北辰信仰」です。

　妙見北辰信仰というと、日本では北極星を崇めるものと北斗七星を崇めるものが混同されがちです。かくいう私も、時々「妙見が北極星で、北辰が北斗七星だったかな?　それともその逆だったかな?」と混乱してしまうことがあります。正しくは、北辰が北極星を意味しています。

　星神信仰は、もともと中国で発達し、天の中心である紫微宮(紫宮)のさらに真ん中にある北極星は、北の中心で瞬く星という意味で「北辰」と名付けられたのでした。「天子南面す」という言葉がありますが、これは皇帝を星々の中心にある北極星になぞらえて、この世を治める唯一の存在としたのでした。北京にあるかつての清王朝の故宮は、別名「紫禁城」と呼ばれますが、これは天子が居る侵すべからざる場所の意味です。

　この北辰信仰は日本にもそのまま移入されました。『続日本記』延暦6年(787)11月5日条には、桓武天皇が交野で北辰を祀ったという記述があり、その後、毎年3月と9月の3日には、天皇自身が祭主となって、北辰に燈火を捧げる「御燈(ごとう)」という祭祀が恒例化されます。

　この御燈が庶民の間に広がったのが「星祭」で、このとき、仏教と習合して北辰は妙見菩薩となります。

　その後、中世の後期になって貴族社会から武家社会へと移行すると、妙見信仰は北極星を崇めるのではなく、北斗七星を崇める信仰へと変貌します。このあたりが、後に妙見北辰信仰が複雑になる原因です。

　現在の千葉市周辺を支配した千葉氏や周防国を勢力下に置いた大内氏などが、この新しい妙見信仰に篤く、武士社会に妙見信仰を広める上で大きな役割を担いました。

　千葉氏は、承久元年(931)に染谷川の合戦の際、妙見菩薩に姿を変えた七星七仏薬師の一つである破軍薬師の力を得て勝利したとされ、これを弓箭神(ゆみやしん)として祀りました。大内氏は、始祖である百済王子の琳聖太子が北斗七星を崇める信仰をすでに持っていたことが、聖徳太子に百済の宝剣である北斗七星剣を献じたという史実からうかがわれます。武士たちが北極星ではなく北斗七星を崇めたのは、北斗七星の柄杓の柄の先端に当たる星が破軍星と呼ばれ、敵の軍を破るという縁起担ぎから信仰されるに至ったのでしょう。

 

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聖地学講座vol72-参照資料

図1

図2

図3

図4

図5

図6

図7

図8

聖地学講座第70回「箱根山-鹿島神宮ライン」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.70
2015年5月21日号

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◆今回の内容
1　箱根山-鹿島神宮ライン
　　箱根山開山
　　鹿島神宮寺
　　箱根山-鹿島神宮ライン
2　お知らせ

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箱根山-鹿島神宮ライン

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　先週の土曜日は朝日カルチャーセンターの講座で、『火山信仰と日本神話』というタイトルで話をしました。

　ベスビオ山の噴火がポンペイの街を一瞬にして滅ぼしてしまったのは有名ですが、街だけでなく一つの文明を滅ぼしてしまうほどの規模の噴火も少なくありません。今から7万5千年前のトバ火山の噴火では生物種の多くが絶滅し、人類も絶滅寸前にまで追い込まれたと推定されています。

　そんな噴火のカタストロフの記憶を神話の中に探すのがテーマでした。詳しい内容は、当聖地学講座の第26回『火山を崇める聖地』と第56回『火山信仰の起源』でも取り上げていますので、ご興味のある方はバックナンバーをご参照ください。

　講座終了後、「今回のテーマはタイムリーでしたね」とカルチャーセンターの生徒さんに言われましたが、このテーマは、昨年の秋に御嶽山の噴火を受けて決めたもので、箱根山をはじめとした最近の火山活動の活発化に重なったのはまったくの偶然でした。

　カルチャーセンターの講座では、準備の時間がなかったこともあって、箱根山については過去の噴火活動についての記録を紹介するだけで終わってしまいましたが、箱根は伊豆山権現と合わせて「二所権現」と呼ばれた箱根権現(現在の箱根神社)があって、山岳信仰の色が濃いところであり、芦ノ湖に眠る九頭竜も祀られる自然信仰の色合いの濃い聖地なので、引き続き調べていました。そんな中、箱根山の開山にまつわる話から、関東を横断する新たなレイラインを発見しました。これは、私が長年疑問に思っていたあることの答えに繋がる発見でもありました。

　今回は、そのレイラインについてご紹介したいと思います。

【箱根山開山】

　箱根山は、奈良時代の僧、万巻によって開山されました。天平宝字元年（757年）に朝廷の命を受けて箱根に入り、数年後に開山を果たしたと伝えられています。

　箱根山は古くから山岳修験の道場として開かれていました。6世紀の中頃には、山の形が経箱に似ていることから「箱根山」と名付けられています。同時に般若寺が建てられました。7世紀中頃になると、般若寺は東福寺と名が改められ、寺域を拡大します。芦ノ湖もの島にも九頭龍権現を祀る寺が造営され、その他にも当時「優婆塞」と呼ばれた修験僧たちが独自に参集して活動が活発になっていきました。

　万巻の生没年は不明ですが、『筥根山縁起』によれば、養老年間(717-723)に京都の沙弥智仁に生まれたとありますから、東大寺の造営に尽力した行基(668-749年)や白山を開山した泰澄(682-767)と活躍した年代が重なります。20歳で出家して、一万巻にも及ぶ経典を学習したことから万巻と称されたと伝えられています。在野にあって庶民の人気を集め、それが朝廷も注目するところとなって重用されたのも、行基や泰澄と共通します。

　万巻は、相模国大早河上湖池水辺で修行し、三所権現（法躰・俗躰・女躰）を感得し、これを祭神として祀ったのが箱根権現であることから、「箱根三所権現」とも呼ばれました。

　後に、金剛王院東福寺が箱根権現の別当寺とされると、三所権現はそれぞれ文殊菩薩、弥勒菩薩、観世音菩薩の垂迹とされて、これが本尊とされました。本地垂迹説は、10世紀ころに成立しますが、これは、仏菩薩が衆生済度のために、仮に神になって現れたものだとする説です。

 

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聖地学講座第67回「大己貴と少彦名」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.67
2015年4月2日号

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◆今回の内容
1　大己貴と少彦名
　　西を向く大国主
　　様々な名を持つ大国主
　　タタラの火の粉を象徴する少彦名
2　お知らせ

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大己貴と少彦名

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【西を向く大国主】

　過日の朝日カルチャーセンター湘南教室では、「お彼岸とレイライン」というテーマで話をしました。

　春分と秋分は、昼の長さと夜の長さが逆転する日ですが、この日をあの世とのチャンネルが開かれる日として、彼岸の入りに迎えた先祖の霊を真西に沈む太陽とともに、西方浄土に送り届けると考えられました。

　大阪の四天王寺では、「日想観」と言って、西を向いた鳥居の先に沈む太陽を拝んで、西方浄土のイメージを思い描きます。これは、四天王寺に祀られる物部守屋の霊を鎮魂するための祈りでもありました。

　大陸から入ってきた新しい宗教である仏教を信奉する蘇我氏と聖徳太子の勢力に対して、古来からの神祇信仰を守ろうとする物部氏との間に起こった政争で、物部氏は破れ、これを率いていた物部守屋は誅殺されました。その霊が、聖徳太子が建立したとされる四天王寺に現れて災いを成すので、西方浄土を向いた鳥居を設け、此岸に災いをなさないように呪いを施したのでした。

　西方浄土という考え方は仏教のものですが、神祇信仰やそれ以前の太陽信仰でも、昼が長くなる春分は夜が明けて生命が萌え出づる日と考えられ、秋分は昼が暮れて命が萎みはじめる日として、特別視されていました。ですから、神祇信仰の代表であった物部守屋の魂も、日が没する西にある黄泉の国に留められると考えられたのです。

　黄泉の国といえば、葦原の中つ国を天孫に譲った大国主は、黄泉の国の支配者になったと記紀神話は記しています。そして、それを裏付けるかのように、大国主を祀った出雲大社の本殿の中で、祭神である大国主は黄泉の国の方角である真西を向いて鎮座しています。

　これは、見方によっては、出雲大社は大国主を祀っているのではなく、黄泉の国へと落ちていった大国主が再び此岸へやってくることを防いでいるかのようでもあります。それは、四天王寺がわざわざ「彼岸=西方浄土」の方向である西を向いた参道と鳥居を設けて、物部守屋の霊に西に留まるようにという引導を渡したのと同じです。

　講座で、そんな話を展開しているうちに、常連のTさんが、思いついたようにこう言いました。「大国主がいろんな名前て呼ばれるのは、実際は黄泉の国へ行ったのではなく、出雲の地から追われて、変遷していく過程で、それぞれの土地の信仰と習合していくうちに、呼び名も変わっていったのかもしれませんね」。

　出雲大社の方位観については、この講座の第31回で詳述しましたが、大国主が国譲りした後の消息については、まだ触れていませんでした。今回は、Tさんの言葉をきっかけに考察したその消息について触れてみたいと思います。

【様々な名を持つ大国主】

　大国主には、たくさんの異名があります。『古事記』では、大穴牟遅(おおなむち)、葦原色許男(あしはらのしこお)、八千矛神、宇都志国玉神などと呼ばれ、『日本書紀』では、大己貴(おおなむち)、大物主、大国玉などの名が見られます。また、『出雲国風土記』では所造天下大神(あめのしたつくらししおおかみ)と表現されています。

　『出雲国風土記』に記された神名は、出雲国の創世神という意味ですから、これは別名として自然です。また、奈良三輪山の神である大物主は、黄泉の世界の神という意味ですから、これは記紀神話の記述に準じた名前といえます。大国玉は「大国魂」という神名の祭神として記されることがありますが、これは、出雲国の創世神という記憶を引き継いでいるものと考えられます。

　さらに面白いのは、大国主の大国を音読みすると「ダイコク」になることから、ヒンドゥーの神である大黒天(マハーカーラー)と結びついて、大黒様とも呼ばれることです。七福神の大黒様は大きな袋を背負っていますが、これは、大国主が因幡の白兎の話の中で袋を背負った姿で語られていることに結びつけられたものです。

　しかし、どうして大国主はこんなにも多くの名を持っているのでしょうか。

　国譲り神話は、いかにも平和裏に出雲が政権を渡したように記されていますが、実際は、大和朝廷が出雲地方を武力攻略し、その後、出雲における地位を正当化するために、出雲の同意のもとに譲り受けたのだと脚色したものでしょう。大和朝廷の武力進出によって出雲の土着民たちは、散り散りバラバラになり、多くの人が海へと逃げたでしょう。

　大和朝廷に追われた出雲族は、ある者は九州へ向かい、ある者は北上して能登や東北沿岸に上陸しました。そして、上陸した土地で大国主の信仰を伝えていく過程で、個々の土地の産土の信仰と結びついて、微妙に性格や名前を変えていったのでしょう。

　大黒天と結びついたのも、どこかでインドを起源とする渡来民と出雲族が出会い、それぞれの信仰を集合させた結果でしょう。

　松本清張は、出雲の一部の地方の言葉が東北弁に非常に似ていることから、これを『砂の器』の中で、殺人事件の謎を解くギミックとして活かしました。

 

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聖地学講座第66回「キリスト教神秘主義の暗号」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.66 2015年3月19日号

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◆今回の内容

1　キリスト教神秘主義の暗号

　　キリスト教神秘主義

　　聖杯

　　ツール・ド・フランス

　　サンティアゴ・デ・コンポステーラ

　　テンプル騎士団

2　お知らせ

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キリスト教神秘主義の暗号

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　かつてWIRED誌の編集長を務めたケビン・ケリーが著した『テクニウム』を読んでいます。

　人類がこの世に登場してからの長い歴史の中で、デジタルテクノロジーを獲得したこの数十年あまりのテクノロジーの進化が、過去数十万年の進化を遥かに上回るスピードで進行していることに焦点を当て、テクノロジーが人智を越えた独自の進化の段階に達したことをケリーは本書で示唆しています。そして、テクノロジーがコアとなってさらに進化していく世界を「テクニウム」と呼んでいます。

「このテクニウムには、17京個のコンピュータ素子が相互につながれて、ひとつの巨大な規模の計算プラットフォームを形成している。この世界的なネットワークの中のトランジスターの数は、ほぼ人間の脳の中のニューロンの数に匹敵する。そしてこのネットワークの中のファイルの相互のリンクの数は、脳内のシナプスのリンク数とほぼ同じだけある。ということは、この惑星を埋め尽くす電子的な器官は、人間の脳の複雑さに匹敵するものになっているということだ。それには約30億個の人工的な目(電話やウェブカム)が接続されており、ほぼ毎秒1万4000回の周期で唸るようにキーワード検索を行い、あまりに大きな仕掛けとなってしまったため、世界の電力の 5パーセントをも消費している。……中略……テクニウムのコミュニケーションのうちのすべてが人間の作ったノードから生じているではなく、システム自体からも生じていることになる。テクニウムは自らに向かって囁いているのだ」

　地球上を覆うテクニウムのネットワークが人間の脳と同じ複雑さを獲得した今、あたかもテクニウム自体に意識が生まれたのではないかとケリーは言うのです。

　安定して不動に見えるものが、ある閾値に達した瞬間に大きく変化することは、自然界ではよくあることです。砂粒をゆっくりと落としていくと、徐々に堆積して砂山ができあがり、あるところまでは綺麗な円錐形を成していきますが、閾値を越えて一つの砂粒が落ちた途端、綺麗な円錐は根底から崩壊します。巨大地震や火山噴火、雪崩なども、ある段階まではほとんど変化がなく、閾値を越えた瞬間にカタストロフに至ります。伝染病のパンデミックもしかり、安定しているように見えた株式市場が崩壊するのも同様の現象です。猿人が道具を使い始めたり、二足歩行を始めて、原人へと進化のステージを登ったときも、安定状態から突如変化したと考えられてい ます。

　21世紀の現在に生きる私たちは、デジタルネットワークが自己の意志を持った有機体=テクニウムへと進化する瞬間に立ち会っているのかもしれません。だとすれば、これからの聖地学は、テクニウムにとっての「聖性」やデジタルネットワークの中に生まれる聖地をも意識していく必要が出てくるでしょう。それは、とても刺激的なテーマです。

　ずいぶん、前置きが長くなりました。『テクニウム』はとても刺激的な示唆に富んだ話がまだまだたくさん出てきますので、流行りのトマ・ピケティの新資本論などと合わせて読んでみてください。

　さて本題です。

【キリスト教神秘主義】

　前回は、漢字の読みに隠された暗号やシンボルの意味を読み解いて、それが聖地の性質を物語っていたり、儀式の本質を伝えていることを明らかにしました。今回は、そうした記号やシンボリズムの研究が古くから盛んなヨーロッパの例を取り上げて、シンボル学の面白さをご紹介したいと思います。

　前回は、お水送り-お水取りの儀式が密教の呪術的な面が端的に現れたものであり、密教そのものが「仏教」というカテゴリーには収まりきらない様々な宗教のハイブリッドであることを証明しているということを説明しました。

　密教同様、キリスト教も「異教」と呼ばれた古代の祭儀や秘教的な要素を消化しきれない矛盾として含んでいます。この講座でも、クリスマスがケルトや北欧の冬至祭を習合したものであることや、イースターの祭りがやはりケルトの古い祭りをルーツとするものであること、復活祭はフェニキアの愛と豊穣の女神アスタルテの祝祭をそのまま取り込んだものであったことなどを紹介しました。

　そもそもキリスト教を生み出す母体となったユダヤ教が古代エジプトの宗教習慣を色濃く残すもので、ユダヤ神秘主義の根幹を形作るカバラ思想におけるセフィロトと呼ばれる10の階梯は、古代エジプトのファラオの10の特性に対応したものでした。

　ユダヤの始祖アブラハムに関する『創世記』の中の記述には、アブラハムが異母妹との近親婚をしていることが記されていますが、これはアブラハムの出自が古代エジプトの王族であることを示しています。

　キリスト教は、325年にコンスタンティヌス帝が招集したニケーア公会議で、マリアの処女懐胎や三位一体の考え方が採択され、それまであった様々な異論は「異端」とされました。日本でいえば、天武帝が『日本書紀』を「正史」として編んで、異説をすべて排除したのに相当する思想・歴史統制でした。

　そのような中で、グノーシス派やカタリ派、秘密結社の代表のように取り上げられるテンプル騎士団など秘教的な傾向が強いセクトは弾圧され、地下運動を展開していくようになります。

　そうした地下に潜行したキリスト教神秘主義セクトの残した記号やシンボルを読み解いていくことで、古代の秘教を探り当てようとするムーブメントがシンボル学として発達していきます。

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聖地学講座第65回「聖地にまつわる暗号」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.65
2015年3月5日号

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◆今回の内容
1　聖地にまつわる暗号
　　二羽の鵜=丹生
　　聖地にまつわる暗号
2　お知らせ

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聖地の暗号

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【二羽の鵜=丹生】

この3月2日は、春の恒例となった「若狭お水送りと不老不死伝説ツアー」を開催しました。前日の深夜まで降っていた冷たい雨は、当日の朝には上がり、夕方の神事の始まりの頃には雲間から月と星が顔を覗かせました。

　今年は平日とあって、境内がすし詰め状態だった昨年や一昨年よりもだいぶ人出が控えめで、総勢は2000人くらいだったでしょうか。ちょうど私が10年前に初めてこのお祭りに参加した頃の人数で、北陸の山里の風物誌らしい落ち着いた雰囲気の中で神事が執り行われました。

　私が案内したツアーは13人で、こちらは昨年と同じ人数で、みなさん初参加。幻想的な松明行列に感動されていました。その中の一人、奈良からみえたKさんが、お水送りとお水取りの神事にまつわる興味深い説を話してくれました。

　Kさんは、奈良出身とあって、お水取りには馴染みが深いのですが、昔からそのお水取りの由来について、ある疑問があったというのです。その疑問とは、送水神事のきっかけとなった「鵜」が二羽登場するいうことでした。

　東大寺二月堂のお水取り縁起は、次のように記されています。

「実忠和尚二七ヶ日夜の行法の間、来臨影向の諸神一万三千七百余座、その名をしるして神名帳を定（さだめ）しに、若狭国（わかさのくに）に遠敷（おにう）明神と云う神います。遠敷河を領して魚を取りて遅参す。神、是をなげきいたみて、其をこたりに、道場のほとりに香水を出して奉るべきよしを、懇（ねんごろに）に和尚にしめし給ひしかば、黒白二の鵜（う）、にはかに岩の中より飛出（とびいで）て、かたはらの樹にゐる。その二羽の跡より、いみじくたぐひなき甘泉わき出（いで）たり。石をたたみて閼伽井とす」

　東大寺初代別当良弁の補佐役である実忠が、神々を招いて行った修二会に、若狭の神である遠敷明神が、魚取りをしていて遅刻してしまいました。これに恥じ入った遠敷明神は修二会の道場の側に香水(聖水)を湧き出させて詫びることにします。そして、実忠和尚にその場所を示すと、そこからは黒白二羽の鵜が岩の中から飛び出し、傍らの木に止まりました。鵜が飛び出した岩の跡からは、甘い泉が湧き出しました。この岩を囲んで閼伽井としたといった内容です。

　Kさんが疑問に思ったのは、遠敷明神が呼び寄せた鵜が、何故一羽でなくて黒と白の二羽だったのかということでした。

　たしかに、そう言われれば、一羽でなく二羽である理由があるのではないかと思えます。また、「遠敷」もこの文字をただ示されて「おにゅう」と読める人はいないはずです。「遠敷」の読みの謎は、私もずっと疑問でした。

　Kさんは、鵜が二羽であることの意味を、ある日突然思いつきました。それは、「二羽の鵜」=「二鵜」=「丹生」ではないかということでした。

　お水送りとお水取りという二つがセットになった祭りは、若狭に産する水銀を奈良に送るという意味を象徴しています。水銀が煉丹術における不老不死の妙薬の重要な原料であり、また金を精製するために欠かせない物質であることは、以前ご説明しましたが、「香水」とはその水銀が溶け込んだ水のことなのです。水銀を産する場所は丹生(にゅう)と呼ばれます。二鵜は丹生を暗示し、香水が不老不死の妙薬であることを示唆していたわけです。

　西洋の錬金術では、重要なアイテムを指す際に、アルファベットを並べ替えるアナグラムを頻繁に使います。同様に、東洋では丹生を二鵜と表記するような、言葉遊び的な暗号をよく用います。

　Kさんのこの説を聞いて、まさに目から鱗が落ちたような気がしました。

　二鵜はまた遠敷明神と送水神事が行われる遠敷川という場所にも掛けられています。遠敷は、奈良時代初期の木簡には「小丹生」と記されていて、「遠敷」の字が当てられたのは奈良時代の後期と考えられています。奈良時代後期といえば、お水取りの神事が創始された時期に符合します。

　小丹生と遠敷は、字面だけ見ていてはまったく結びつきません。しかし、「遠」と「敷」に分解して考えると、そこに意味が見えてきます。

　古代、王族や有力な豪族が埋葬される際には、石棺の底に辰砂を敷きつめました。辰砂は硫化水銀のことで、腐敗の防止と魔除けの意味がありました。朱色をした辰砂のその効能から、朱色にも同じ効能があると連想され、神社の装飾などにも用いられました。

　遠敷の「敷」が石棺の底に敷き詰められた辰砂を指すとすれば、この一字を丹生と読み替えたといえます。「遠」は、その意味の通り遠くの場所。奈良から見て北方彼方にある若狭を指しているととれます。遠敷は、奈良のはるか遠方にある辰砂を敷き詰めたような場所、つまり良質な水銀を豊富に産する若狭を指していると解釈できるわけです。

　Kさんのおかげで、私の長年の謎も解け、今年のお水送りツアーは自分にとっても実り多いものとなりました。

【聖地の暗号】

　二羽の鵜が丹生を表すのと同様の暗号はたくさんあります。

 

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聖地学講座第64回「ヤマトタケルとレイライン」配信

【今回のポイント】
・ヤマトタケルは朝廷と「まつろぬ者たち」との関係を象徴している
・ヤマトタケルはレイライン-結界のポイントを指し示す「記号」である
・近畿の五芒星の一角、伊吹山の山頂にあるヤマトタケル像が物語るもの
・ヤマトタケル東征ルートの真説
・碓氷峠と旧軽井沢はレイラインを構成する
・軽井沢開拓の祖である宣教師ショーはスパイであり、レイラインを熟知していた
・別所温泉がヤマトタケル=東国遠征軍によって開かれたという根拠

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.64
2015年2月19日号

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◆今回の内容
1　ヤマトタケルとレイライン
　　伊吹山のヤマトタケル像
　　碓氷峠と旧軽井沢
　　上田・別所の夏至・冬至ライン
2　お知らせ

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ヤマトタケルとレイライン

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【伊吹山のヤマトタケル像】

　琵琶湖の東岸に凛とした姿を見せる伊吹山は、日本百名山にも数えられ、その山頂からは琵琶湖から比叡の山々、大津の平野、関ヶ原方面まで見渡せます。その一角に、ヤマトタケルの像が立っています。

　記紀神話では、ヤマトタケルは「小碓命(おうすのみこと)」として登場し、景行天皇の王子とされています。古事記では、小碓命は父の寵妃を奪った兄大碓命を素手でつまみ殺し、兄殺しの咎めを受けて、九州の熊襲建(くまそたける)兄弟の討伐を命じられたと記されています。

　熊襲討伐を命じられた小碓命は直接九州へは向かわず、まず伊勢に向かいます。伊勢には、幼い時からの自分の理解者であり自らも慕っていた叔母の倭姫がいて、斎王を勤めていました。倭姫は小碓命に女物の衣装を渡し、ある策を伝授します。小碓命はまだ少年で、この衣装を纏うとうら若い乙女にしか見えませんでした。九州に入った小碓命は、女装して熊襲に近づき、隙を見て熊襲建兄弟を打ちます。このとき、熊襲建は小碓命の武勇に感嘆し、自らの名を与え、以後小碓命は倭建(ヤマトタケル)を名乗ることになります。

　九州を平定したヤマトタケルは、その後、出雲(古事記)、吉備、難波の邪神を平らげ、大和に帰還します。

　景行天皇は、ヤマトタケルの功績を讃え、兄殺しを許した上に皇位継承権を与え、今度は東国征伐を命じます。

　この東国征伐でも、ヤマトタケルは直接東国へは赴かず、いったん伊勢へ向かい、倭姫と会います。そして倭姫から神剣草薙剣を受け取り、これを携えて東国征伐に向かいます。

　東国征伐では数々の危難に遭いながらも、倭姫から渡された草薙剣で野中の火攻めの火をなぎ払い、相模の国走水では后である弟橘比売の自己犠牲によって海を鎮め、東国の邪神を征伐します。古事記では、相模から武蔵、上野の国を平定したとされ、日本書紀ではさらに陸奥にまで足を伸ばしたと記されています。

　東国征伐からの帰途、ヤマトタケルは尾張国で美夜受比売と契を結び、姫に草薙剣を預けて、最後の敵である伊吹山の神との戦いに出かけていきます。伊吹山では、神の化身である白い大猪(古事記の記述。日本書紀では大蛇と記される)の毒気にあたり、さらに氷雨を受けて瀕死となってしまいます。草薙剣を持たないヤマトタケルは、伊吹山の神を討ち果たせぬまま、麓へと下りて伊勢を目指しますが、途中の能褒野(のぼの)でついに力尽き、ここで果ててしまいます。

　最後の力を振り絞って向かった先が、夫婦となって草薙剣を預けた美夜受比売の元ではなく、叔母倭姫だったという点には、何か陰謀めいたものと、ヤマトタケルと倭姫との間のただならぬ関係を連想させます。神話の場合は往々にしてマクロな事象をミクロな人間関係に置き換えることがありますから、そうした視点で解釈すれば、伊吹山を本拠とする勢力と尾張の勢力は繋がっていて、ヤマトタケル=朝廷軍を尾張勢力が籠絡して力を奪い、このために伊吹山の勢力に朝廷軍は敗退し、援軍を求めて伊勢へ向かう途中で殲滅されたともとれます。そうした政治的な駆け引きや戦いの史料はまだ見つかっていないので断定はできませんが、可能性は多いにあると思います。

　古事記と日本書紀では、ヤマトタケルの記述にかなり違いがみられることから、一人の人物の事績を記しているのではなく、大和朝廷と九州や出雲、吉備、難波、東国、それに伊吹山の神といった「まつろわぬ者たち」との多岐にわたる関わりをヤマトタケルという創作の人物を軸とした神話に仕立てたと見たほうがいいでしょう。

　一方、ヤマトタケルはレイライン的な「記号」あるいは「シンボル」の意味もあります。

　冒頭、伊吹山の頂上にあるヤマトタケルの像について触れましたが、この像は、最後にヤマトタケルが目指した伊勢を向いています。レイラインハンティングに掲載している「近畿の五芒星」の一辺は伊勢と伊吹山を結んでいますが、この伊吹山のヤマトタケル像は、まさにこのラインを示しているのです。

　伊吹山の神をヤマトタケルが平定に行くというのは、近畿の五芒星という朝廷にとって最重要ともいえる結界を形作るためにどうしても欠かせない伊吹山というポイントを攻略するという意味があったのでしょう。

　記紀神話ではヤマトタケルは伊吹山を攻略できずに終わりますが、その後、朝廷はこの地を支配していた産鉄民である伊福部氏を抑え、レイラインのシンボルとしてのヤマトタケルを伊吹山に置いて、近畿の五芒星を確立します。

　また、尾張にも朝廷勢力が進出し、草薙剣を奪還して、これをご神体とした熱田神宮を創建します。

【碓氷峠と旧軽井沢】

　ヤマトタケルの東国征伐からの帰還ルートは、古事記も日本書紀も共通で、武蔵国(現在の埼玉県)から上野国(群馬県)を経て、信濃国(長野県)に入ったとされています。古代、信濃国の国府は現在の上田市に置かれ、その国府から南西に進んだ別所温泉がヤマトタケルはこの別所温泉で東国遠征の疲れを癒やし、大和を目指して尾張国へ下っていくわけです。

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聖地学講座第63回「三島神をめぐるミッシングリンク」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.63
2015年2月5日号

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◆今回の内容
1　三島神をめぐるミッシングリンク
　　大山祗神社
　　三島鴨神社と伊豆の三島神
　　三島暦
2　お知らせ

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三島神をめぐるミッシングリンク

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　以前、伊豆の聖地についての話で三島信仰について触れました。三島神はもとは天竺の王子で、長い旅路の末に伊豆に到来し、富士山の大神の力を借りて海底から熱い溶岩を湧き出させ、それが伊豆諸島になったと伊豆の創世神話は伝えています。これは、火山信仰を明確に物語っています。

　伊豆諸島及び伊豆半島の東海岸地方では火山によって形成された島を「御島(みしま)」と呼んでいました。この島の呼び名が「三島」という神名に転化したと考えられています。御島=三島の神は、創世の際には今でも火山活動の盛んな三宅島を本拠地にしいました。のちに、三島神は、妃神である伊古那姫(イコナビメ=現在の白濱神社の祭神)とともに伊豆下田の白濱神社に遷座し、さらに現在の三島に遷座して三嶋大社になったとされています。

　ところが、三島神にはもう一つの由来説があります。それは、瀬戸内海に浮かぶ大三島の氏神である大山祗神社の祭神である大山祗神が三島神と同体であるという説です。

　神社本庁が行った全国神社祭祀祭礼総合調査では、全国には三島神社が411社あり、大山祗神社の地元である愛媛県に３分の１の111社、三嶋大社のある静岡県に36社、さらに福島県に35社、福岡県24社、高知県19社、神奈川県19社、大分県16社と続き、ほぼ全国に散らばっています。このうち、東日本では三嶋大社から勧請された神社がほとんどで、西日本では大山祇神社を本社とするものがほとんどです。

　三島神という一柱の神の由来が、何故、静岡と愛媛という遠く離れた二カ所に分かれ、一方は火山神であり一方は山の神というまったく異なる性質を示しているのでしょうか。今回は、そんな三島神にまつわるミッシングリンクを埋める推論を展開してみたいと思います。

【大山祗神社】

　大山祗神社が鎮座する愛媛県の大三島は国宝の島としても有名です。大山祗神社に奉納されている国宝の大半は刀剣や甲冑などの武具です。第二次大戦後、GHQがあまりの数の多さに、一部だけ残して処分するように命令しましたが、大山祇神社では、地中に隠して徴収の難を逃れたという逸話があります。武具が多いのは、鎌倉時代の源頼朝が三嶋大社とともに大山祗神社を尊崇し、武神としての大山祗神に武具を奉納したのを始めとして、その後、武家たちがこぞって武運を祈ったからでした。

　頼朝は伊豆に配流され、伊豆半島の各地にも痕跡を残していますが、その頼朝が三嶋大社と大山祗神社をとくに崇拝したのは、やはり三島神と大山祗神を同じ神と考えていたからでしょう。

　ちなみに、大山祇神社では社名は「大山祗」と表記し神名は「大山積神」と表記します。ここでは、混乱を避けるために、神名として一般的な「大山祗」で統一して説明していきます。

　大三島には弥生時代の祭祀遺跡があり、太古から聖地とされていたことがうかがわれます。また、古くは「御島」と呼ばれていたとも伝えられ、伊豆の三島信仰と符合します。しかし、大三島を「御島」とするのは、伊豆の「御島」のように噴火によって火山島が形成されることを物語っているわけではなく、太古からの聖域であるという意味ですから、同じ「御島」でも性質が異なります。

　大山祇神社の由来には諸説ありますが、『伊予国風土記』逸文には、大山祗神は百済から渡来して津の国（摂津国）の御嶋に鎮座した後に伊予国に勧請されたと記されています。

　この大山祗神の勧請ルートは朝鮮半島から直接来たものとする説と朝鮮半島から大陸を経由して来たという説があります。朝鮮半島からの直行説は、伊予国の豪族であった越智氏が朝鮮半島に出征した際に大山祗神を戴いて帰国したとする説です。もう一つは、越智直が百済に出征した際に捕虜となり、その後釈放され、中国を経由で帰国して勧請したとする説です。

　当時の摂津国に当たる大阪の高槻市には、三島鴨神社が鎮座し、社伝では最古の三島神社であるとされることから、この三島鴨神社が最初に大山祗神が勧請されて置かれた場所の可能性が高そうです。また古くは、大山祇神社と三嶋大社に三島鴨神社を加えた三つの三島神社を総称して「三三島」と呼ばれていることから、この三社の関係が深かったことがうかがえます。

　伊豆の創世神話では、三島神が元は天竺の王子であったとしていますが、これは朝鮮半島から直行で渡来したのではなく、大陸経由で渡来し、出自を大陸と取り違えたものとも考えられます。

　大山祗神は、その名が示すように、その本質は山の神です。とくに鉱物資源を指し示し、純然たる「山神」として祀られる場合は、水銀、金、銀、銅などの鉱物資源が豊富な場所の目印とされます。鉱山技術は6世紀に大挙して日本に渡来した秦氏がもたらしました。そのメインルートは、北九州から瀬戸内海を通って難波へ、さらに山城国や大和へ向かうものでした。三島鴨神社と大山祗神社の創建は6世紀とされていることから、そこには秦氏の影が色濃く感じられます。大山祗神を日本に勧請した越智氏が秦氏の傍流であるという説もあります。

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聖地学講座第62回「京都の水神」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.62
2015年1月15日号

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◆今回の内容
1　京都の水神
　　龍神を祀る鞍馬寺
　　貴船と水神
2　お知らせ

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京都の水神

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　OBTブログのほうにも書きましたが、先日、講演で京都を訪ねた折に、不思議なことがありました。
(http://obtweb.typepad.jp/obt/2015/01/kamigamo.html)

　夕方から、中京区西部医師会の40人あまりの先生方を前にレイラインと京都の結界について話をさせていただいて、その後、懇親会を経て祇園で二次会の席を設けていただくことになり、タクシーに乗り込みました。

　その車中でのこと。

　今回、世話役を務めてくださった精神科が専門の川口毅先生と、聖地が持つ様々な性質が脳に与える影響などを話していて、話題が上賀茂神社の構造の話に及びました。講演会では、京都の結界の要となる上賀茂神社について、いちばん時間を割いて解説していたものですから、川口先生ももう少し深い内容が知りたかったようなのです。

　そして、その話題に興じていると、突然、運転手さんが振り向いて、「このタクシーは上賀茂神社のご縁があるんですわ」と、話に割り込んできました。

　今年は下鴨神社と上賀茂神社が21年に一度の式年遷宮の年にあたり、その記念として二台だけ上賀茂神社の神紋である二葉葵をシンボルにしたタクシーが走っていて、その二台のうちの一台がこのタクシーだというのです。

「お客さん、運がええわ。1200台のうちの2台だから、滅多に出会わんのですよ」。

　運転手さんも、ぼくたちがいきなり上賀茂神社の話をはじめたことにとても驚いたようで、お互いに「不思議な御縁ですねぇ」と感じ入っていました。

　このタクシーのレシートを上賀茂神社の社務所へ持って行くと、特別な記念品と交換してくれるとのことで、それをいただきましたが、これは上賀茂神社の神様に「近々、また来いよ」と誘われているのでしょうね。

　今回の講演は質疑応答も含めて1時間あまりだったものですから、京都の聖地や結界について、ほんの触りしか話ができませんでした。先生方は、もっといろいろ知りたいと思ってくださったようで、今度は、丸一日か一泊二日で、市街地の北側を巡ろうといった話になりました。

　式年遷宮の行われる上賀茂神社と下鴨神社も御所の北に当たり、さらに比叡山、鞍馬山、貴船神社も北に当たります。古代から平安京創建の中世に至るまでは魑魅魍魎の住む化外の地とされていた場所で、それらの魑魅魍魎を神として祀り、桓武に祟りなしていると考えられた弟の早良親王の霊をそのテリトリーに封じ込めたのが、京都の結界です。

　上賀茂神社と下鴨神社は山城国と呼ばれたこの地方の氏神であり、渡来民秦氏の信仰する神社ですから、その素性ははっきりしています。ところが、比叡山、鞍馬山、貴船神社となると由来そのものが謎に包まれている部分があり、とたんに「怪しい」場所となります。

　比叡山は、最澄が延暦寺を開いて天台宗の本山とする以前は酒呑童子の巣食う魔の山とされていました。鞍馬寺はサナート・クマラという「魔王」が金星から飛来して開いた場所という由来を持ち、これは文字通り魔界です。貴船神社は、海の神である玉依姫(タマヨリヒメ)が、舟でここまで遡ってきて開いたとされていますが、実際に祀られている祭神は不明であり、まるでノアの方舟のような超古代の舟が社殿の下に保管されているとも伝えられています。

　京都の結界の概要については、拙著でも、レイラインハンティングサイトでもご紹介していますので、今回は、とくに鞍馬寺と貴船神社に焦点を当ててみたいと思います。

【龍神を祀る鞍馬寺】

　鞍馬寺では毎年5月の最初の満月の晩に、「ウエサク祭(5且満月祭)」という祭りが行われます。ウエサク祭は、釈迦の誕生と悟りを開いた日、そして入滅の日が、いずれもヴァイシャーカ (Visakha)=ウエサクと呼ばれるヒンドゥー歴の二月の最初の満月であったことに由来しています。旧暦では四月十五日で、太陽暦に当てはめる
と四月から五月にかけての満月にあたることから、5月の最初の満月の日に定着しています。

　ウエサク祭自体は、アジア各地の仏教寺院でも行われていますが、鞍馬寺のウエサク祭は、御神体山である山の中にある龍神の池から汲んだ聖水に満月を写して、それをいただくことで神秘的な力が授けられるとされいて、呪術的な色彩の濃いのが特徴です。

　鞍馬寺は、奈良時代末の770年に、鑑真の弟子である鑑禎により毘沙門天を祀る小さなお堂が設けられたのが始まりだとされています。

　鑑禎は、ある日霊夢を見て、山城国の北方に霊山があると告げられます。山城国の山奥に分け入った鑑禎は、先に見える山の頂に宝の鞍を乗せた白馬の姿を目撃し、その山を鞍馬山と名づけて、ここを聖山とします。そして、鑑禎はその頂きを目指しますが、その途中、鬼に襲われて殺されそうになってしまいます。あわやという瞬間、傍らの大木が鬼に倒れかかり、鬼はその下敷きになって死んでしまいます。翌日、鑑禎がその場所を再び訪れみると、そこには倒木の代わりに毘沙門天の像がありました。鑑禎はそれを祀ったのだとされています。

　その後、平安時代の延暦15年（796）、東寺の造営の任に当たっていた藤原伊勢人の夢に現在の鞍馬寺からほど近い貴船神社の神が現れて鞍馬寺を建立するよう託宣し、鞍馬寺が整備されたと伝えられています。

　藤原伊勢人が建立した鞍馬寺は、平安京を守護する目的で、御所の北方に配置され、寺は御所を向けられたとされますが、実際に寺が向いているのは、拙著やレイラインハンティングサイトで記した通り、桓武天皇の弟で、怨霊となって兄を苦しめた早良親王(諡されて崇道天皇)を祀る崇道神社です。鑑禎が鞍馬山で鬼に襲われたといった話からは、ここが魔界であり、その魔を持って早良親王の怨霊という魔を封じようとしたのだという意図が見えてきます。

　その後、鞍馬寺は真言宗の門下に入り、さらに天台宗に改宗して戦後にまで至りますが、戦後は鞍馬弘教として独立し、独自の教義を開きます。

　現在の鞍馬寺では、本尊は「尊天」とされています。本堂の内には中央に毘沙門天、その右に千手観世音、左に護法魔王尊が安置され、この三身を一体として「尊天」として称します。「尊天」は「すべての生命の生かし存在させる宇宙エネルギー」であるとされ、毘沙門天は「光」を象徴する「太陽の精霊」、千手観世音は「愛」を象徴する「月輪の精霊」、魔王尊は「力」を象徴する「大地（地球）の霊王」と位置づけられています。中でも、魔王尊が鞍馬寺の力の中心とみなされていることから、この土地にみなぎる「魔」的な力が鞍馬弘教によって復権されたものともとることができそうです。

 

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上賀茂神社とのご縁

　昨日は、京都の中京西部医師会の招待で、40人あまりの先生方を前にレイラインと京都の結界について話をさせていただいた。

　医学というリアルサイエンスに関わられる方々ながら、さすが京都という土地柄か、みなさんとても日本の歴史や文化に詳しく、こちらが勉強させていただくことのほうが多いくらいで恐縮してしまった。

　懇親会にも招いていただき、さらに、二次会を祇園でというタクシーの中。今回、世話役を務めてくださった川口医院の川口先生と、上賀茂神社の構造の話に興じていると、突然、運転手さんが、「このタクシーは上賀茂神社のご縁があるんですわ」と、話はじめた。

　今年は下鴨神社と上賀茂神社の式年遷宮の年にあたり、その記念として、二台だけ上賀茂神社の神紋である二葉葵をシンボルにしたタクシーが走っていて、その二台のうちの一台がこのタクシーだとのこと。

「お客さん、運がええわ。1200台のうちの2台だから、滅多に出会わんのですよ」。

　ちょうど、講演会では、京都の結界の要となる上賀茂神社について、いちばん時間を割いて解説した。その余韻もあって、川口先生と上賀茂神社を話題にしていたわけだが、そんな話をしていなければ、特別なタクシーだとも知らぬままだった。

　運転手さんも、ぼくたちがいきなり上賀茂神社の話をはじめたのが、とても不思議だったようだ。

　このタクシーのレシートを上賀茂神社の社務所へ持って行くと、特別な記念品と交換してくれるとのこと。上賀茂神社の神様に、「近々、また来いよ」と誘われたのだろう。

　そういえば、昨年の9月に、ABCの「ビーバップ・ハイヒール」のロケの舞台としたのも上賀茂神社だった。

聖地学講座第61回「次元の呪いとパターン認識」配信

**カオス解析に用いられるアトラクタ

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.61
2015年1月1日号

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◆今回の内容
1　次元の呪いとパターン認識
　　次元の呪い
　　パターン認識の方法論
2　お知らせ

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パターン認識

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　みなさま、あけましておめでとうございます!

　この「聖地学講座」も今年で4年目を迎え、今回が61号となりました。聖地をテーマにした学術的な研究が存在しない中、宗教学や神話学、人類学、歴史学、地質学、地球物理学、美学・芸術史といった、多岐に渡る分野を援用しながら、聖地とは何か、聖地を生み出す原理は何かという考察を続けてきた3年半でした。

　講座を始めた当初は、「聖地学」というひとつの独立した研究分野を1,2年で体系づけようという意気込みだったのですが、フィールドワークと考察を重ねていくうちに、謎が謎を呼び、新しい視点を導入していくうちに、さらに謎が深まっていくという状態になって、とても1,2年で気の利いた体系を築くことなど不可能だと痛感させられました。

　胸を張って「これが聖地学だ」と言えるまでにはまだ何年もかかりそうですが、それを目標として、この講座は様々な試論を展開していく場として続けていきたいと思っています。

　ときに「聖地」とはまったく関係なさそうに見えるテーマを扱うことがありますが、それも、聖地学を体系化させるために必要な考察であることを理解してお付き合いください。

　聖地学講座4年目の初回は、まさにそんなテーマを取り上げたいと思います。

【次元の呪い】

　今回のテーマである「パターン認識」は、数学や情報工学の用語です。一見ランダムに見えるビッグデータの中からある規則性=パターンを抽出して、分析の精度を高めたり、変化の予測を立てるものです。

　私は、TAOS研究所というパターン認識を専門とする研究所のPR系のアドバイザーもしているのですが、このTAOS研究所では、カオス解析をコアにしたパターン認識によって、ヘルスケアや産業分野への応用研究を行っています。

　例えば、心電図や脳波を測る際に、普通に見る脈動だけではなく、より微細なゆらぎを検出します。どういうことかというと、心臓が「ドックン」と一回脈動する中にも、筋肉の微細な震えがあるのですが、その微細な震えの中に見られるゆらぎを検出するのです。大きな脈動では異常が見られなくても、微細なゆらぎにパターンの変化があれば、それは後の心臓疾患の発現に繋がる前兆である可能性が高くなります。

　こうした微細なゆらぎのことをカオスといいます。カオスはとても複雑な動きを見せるので、ただそのデータを眺めただけでは、文字通りランダムなカオス=混沌にしか見えません。ところが、カオス理論に基づく解析を行うと、その混沌の中に特徴的なパターンを見つけることができるのです。それがカオス解析によるパターン認識です。

　他にも、人の表情の中に含まれるカオスを解析することで、笑顔を浮かべていてもじつは怒りの感情を持っているとか、悲しい顔をしていても心では笑っているといった、隠された心理を露わにすることができます。

　産業分野では、金属や構造の疲労を解析し、いつごろトラブルが起こるかを予測します。

　そんなカオス解析に代表されるようなパターン認識とは、膨大な情報の中から有意な情報と意味のない情報を振り分け、有意な情報だけを抽出していく技術や理論のことを言います。

　「次元の呪い」という言葉はご存知でしようか。なんだかオカルトかスピリチュアリズムの用語のようですが、これもれっきとした情報工学や数学の用語です。どういうことかというと、ある物事を分析する際に、モデルやサンプリングの次元を増やしていくと、問題解決のための算法が指数関数的に増えて、問題が果てしなく複雑になってしまう状態のことです。

　統計分析では、サンプル数が少なくては偏った結果になってしまうため、平均値を出せるように十分なサンプル数を集める必要がありますが、これが逆に多すぎてしまうと、結果を出す計算が膨大になり、いつまでたっても解が出せなかったり、ようやく出た解がありふれた平均値で落ち着いてしまいます。もっと身近なところでは、ネット上に溢れる情報をあさっているうちに、自分がいったい何を調べようとしていたのかがわからなくなってしまうということがありますが、このように膨大な情報に振り回されてしまうのも、一種の「次元の呪い」といえます。

　端的に言えば、この次元の呪いから脱するために必要とされるのがパターン認識なのです。

 

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朔旦冬至

　昨日は冬至の夕暮れを伊豆下田の白濱神社で迎えた。

　この神社は参道が夏至の日の出と冬至の日の入を結んだ線に沿い、本殿から見ると、冬至の太陽は参道の先に沈んでいく。縄文時代は太陽信仰が盛んだったことがわかっているが、白濱神社本殿の裏手には縄文の祭祀遺跡である火達山遺跡があり、今の神社もその形態に太古の信仰を受け継いでいることがわかる。

　昨日の写真と昨日が19年に一度の「朔旦冬至」に当たるといった話は、フェイスブックのレイランプロジェクトのほうに掲載した。https://www.facebook.com/leylineproject

　太陽信仰では、冬至は一年の終わりでありまた初めの一日とされた。この日、太陽が死んで、翌日再生する節目の日だらだ。そんなことを意識して拝んだ今朝の朝日は、昨日までの衰えていく太陽とは違って、活力を取り戻したような気がした。

　季節の循環を流れていく時間の指標とすると、心身の感覚にとてもよくマッチする。人間は、本来とてもセンシティヴで、環境の微細な変化を捉えている。いつも何かに追い立てられている現代人は、そのことを忘れてしまい、季節や環境の変化を捉えることができなくなっている。そこには、様々な歪みが生じる。

　聖地と呼ばれるような場所は、そうした季節や環境の移ろいをはっきりと味わえるような場所であり、また人工物があれば、人がはっきりとそれを感知できるように設計されている。

　昨日の白濱神社のように、季節の変わり目をはっきりと伝えるという聖地が設計された意図を理解して、その瞬間にその場に居合わせることで、心身はリセットされる。せめて、年に一度でもリセットできれば、都会にいても時々、空を見上げて、太陽の力を感じたり、月の満ち欠けや星の動きを意識して、自分が宇宙のリズムにシンクロしていることを確認するようになれる。

　今日の夜空には、新月から一日経ったカミソリのように鋭利な月が夜空にあった。

　太陽も月も刷新された今日から、新たな気持ちで、新たな年を刻んでいこうと思う。

聖地学講座第60回「神との対話--奉納舞--」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.60
2014年12月18日号

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◆今回の内容
1　神との対話--奉納舞--
　　フラ
　　巫女舞
2　お知らせ

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神との対話--奉納舞--

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　先日、福島県いわき市にある「スパリゾート・ハワイアンズ」に伺いました。映画「フラガール」のプロデュースや環太平洋諸国の代表を招いたシンポジウムの開催、さらに様々なイベントを企画して、スパリゾート・ハワイアンズを盛り上げてきた総支配人の若松貴司さんにご招待いただいて、施設やいわき市内のポイントを視察しました。

　私は、茨城県の鹿島灘沿岸の町の生まれ育ちですが、いわき市が位置する福島浜通りとは海岸で繋がっていて、言葉や文化もほとんど同じなので、故郷と言ってもいい土地です。

　子供の頃は子ども会の遠足のような公式の行事でも、親に連れられてのレジャーでも、当時は「常磐ハワイアンセンター」と呼ばれていたスパリゾート・ハワイアンズへよく出かけたものでした。

　今回は40年ぶりに訪れ、随所に残る昔の面影を懐かしく思うと同時に、プロジェクションマッピングやレーザーを使った現代的で洗練されたショーの演出に、やはりそれだけの時の流れを感じました。

　いわき市は、3.11の際の地震と津波の被害に加え、福島県最大の水揚げ港である小名浜港は原子力災害のために未だに操業不能の状態が続いています。また、原子力災害による避難者の仮設住宅がたくさん建てられ、被災地の仮役場などが置かれているため、人口が一気に膨らんで、行政に大きな負担が掛かっています。

　目先の課題が山積する中風評被害も深刻で、そうしたイメージの払拭や新たな産業の創出へ向けて、長期的な施策が並行して行われています。その一環として、レイラインハンティングによる聖地の調査と、その観光資源化のための視察が今回の目的でした。

「いわき市」は昭和41年に、14の市町村が合併して発足しました。その中心地はかつては「磐城(いわき)市」と漢字で表記されていました。私の子供時代は、まだ合併前でしたので、「いわき」と言えば漢字のほうの「磐城」が初めに思い浮かびます。

　磐城とは、大きな磐座を指します。市内には大小の寺社がたくさんありますが、そのうちの多くは岩の岩盤がむき出しの磐座の上に位置していたり、あるいは磐座をご神体として祀っています。

　蝦夷には、アラハバキ信仰という巨石信仰がありましたが、いわきはその巨石信仰の名残が色濃く、さらに平安初期まで遡由緒を持つ住吉神社や金毘羅神社があって、西日本の海人族がここに上陸して拠点を築いた痕跡も多く見られます。

　さらには、東洋一の規模を誇った常磐炭鉱があり…スパリゾート・ハワイアンズは、その跡地に作られています…、鉱物資源に関わる神を祀った寺社が多いのも特徴です。

　東北の古代信仰と海人族の信仰、さらに鉱山神と、神々のプロムナードといえる土地柄で、レイラインハンティングのフィールドとしてもとてもおもしろい場所です。

　いわきのレイラインハンティングについては、また調査が進んだ段階で報告したいと思います。今回は、久しぶりにフラダンスを観て、強く印象づけられた「奉納舞」について触れてみようと思います。

【フラ】

　スパリゾート・ハワイアンズのフラダンスショーを観ていて、あらためて思ったのは、フラは神に奉納する宗教的なダンスなんだなということでした(「フラ」はそもそも「ダンス」という意味なので「フラ」だけで正式です。以下、「フラ」で表記します)。

　フラには、フラ・カヒコとフラ・アウアナがあります。フラ・カヒコはヘイアウと呼ばれる聖域でメレと呼ばれる詠唱に合わせて踊られ、またイプヘケと呼ばれるヒョウタンや、鮫の皮で作られたパフドラムという太鼓に合わせて、ダンサーがイリイリと呼ばれる石のカスタネットや、竹を使ったカラーアウと呼ばれる棒でリズムをとって踊るまさに奉納舞です。

　フラの動きは、風や海の波、雨、陽の光、草の動き、動物の息遣いなど、自然界の事象を表しています。文字を持たなかったハワイ人は、口承の祝詞であるメレを歌い、さらにそれをフラで補足することで、この世の成り立ちや移ろいを表現し、創造主への感謝や願いを伝えたのでした。

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聖地学講座第59回「冬至のポイント」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.59
2014年12月4日号

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◆今回の内容
1　冬至のポイント
　　伊豆白濱神社
　　生島足島神社と戸隠奥社
　　坐摩神社と住吉大社
　　その他のポイント
2　お知らせ

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冬至のポイント

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　歳を取ると時間の進み方が早くなると、よく言いますが、2014年も師走を迎えてみると、「ついこの間年が明けたのに」と唖然としてしまいます。

　人生を登山に喩えると、50歳も過ぎるともう8合目から9合目の間あたりに差し掛かっているでしょうか。ここから先は、歩を進めるごとに頂きの風景がはっきりしてくることで、一歩一歩が大きく感じられるのかもしれません。そして、そんな場所から振り返ると、麓や辿ってきた山腹の展望が大きく開け、よけいに頂上=ゴールに迫っていることを実感するのでしょう。

　そう考えると、これからの一歩一歩は、大事に歩まねばならないと思わされます。私の場合は、これからの登りは険しいクライミングになりそうなので、油断して頂上直下で滑落なんてことにならないように、足場をしっかり踏みしめ、展開する風景をしっかりと心に留めながら、歩を進めていきたいと思います。

　そんな心境で年の瀬を迎えると、年が変わる区切りの日である冬至は、ことのほか大切に過ごしたいと思います。

　冬至は、太古から太陽が死んで再生する特別な日とされてきました。そして、人々は、この日に太陽の再生を願って祈りを捧げてきました。以前にもこの講座で紹介しましたが、クリスマスも北欧の冬至祭をキリスト教が取り込んだものでした。クリスマスイブに家族で祈るのは、翌日の太陽の再生を祈るためであり、クリスマス当日にプレゼントを交換するのは、太陽が無事に再生したことを祝う意味があります。

　日本で冬至の日に唐茄子汁粉を食べて柚子湯に浸かるのは、太陽の色をした唐茄子=カボチャをいただくことで、一年間の太陽の恵みの締めくくりの一口をいただき、太陽を象徴する柚子を湯船に浮かべて入浴することで、翌日の太陽の再生を祈念するという意味があります。

　今年の冬至は「朔旦冬至」にあたります。

　旧暦である太陰太陽暦では、冬至の日が含まれる月を11月と定めていました。太陽暦では、冬至や夏至、春分秋分といった季節の区切りの日はズレても一日か二日ですが、旧暦では毎年大きくズレていきます。

　11月1日が冬至の日に当たる年が朔旦冬至の年ですが、それを出発点として、毎年ズレていき、19年目には11月を外れてしまいます。そこで19年めの冬至の日を11月1日としてカウントし直すのです。旧暦では19年に一度、暦が刷新されるわけです。その基準点である朔旦冬至は冬至の中でも特別な日とされるのです。

　今回は、そんな朔旦冬至を劇的な光景とともに迎えられる場所をいくつか紹介してみたいと思います。

【白濱神社】

　伊豆半島の南、下田の白浜海岸の端に位置する白濱神社は、縄文時代の祭祀遺跡の上に建てられていて、太古の太陽信仰を如実に示しています。本殿から参道の方向を見ると、冬至の夕陽は参道の端に沈んでいきます。これは、逆に参道方向から本殿を見ると、夏至の太陽が本殿の背後から昇ってくる形でもあります。

　白濱神社は、その境内配置を見ると、拝殿から大きく屈曲して本殿へと向かう参道は、冬至の日の出と夏至の日の入の方向を指し示し、また、白浜海岸の岩礁の上に置かれた浜鳥居を本殿から見ると、三宅島を正確に指し示しています。

　白濱神社の祭神である伊古奈比咩命(イコナヒメノミコト)は三嶋神とともに、初めは三宅島の阿古に祀られていて、それが現在の白浜に二神ともども上陸したと伝えられています。

　イコナの「イ」は「斎(イツキ)」であり、神を奉斎する役目を表します。イコナの「コナ」は娘を表します。つまり「イコナ」とは、神を奉斎する巫女のことです。白濱神社は三嶋神にもっとも近い巫女を神として祀っているわけです。

　白濱神社のもっとも重要な神事は「火達祭(ひたちさい)」と呼ばれ、10月の末に白浜海岸で行われます。浜に据えられた「火達座(ひたちざ)」と呼ばれる七つの大松明は三宅島を中心とした伊豆七島を象徴し、その燃え盛る火は、火山活動で出来上がった伊豆七島の成り立ちを再現しています。

　火達祭は、太古には現在の本殿の裏にある磐座の周辺で行われていたと伝えられています。その頃の祭りは、伊豆七島に捧げられていたのではなく、太陽を祀る日立祭だったと考えられます。日立祭りは、冬至の夕陽に向かって祈りを捧げ、その再生を祈ったものでした。

　三宅島から渡ってきた三嶋神を祀る巫女たちが、縄文時代からのこの聖地に自分たちの新しい祭場を築き、日立祭の名をそのまま受け継いだ新たな祭りを創造したのでしょう。

　今月の朔日冬至の日には、下田周辺の聖地を巡り、クライマックスとなる入日の時には白濱神社の境内から参道の先へ沈む夕陽を拝むツアーを行います。縄文時代の太陽信仰に思いを馳せながら、一年の太陽の恵みに感謝し、新たな年の太陽の再生を一緒に拝みましょう(ツアーの詳細は、今回の記事の終わりのほうのリンクをご参照ください)。

【生島足島神社と戸隠奥社】

　第45回でも少し触れましたが、長野県上田市にある生島足島神社も参道の真ん中に冬至の夕陽が沈む劇的な光景が見られる場所です。

　2007年にNBS長野放送で放映した「レイラインハンティング」では、この夕陽をエンディングに使いました。当時はまだこの光景が見られることを知る人は少なく、地元の氏子の方々が10数人、待ち受けているだけでしたが、その後、番組の影響なのか、急に参拝者が増え始め、今では、多くの人が冬至の夕陽を拝みに訪れるようになっています。

　フェイスブックの「レイラインプロジェクト」のページに使っている写真が、まさに2007年の冬至に生島足島神社の参道に沈む夕陽です。
https://www.facebook.com/leylineproject

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【お知らせ】

●朝日カルチャーセンター湘南教室　12月20日
「伊豆の太陽信仰」
　伊豆半島には、太古の太陽信仰を色濃く残す聖地が点在しています。伊豆半島開闢の女神を祀る白濱神社、冬至の太陽を迎え入れる縄文祭祀遺跡の中にある八幡宮来宮神社、そして、五穀豊穣・子孫繁栄を願う奇祭「どんつく祭」のご神体を収めるどんつく神社…。これらの聖地を中心に、伊豆半島独特の来宮(きのみや)信仰、三島信仰、伊豆山信仰について解説します。伊豆半島は、川端康成をはじめ、多くの文人や芸術家に愛され続けてきました。その魅力の源流も明らかになってきます。
http://www.asahiculture.com/LES/detail.asp?CNO=260771&userflg=0

●第三回伊豆急レイラインツアー　12月22日
　伊豆急主催のレイラインツアーの三回目は、下田から南伊豆の聖地を巡ります。
　開催日はちょうど冬至に当たり、この日は伊豆の守護神を祀る白濱神社では、参道の先に沈む夕陽が見られます。渡来民がもたらした来宮信仰や伊豆創世に関わる三島信仰の聖地を訪ねた後、太陽の再生と新しい年を迎える浄化を合わせて願う白濱神社の冬至参拝をフィナーレに、充実した一日を体験いただけます。
http://www.izukyu.co.jp/kanko/leyline_3rd/index.html

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

■ WEB:http://www.ley-line.net
■ お問い合わせ [email protected]

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聖地学講座第58回「謎の職能集団」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.58
2014年11月20日号

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◆今回の内容
1　謎の職能集団
　　金売吉次
　　金山衆と穴太衆
2　お知らせ

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謎の職能集団

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　古代から中世にかけての日本史を紐解くと、朝廷や地方豪族、さらには戦国武将や幕府の影で、彼らの富を支えていた特別な技能集団がいたことに気づきます。

　たとえば、奥州藤原氏は朝廷に莫大な金を献上し、さらに自ら北東北に「黄金文化」の独立王国を築いていましたが、この栄華を支えたのは「金掘り」と呼ばれる鉱山開発のエキスパートたちでした。また、戦国時代の雄、武田信玄も領地内から産出する金銀によって潤沢な戦費を得て強力な武田軍団を組織しましたが、これを支えたのは金山衆(かなやましゅう)と呼ばれる鉱山・築城技術者たちでした。関西には、高度な石積み技術を持ち、安土城や大阪城などの石垣を築いた近江の穴太衆(あのうしゅう)がいましたが(現在でも穴太衆は石積みを生業として会社組織になっています)、彼らも高度な技術を持っていた集団でした。

　奥州の金掘り、武田の金山衆、そして近江の穴太衆は、いずれもその出自が不明で、歴史の表舞台に登場した時にはすでに高度な技術を携えていました。さらに、独自の情報網を持ち、時の権力者も完全な配下にはできない独立した集団でした。

【金売吉次】

　奥州藤原氏と縁の深い人物に源義経がいます。義経は、平家によって父を殺され、母を奪われて、一人、鞍馬山に預けられます。その幼い義経は金売り吉次という商人に導かれて、奥州平泉に逃れ、奥州藤原氏の庇護の元に成長し、後に奥州藤原氏の援助のもとに平家討伐の兵を起こして、ついに平家を滅亡へと導いていきます。

　平家討伐の立役者でありながら、兄頼朝から疎まれ、ついには奥州に逃れて奥州藤原氏とともに兄によって討ち取られる悲劇の主人公です。義経主従の奥州への逃亡にも、金売吉次は手を貸したとされています。

　義経に関しては、三厩(みんまや)で頼朝軍に追い詰められて討ち取られたという話が定説ですが、塩漬けにされた義経の首が鎌倉の頼朝の元に届けられたときにはすっかり様変わりしてしまい、はっきりと義経であるとは確認できませんでした。

　そこで、じつは義経は蝦夷からさらにシベリアに逃れてモンゴルの首領であるチンギス・ハンになったという、有名な「義経北行伝説」が生まれます。チンギス・ハンが義経であったという可能性はあまり高くはないと思いますが、奥州藤原氏は大陸との独自の貿易ルートを持っていましたから、幼い義経がそのルートで大陸に渡り、モンゴル式の騎馬の技術を身につけたのは、ありうる話だと思います。

　平泉での義経の生活は後世にあまり伝わっておらず、鞍馬を出て平泉に到着してから、平家討伐の将として突然活躍を始めるまでは大きな空白期間があります。この間に大陸に渡り、彼の地で騎馬戦術を身につけていたとすれば、源平合戦で見せた鵯越の斬新な騎馬戦術や馬上から射る短弓の名手であったことなどがしっくりします。

　義経についてはともかく、その義経の人生を大きく左右することになった金売吉次こそ、奥州の金掘り集団のリーダーの一人でした。『平治物語』では「奥州の金商人吉次」、『平家物語』では「三条の橘次と云し金商人」、『義経記』には「三条の大福長者、吉次信高」と記されています。都に豪邸を構え、朝廷に対しても大きな影響力を持っていたとされますが、奥州藤原氏、義経と運命を共にしたとされ、以降の歴史には、金売吉次の名も、彼が属していた金掘りも登場しなくなります。

　宮城県金成町には、金田八幡神社があり、ここは金売吉次の居館跡と伝えられています。そして、以下のような伝説があります。

「昔、この地で炭焼きをしていた藤太という男がいた。この男の元に、三条右大臣道高の娘おこや姫が嫁いできた。おこや姫が、清水寺に参拝した際に観音様が現れて、藤太の元に嫁ぐようにというお告げがあったためだという。おこや姫は砂金を持参していて、これで米や味噌を買っておくれと藤太に渡したところ、藤太は、沼に群れていた鴨に向かって、石礫のように砂金(砂金とは言っても砂のようなものではなく小石程度の大きさの粒)を投げつけ、落ちた鴨を捕らえて帰ってきた。これに驚いたおこや姫は、金の価値を藤太に説明した。すると藤太は、そんなものなら、炭焼小屋のまわりにいくらでもあると答えた。その後、おこや姫にすすめられて、金を商う商人となった藤太は、大長者となった。その藤太とおこや姫の間に生まれたのが吉次だったという」

　また、伝説のバリエーションはもう一つあって、そこでは、「吉次の両親が知恵の優れた男児を授かろうと紀州熊野三所権現に祈願したところ、橘次、橘内、橘六という三つ子を授かった。この三兄弟は才能に恵まれ、金を売る商売で大成功をおさめた後、熊野三所権現をこの地に勧請して熊野三所宮を創建した」とされています。

　前者の伝説では、炭焼きの元に右大臣の娘が嫁ぐというのは、常識的にはありえない突飛な話です。しかし、奥州の金に朝廷が注目していて、藤太とおこや姫の結婚が金を手に入れるための政略結婚だったと考えれば、伝説の意味するものが見えてきます。「炭焼き」の仕事は、ほとんどの時間を山で過ごします。木の伐採から選別、窯焼きをして、山の中で製品としての木炭を作って里へと降りてきます。これは金掘りも同じで、掘削から選別、ときには精錬までも山の中で行い、製品としての金を持って里へと降りてきました。ですから、「炭焼き」は金掘りの暗喩と考えられます。

　また、藤太の「藤」は、もともとは「淵」のことで、藤の名を持つ者は水脈を探し当てる技術者のことでした。さらに、地質から水脈を判断する彼らは、鉱脈を探す技術者でもありました。つまり、「炭焼き藤太」という名そのものが水脈と鉱脈探しの技術者であり金掘りであることを伝えているのです。

　また、もう一つのバリエーションでは熊野が登場しますが、これは、東北の金掘りたちのルーツが紀州の熊野にあったことを暗示しているものと考えられます。

　そもそも鉱山技術は、秦氏や賀茂氏といった渡来系の技術者たちが大陸から日本へともたらしたもので、山を修行場とする修験者に受け継がれました。畿内では吉野から熊野へと紀伊半島の中部を縦断する「奥駈け(おくがけ)」が修験修行として有名ですが、そんな熊野の修験者たちが、海を渡って伊豆に上陸し、さらに内陸へと進んで、東北の修験道の中心地である出羽三山を開きました。そのことからすれば、吉次の両親が熊野三社を奉じていたのは、彼らの出自が熊野修験に発しているためとも考えられます。

　奥州の金は、奈良時代の聖武天皇の時代に都へもたらされました。聖武天皇在位の時代、飢饉や疫病が続き社会が疲弊していました。この役を祓うために聖武天皇は東大寺大仏の建立を計画します。高さ15m近くになるこの大仏全体を鍍金するために、大量の金が必要になりましたが、当時は国内に産する金は非常に少なく、そうでなくとも財政が逼迫しているのに、大量の金を大陸から輸入しなければなりませんでした。ところが、そんなとき、奥州から大量の金が献上されたのです。

　当時、聖武天皇の側に仕えていた大友家持は、「天皇の御代栄えむと東なる陸奥山に黄金花咲く」という歌を詠んで、これを寿ぎました。また、大仏建立と奥州からもたらされた金=宝を記念して、聖武天皇は年号を「天平勝宝」とあらためました。このときの天皇や貴族、都人たちの喜びがいかに大きかったかがわかります。しかし、これによって、当時蝦夷と呼ばれた東北に注目が集まり、後の朝廷による東国侵略が進められていくのは歴史の皮肉といえるでしょう。

　現在、東北の金掘りたちの痕跡は、地名や神社の名に残っています。先に挙げた吉次の出身地とされる「金成」と同じ地名は東北地方を中心に18ヶ所、さらに金成が変化したと思われる「神成」という地名も全国に18ヶ所あります。

　また、東大寺大仏鍍金のために献上された金が産出されたことを記念して、天平21年(749)、現在の宮城県遠田軍涌谷町に黄金山神社が建立されたのをきっかけに、各地に鉱山の神である金山彦神を祀る神社が建立されていきます。これらも奥州の金掘りたちの痕跡といえます。

　ちなみに、金山彦は日本神話に登場する神で、伊耶那美命(いざなみのみこと)が火の神である軻遇突智(かぐつち)を産んで、ホト(陰部)を火傷して亡くなる際に、吐いた吐瀉物から生まれた神とされています。これは、金をはじめとする地下資源が、火山活動によって生成されることを物語っています。たぶん、日本神話以前から金掘りのような鉱山技術者たちに信仰されていた鉱山神を日本神話が成立する過程で剽窃したものでしょう。

>>>>続きは「聖地学講座」で

 

【お知らせ】

●朝日カルチャーセンター湘南教室　12月20日
「伊豆の太陽信仰」
　伊豆半島には、太古の太陽信仰を色濃く残す聖地が点在していま
す。伊豆半島開闢の女神を祀る白濱神社、冬至の太陽を迎え入れる
縄文祭祀遺跡の中にある八幡宮来宮神社、そして、五穀豊穣・子孫
繁栄を願う奇祭「どんつく祭」のご神体を収めるどんつく神社…。
これらの聖地を中心に、伊豆半島独特の来宮(きのみや)信仰、三島
信仰、伊豆山信仰について解説します。伊豆半島は、川端康成をは
じめ、多くの文人や芸術家に愛され続けてきました。その魅力の源
流も明らかになってきます。
http://www.asahiculture.com/LES/detail.asp?CNO=260771&userflg=0

●第三回伊豆急レイラインツアー　12月22日
　伊豆急主催のレイラインツアーの三回目は、下田から南伊豆の聖地を巡ります。
　開催日はちょうど冬至に当たり、この日は伊豆の守護神を祀る白濱神社では、参道の先に沈む夕陽が見られます。渡来民がもたらした来宮信仰や伊豆創世に関わる三島信仰の聖地を訪ねた後、太陽の再生と新しい年を迎える浄化を合わせて願う白濱神社の冬至参拝をフィナーレに、充実した一日を体験いただけます。
http://www.izukyu.co.jp/kanko/leyline_3rd/index.html

 

伊豆急レイラインツアー第三弾 下田・南伊豆冬至ツアー

白濱神社参道に沈む2013年の冬至の夕陽(伊豆急・鈴木正人氏撮影)

白濱神社の浜鳥居は、本殿から見て祭神の出身地である三宅島を指す位置に置かれている

寝姿山山頂から見た伊豆急下田駅。伊豆急下田駅は、白濱神社から見て冬至の入り日の方向に位置する。さらに、夏至の夕陽は、下田駅から見ると下田富士の背後に沈む

白濱神社境内の構造図。ここが太古の太陽信仰の聖地であったことを物語っている

白濱神社と伊豆急下田駅の位置関係。伊豆急行線は白濱神社に守護される形に配置されている

 

　今年の冬至は、12月22日。

　この日の夕刻、伊豆下田の白濱神社では、本殿から見て参道の真ん中に太陽が沈んでいきます。

　冬至は、太陽の再生を願うと同時に、生命がリセットされる「浄化の日」として、太古から祝われてきました。クリスマスは元々ケルトなどの古い民族の冬至の祭りが変化したものです。また、日本で冬至に柚子湯に入り、唐茄子汁粉を食べるのは、太陽を柚子に見立て、太陽とともに再生することを意味し、オレンジ色の唐茄子(かぼちゃ)は太陽の力を象徴して、それを体に取り込んで一年の無病息災を祈るという意味がありました。

　伊豆では、縄文時代から太陽信仰が盛んで、白濱神社も縄文時代の祭祀が行われた聖地がそのまま受け継がれてきたものでした。白濱神社の冬至太陽祭祀は、1万年近くも遡る古い信仰を伝えているのです。

　白濱神社から見た冬至の夕陽の沈む方向には、伊豆急下田駅があります。下田駅は太古からの太陽信仰に縁の場所に置かれ、伊豆の守護神である白濱神社を伊豆急行の守り神としているのです。

　12月22日は、白濱神社での夕陽参拝をクライマックスとして、役行者縁の石室神社や下田市内の聖地を巡って、冬至の雰囲気を存分に味わいます。

　2015年を爽やかに迎えるために、ぜひ、マジカルな浄化の一日を伊豆で過ごしましょう!!

　ツアーは一日ですが、連休ですので、前日は伊豆の他の聖地巡りをして、仕上げに下田もお勧めです。　http://www.izukyu.co.jp/kanko/leyline_3rd/index.html

　さらに、20日には、朝日カルチャーセンター湘南教室で、「伊豆の太陽信仰」の講座を開催します。ご興味のある方は、ぜひ、ツアーとダブルで!!
http://www.asahiculture.com/LES/detail.asp?CNO=260771&userflg=0

 

 

-----以下、参考記事----

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.23
2013年6月6日号

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◆今週のメニュー

1　伊豆半島の聖地
　・伊豆山と富士山を結ぶもの
　・来宮=木宮=紀宮
　・伊豆の太陽信仰

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　気象庁は、5月のうちに早々と関東の梅雨入り宣言をしましたが、梅雨前線は南に下がって、梅雨入り直前よりもいい天気が続いています。

　私がまだ学生だった30年以上前には、登山の時は小型の天気図帳を持っていて、テントの中で短波の気象通報を聞きながら天気図を起こして、その日の行動を決定したものでした。当時はまだ今ほど異常気象が顕著ではなくて、「梅雨明け十日(梅雨前線が太平洋高気圧に押し上げられ、日本列島が太平洋高気圧に覆われて梅雨明けすると、その後十日間は天気が安定する)」のセオリーも当てはまる、比較的安定した気象でしたが、それでも天気図から天気の変化を正確に予測するのはとても難しいものでした。

　観測技術や機器は飛躍的に進化しましたが、地球の生理が大きく変化して、過去のセオリーが当てはまらなくなってしまったことで、トレードオフのように予測は難しくなりました。梅雨入りをはぐらかすような梅雨前線の南下を見て、今の予報担当者の苦労が目に浮かびます。

　と言いつつも、ちょうどこのタイミングで、伊豆半島のレイラインの本格的な取材がはじまり、予想しなかった晴れ間に喜んでおります。

　この講座の18回と19回で、伊豆半島のフィールドワークの話を掲載しましたが、その後、伊豆急沿線でレイラインのポイントを調査し、それを結ぶツアーを開発していく契約が正式に決定し、その調査を開始したのです。

　これから三ヶ月あまり、頻繁に伊豆に通って克明な調査を行なっていきますので、しばらくはその具体的な成果を元に、聖地の本質に迫っていきたいと思います。

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伊豆半島の聖地

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【伊豆山と富士山を結ぶもの】

　伊豆半島の聖地は、熱海の伊豆山を中心とする修験道系、やはり熱海の来宮神社を中心とする来迎神もしくは漂泊神系、さらに三嶋大社を中心とする太陽・火山信仰系の三種類に大別できます。

　これら三つの信仰をバックボーンとした聖地が、半島全体、特に東海岸に多く点在しています。

　この三つの系統のうち、まず伊豆山系について見てみましょう。

　熱海駅から北北東へ1.5kmあまり、緩く弧を描きながら北西へ折れていく道を辿ると、鬱蒼とした緑に覆われた丘陵に吸い込まれるような伊豆山神社の参道へと続きます。急な階段を登り切ると、落ち着いた社殿が出迎えてくれます。今は本殿の壁に施された彫刻の塗りなおしの作業が行われていて、組まれた足場の間から極彩色に塗り替えられつつある彫刻の一部だけが顔を覗かせています。

　『梁塵秘抄』によれば、「(伊豆山は)我国第二の宗廟(第一は伊勢大神宮)と崇め、関東の総鎮守なり、往古より武門誓詞の証明、開運擁護の霊神と称し奉る。山中の秘所は八穴の霊道・幽道を開き、洞裏の霊泉は四種の病気を癒し、二十六時中に十方の善悪・邪正を裁断したまう事、この御神の御本誓なり。八穴道とは、一路は戸隠・第三の重巌穴に通ず。二路は諏訪の湖水に至る。三路は伊勢大神宮に通ず。四路は金峰山上に届く。五路は鎮西・阿蘇の湖水に通ず。六路は富士山頂に通ず。七路は浅間の峰に至る。八路は摂津州・住吉なり。四方の修験霊験所は伊豆の走井(走湯)、信濃の戸隠、駿河の富士山、伯耆(鳥取)の大山、丹後の成相、土佐の室生、讃岐の志渡…」とあり、伊豆山が全国の聖地の一つの中心地のように取り上げられています。

　伊豆山の伝承でもっとも有名なのは、修験道の創始者である役小角が伊豆山を見出し、ここを聖山として開いたという話です。

　奈良の都で様々な奇跡を行い、宗教的なカリスマとなっていた小角は他の宗教勢力の妬みを買い、文武三年(699)に妖術をもって人心を惑わした罪により、伊豆大島へ流刑されます。しかし、仙術を自由自在に使いこなす小角は、昼間はおとなしくしているものの、夜になると自由に空を飛んで、冨士山で修行を積んだとされています。その小角がある日、伊豆大島から伊豆半島を見渡していると、五色の彩雲が棚引いているのを見つけます。その場所が伊豆山で、小角はさっそく伊豆山へ向けて海を渡ってきます。

　伊豆山の磯辺に小角が辿り着くと、海の底から金色八葉の蓮華に乗った菩薩や天仙、千手千眼の観音が現れたかと思うと、たちまち姿を消し、その後に金文字で書かれた経文が浮かんでいました。経文には無垢霊湯、大慈心水、沐浴罪滅、六根清浄とあり、小角は伊豆山権現を祀る堂を伊豆山の麓の「走湯(そうとう)」と呼ばれていた源泉近くに設けたとされます。この伝承が、ひろく伊豆山開山の由来として伝えられています(小角以前に遠い異国から渡ってきた三人の仙人が開いたという伝承もあります=走湯山縁起)。

　小角にひき続いて、空海もここで修行したという伝承もあります。先に挙げた『梁塵秘抄』の文章の中に関連する霊験所として土佐の室生、讃岐の志渡という二つの四国札所が数えられ、室生は空海がまさに悟りを開いた場所であることからも、伊豆山が修験道確立期から重要な聖山として知られていたことがうかがえます。

　『走湯山縁起』では、伊豆山と富士山が、それぞれ両界曼荼羅の入口と出口に当たるという記述もあり、それは伊豆山神社の配置で体現されています。

　伊豆山神社の本殿と正面から向かい合うと、その背後は方位角310°になりますが、これは正確に富士山頂を指し示しています。また、社殿背後の緑濃い丘はご神体山といえますが、そこにある本宮神社もこの線上に載せられています。これは、伊豆に配流された小角が富士山まで飛んで修行を重ねたという伝承にも符合し、冨士山と伊豆山の結びつきが深いことを示しています。

　伊豆山修験の一つの特徴は、伊豆の海岸部に多い海蝕洞窟を修行場とすることですが、両界曼荼羅の地下世界で繋がるとされる富士山も溶岩台地にできた深い洞窟(風穴や氷穴など)が修験の修行場とされていました。伊豆の洞窟の中からは空と海しか見えず、冨士山の洞窟の中は外界の光が微かに指すだけで、それらに篭り、開祖の役小角を思い浮かべながら修行に励めば、自ずと小角の伝説が思い浮かび、それがリアリティをもって感じられたことでしょう。伊豆山神社からは富士山を目視することはできません。しかし、GPSの計測で非常に正確に富士山を指しているということは、単に役小角の伝説に符号させただけではない、もっと具体的な意図が秘められているように感じます。

　伊豆山神社の境内には、雷電神社という摂社が祀られています。これは、方位角220°で、背後に熱海の来宮神社を背負う格好で配置されています。来宮神社についての詳細は後述しますが、来宮はしばしば木宮とも記されるように、樹木信仰をベースに持っています。熱海の来宮神社は樹齢1000年を越えるといわれる大楠がご神体とされ、神社の由緒には「元々は自然信仰の聖地だった」と明記されています。

　修験道は山岳信仰をベースとしていて、山に含まれる巨石や巨木も聖なる力が具現したものとして崇めます。そういったことを考えると、熱海の来宮神社はもとは伊豆山の神域に含まれる修行場だったのかもしれません。

　雷電神社の横にある手水は、紅白の龍の口から水が流れ出していますが、この紅の龍は火を表し、白は水を表しています。火と水は陰陽五行の概念ではともに消し合う「相克(そうこく)」という関係にありますが、ここでは、火に象徴される火山と、水に象徴される海が出合い、ぶつかり合ったところで大地が生まれ、さらにそのダイナミックなエネルギーの奔出が温泉を生んだととらえられているわけです。また、雷電は火山噴火の荒々しさを象徴しているといえるでしょう。

　伊豆山神社の祭神は、伊豆山神（天忍穂耳尊（あめのおしほみみのみこと）、拷幡千千姫尊（たくはたちぢひめのみこと）、瓊瓊杵尊（ににぎのみこと））の三神とされていますが、これは明治の神仏分離令によってかなり強引に付会されたもので、実際には明らかではありません。

　そもそもが神仏習合の修験道の聖地であり、また火山信仰も含まれていたことを考え合わせると、ここは様々な神仏が混淆しあうプリミティヴな聖地であるといえるでしょう。
　熱海には、日本の私立美術館の先駆けであるMOA美術館がありますが、これは、伊豆山神社と来宮神社の間にあって、伊豆山神社の配置とまったく同じく富士山を背にする形になっています。また、その西には広い丘の中腹一面を利用して階段状に建設された熱海パサニアクラブというリゾートマンションがありますが、これも同じく富士山を背にしています。意図的なのか単なる偶然なのか定かではありませんが、大規模な建築物は今でも風水やレイラインということを意識して建てられるケースが多いので、そのうち、関係者に取材してみたいと思います。

【来宮=木宮=紀宮】

　伊豆山神社から南西に2kmあまり、市街地の中に来宮神社があります。ここは、先にも触れたように大楠がご神体として祀られています。本殿の向きは南で、これはノーマルな神社の配置です。

　ところが、境内を見ると、参道の西に配置された稲荷社は伊豆山神社の本殿と同様に富士山を背にしています。さらに参道の東、やはり1000年近くの樹齢とされる大楠の横に、修験道の社としてポピュラーな三峯神社の小さな社が置かれています。この社は、参道を挟んで大きな磐座を見つめるように向けられ、木と岩という修験の信仰要素をはっきり示しています。

　伊豆半島には、この熱海の来宮の他、第18回で紹介した来宮八幡宮、19回で紹介した河津来宮神社など「来宮」を名乗る神社が点在しています。いずれも樹齢数百年から1000年を越えるご神木を拝し、さらに海からやってきた漂泊神や神像、仏像などがご神体とされています。とくに樹木信仰の色合いが濃いところから「木宮」とも表記され、あるいは、ご神体が紀伊の熊野から海に流れ、黒潮に乗って北上して伊豆半島にまで流れ着いたといった伝承もあり、ご神体が紀州をルーツとすることに因んで「紀宮」と表記されることもあります。

　伊豆半島の中部から南部にかけては賀茂郡が大きな面積を占めています。賀茂は、京都の上賀茂神社や下鴨神社、さらに鴨川などに名を残す賀茂氏のことです。賀茂氏は、日本神話において神武天皇が東征する際に紀伊熊野で先導役を果たした八咫烏をルーツとする賀茂県主を祖先とするという説と、古代に大和盆地を支配した大物主の子である大田田根子の孫大鴨積を始祖とするという説があります。いずれにしても、現在の京都北部から奈良、熊野という広大な地方にその痕跡を残しています。

　その賀茂氏が、来宮信仰の元となった漂泊神と同じように、熊野から黒潮に乗って北上してきたと伝えられています。

　現在の南伊豆町には、あちこちに賀茂という地名や賀茂氏の伝承が残っていますが、南伊豆町の山間に行くと、緩やかな起伏を描く丘陵に囲まれた盆地がところどころにあり、長閑な風景を見せています。それは、ちょうど京都の大原あたりや大和盆地南部の明日香あたりと雰囲気がそっくりで、賀茂氏が海を渡って伊豆半島に辿り着いたとしたら、故郷に雰囲気のそっくりなこの場所に定着しただろうと思わせます。

　陸上交通の発達した近代以降では、半島というと主要なルートから外れた「僻地」のような印象がありますが、海上交通のほうが物流のメインだった古代から中世にかけては、逆に半島のほうが様々な地方の人や文化が流入する先進地域でした。現在のイメージを捨てて、古代や中世のイメージで伊豆半島を見渡すと、幕末に開港場として開けた下田だけでなく、様々な場所や文物がエキゾチックに見えてきます。

　東伊豆中部の稲取には、港の傍らに地元の人が「八百比丘尼」と呼ぶ像が道祖神とともに祀られています。風化が進み、顔の表情や手足のディテールはまったくわからなくなってしまっていますが、立膝で座り、両手を体の前で合わせているフォルムは確認できます。これは、若狭に生まれた八百比丘尼が諸国行脚のうちに伊豆にやってきてここで仏教を伝えていたその姿を映したものとされています。

　漁師である父親が持ち帰った人魚の肉をそれと知らずに食べて、不老不死となってしまった少女が、身寄りはみんな死に絶えても自分は少女のままで、死ねない辛さに耐えかねて尼となって諸国行脚に出る。そして、八百年間諸国を彷徨った末に故郷の若狭に戻り、そこで念仏を唱え続けながらやがて八百年の時を一気に取り戻すように、風化していった。というのが、若狭に伝わる八百比丘尼伝説です。

　その若狭の八百比丘尼の消息譚が伊豆の稲取に残るというのも、やはり紀伊半島との黒潮による繋がりを強く感じさせます。

　若狭は朝鮮半島や大陸からの渡来民の流入地であり、八百比丘尼の話は朝鮮半島由来の不老不死にまつわる伝説が若狭の創世神である若狭姫のイメージと結びついて出来上がったものと考えられます。さらに、若狭に流入した渡来民たちはそのまま南下して行き、大和盆地に入ると、彼らの持つ高い技術や文化が大和朝廷に認められて重用されます。そして、大和に定着しなかった者たちは、さらに紀伊半島を南下して、熊野に辿り着きます。そのうちの、さらに新天地を求めて太平洋に船出した者たちが伊豆半島に辿り着く…稲取の八百比丘尼の伝説も、まさに漂泊神信仰である来宮信仰に符合しているといえます。

　下田の市街地にある稲田寺(とうでんじ)は、大きな阿弥陀如来の坐像があることで有名ですが、その阿弥陀如来像の脇侍である観音・至勢両菩薩は、特徴的な立膝をしていて、稲取の八百比丘尼像との共通性を感じさせます。

　この稲田寺を開いた開山上人は15世紀中頃に下田に漂着したと伝えられています。15世紀は、熊野から補陀落浄土を目指して船出するいわゆる「補陀落渡海」が盛んだった時期でもあり、あるいは開山上人も補陀落渡海僧の一人で、紀州から黒潮に乗って下田に流れ着いたのかもしれません。

　今回、そんな来宮信仰の現代版というか、これから新たな来宮の伝説が生まれそうな事例に遭遇しました。

　下田の北部、白浜海岸にほど近い竜宮島の磯に、1994年に一体の木彫りの観音像が流れ着きました。それを見つけた地元のお婆さんが、島の丘の上に運び、そこに観音像を野ざらしのままに置きました。時々、それが気になって拝みに行くと、観音像はそのまま立っています。

　このまま野ざらしでは可哀想だということで、近くの民宿の主人が1998年にお堂を建て、その中に安置して、白濱神社の宮司にお祀りしてもらったというのです。長い年月が経つうちに、小さなお堂が寺となり、さらに大寺に発展していくかもしれません。大寺になれば、本尊は秘仏とされて開帳のときしか拝めなくなるので、この「流れ観音」を間近で拝むとすれば、この数年が貴重な機会となるでしょう。

【伊豆の太陽信仰】

　再来週の21日は夏至にあたりますが、この日、今回のプロジェクトに関わる面々が下田の白濱神社に集合し、夏至の朝日を拝む予定になっています。

　白濱神社は、参道から本殿、さらにその背後の丘の上にある奥宮までが一直線になっています。鳥居から本殿を向いた方向から夏至の太陽は昇ってきます(実際には、本殿背後の丘が遮る格好になっているので、水平線から太陽が昇る時間からは少しズレることになります。当日は、最初に奥宮まで登って参拝するので、時間差はあまりないはずですが)。

　逆に、夏至の太陽が昇る方向を背にすると、正面は冬至の太陽が沈む方向となります。ですから、冬至の日は、白濱神社は参道の延長線上に沈む夕陽を見送る形となるわけです。

　古代、冬至は一年の終わりであり、太陽の再生を願う日でした。一方夏至は、一年のうちでもっとも太陽の力が強くなる日であり、この日の太陽には、五穀豊穣や子孫繁栄を願うのが習わしでした。それが太陽信仰です。

　白濱神社は、三嶋神とその姫神を祀る神社であり、元は三宅島にあった社が勧請されたものとされています。三嶋信仰は、伊豆半島と伊豆諸島を作り出した火山活動を神として崇めるもので、創世神話に登場する三嶋神の姫神である伊古奈比？命を主祭神として、三嶋神と国作りを手伝った見目（みめ）、若宮、剣ノ御子の三柱の神を従祭神としています。ですから、太陽信仰とは直接の関わりはないといえます。

　では、どうして、三嶋信仰の聖地である白濱神社が、明確な太陽信仰の構造を持っているのでしょうか?　それは白濱神社が立地するこの場所が、そもそも縄文中期の祭祀遺跡に当たるからなのです。

　白濱神社の奥宮は溶岩台地が海にせり出した岬の上にありますが、その背後は禁足地となっていて、そこには今でもはっきりと痕跡を留める縄文遺跡があるのです。縄文時代の祭祀は全国共通に…新石器時代の世界すべて共通といってもいいですが…太陽信仰をベースとしたものでした。

　白濱神社は三嶋信仰の社としてここに置かれたわけですが、それは単に伊豆諸島が一望できるロケーションだったからというわけではなく、ここが元々、他の場所とは違う「聖地」だったからなのです。今まで、この講座でも何度か解説してきましたが、今に残る聖地の多くは、新たに聖地として作られたものは稀で、ほとんどは古代から聖地とされていた場所が、時代時代で信仰の体系が変わりながらもずっと「聖地」として受け継がれてきたのです。それは、地磁気や重力分布、あるいは鉱物資源などその場所が備えた地球物理学的なファクターと深い関わりがあります。伊豆の聖地のそうした地球物理学的ファクターについては、また別の機会に紹介するつもりですが、現代の科学でもまだ解明できていないファクターもそこには秘められていると思われます。

　伊豆の南部には、縄文時代の遺跡が数多く残っています。伊豆高原に近い八幡野にある来宮八幡神社も縄文遺跡に取り囲まれていて、来宮信仰を伝えると同時に、冬至の日の出の方向を向いた社殿が、はっきりと太陽信仰を表しています。河津には、白濱神社と同じように海に張り出した溶岩丘の上に段間遺跡という縄文中期の遺跡があり、それに隣接して見高神社が置かれています。見高神社の本殿は方位角270°で、正確に西を向き、春分と秋分の夕陽を拝する形になっています。同時にその方位には河津来宮神社があって、来宮信仰との深い関連もうかがわせます。

　八百比丘尼が置かれた稲取港の南にそびえる溶岩台地の上もやはり縄文の遺跡があり、そこには巨大な男根をご神体とする「どんつく神社」があります。このどんつく神社も正確に夏至の朝日と向かい合う形に配置されています。6月初旬に行われるどんつく祭では、このご神体が担ぎだされて、稲取の町を練り歩きますが、夏至に近い時期でもあり、これは明らかに五穀豊穣を祝うアルカイックな祭の形式が、今も残されている好例といえます。

　例を挙げていくときりがないのでこの辺にしますが、とりあえず伊豆の聖地を一巡りしてみて、非常にわかりやすい形で聖地の構造や信仰の体系が残されていて、とても興味をそそられました。

　中沢新一は『アースダイバー』の中で、今の東京に存在する聖地の多くが、縄文時代に海にせり出していた岬に符合していることを突き止めました。東京は、関東ローム層が分厚く積もり、さらに商業地や宅地で埋め尽くされたために、太古の地形と現在の地形を比較するのが非常に難しくなっています…それでも中沢は地道な作業で、それを抽出したわけですが。それに比べて、伊豆半島では太古の地形がそのまま残され、遺跡も特定されているので、聖地を観察するのには最高ともいえる条件が揃っています。

　プロジェクトとしては、これから3ヶ月あまり調査する予定ですが、調べれば調べるほど面白い事象に出くわして、伊豆のレイラインハンティングにますますハマり込んでいきそうな気がしています。

　とりあえずは、21日の夏至のお参りで、縄文人たちと同じ太陽と向かい合い、彼らの心性に思い切り近づきたいと思います。

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

■ http://www.mag2.com/m/0001549333.html

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聖地学講座第57回「聖地が都市になる--聖都の成り立ち--」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.57
2014年11月6日号

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◆今回の内容
1　聖地が都市になる--「聖都」の成り立ち--
　　宗教都市
　　代表的な聖都
2　お知らせ

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聖地が都市になる--「聖都」の成り立ち--

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　二ヶ月ほど前、イギリスのストーンヘンジ周辺の地下に巨大な遺跡が17ヶ所以上眠っているというニュースが報道されました。

　この発見は、イギリスのバーミンガム大学とオーストリアのルートビッヒ・ボルツマン研究所との合同調査で、地下レーダーや高解像度磁気探査機などを使い、地下約3メートルの状態を3Dマッピングする4年がかりのプロジェクト「ストーンヘンジ地中景観プロジェクト」（Stonehenge Hidden Landscape Project）の成果でした。

　これにより、ストーンヘンジ一帯は、太古の壮大な祭祀センターであったことがわかりました。

　ストーンヘンジ自体が、ほぼ4000年前に作られたという以外、建造者もその目的も不明で、大きな謎であったわけですが、その謎がさらに深まったわけです。

　さらに、地下といえば、先月末にNHKが放映した、「謎の古代ピラミッド！地下トンネルで大発見」という番組がありました。これは、メキシコのテオティワカン遺跡の月のピラミッドの近くで偶然縦穴が見つかり、さらにピラミッド直下まで続くトンネルと、かつては水で満たされていた巨大な地下空間があったというものでした。

「テオティワカン」は、14世紀から16世紀にかけてメキシコ中央高原を支配したアステカ族の言葉で「神々の座所」という意味でした。アステカ族がこの地域を支配した時にはすでにテオティワカンのピラミッドと都市遺跡が存在し、彼らにとっても謎の場所でした。

　テオティワカンが栄えたのは紀元前1500年から1000年という説と、紀元前100年から紀元後700年という説がありますが、実際のところは、どんな民族が築いたのかも含めて、まったくの謎でした。

　アステカ族には、祖先から受け継いできたある神話がありました。それは、人々が住む世界の地下には、水で満たされた黄泉の国があり、太陽は大地に沈むとその地下世界を通って、再び地上に現れて再生するという内容で、月のピラミッドの直下の地下空間が、我らの伝えてきた黄泉の国を表したものであることがわかりました。

　これから出土品の分析が進めば、テオティワカンの謎が一気に解き明かされることになるかもしれません。

　ところで、NHKの番組では、今回の発見を元に、テオティワカンという都市の成り立ちが、通常の文明都市の成り立ちと違って、はじめに祭祀センターが設けられ、そこに次第に人が集まって都市となったと推定し、そうした都市の成り立ち方自体が新たな発見であるというニュアンスの演出がなされていました。

　しかし、都市の成り立ちを、文明の発展史観に当てはめるのは、すでに歴史学的にも古い考え方です。旧来は、狩猟採集社会から農耕社会に発展して、そこで余剰生産物が生じ、それによって人口が増え、都市が形成されるというリニアな発展史観が支配的でしたが、今では、都市形成には様々な要素がからみ合っていて、そんなに単純ではないという考え方が主流を占めています。

　フレーザーが初期の文化人類学で指摘したように、祭祀センターがはじめに築かれ、そこに人が集まって、祭祀を司る神官が王となる「祭祀王」の形態は、古代の都市や国家にも当てはまります。

　F.フクヤマの最新刊『政治の起源』では、「人口密集は国家形成の目標(目的因)ではなく、国家形成の媒介要素であり、まだあきらかにされていない要素の産物である」と書いていますが、フクヤマが暗示する「あきらかにされていない要素」の一つには、人々の信仰という要素も含まれています。

　私たち日本人にとっては、「都市のはじめに信仰ありき」と言ったほうが馴染み深いともいえます。「門前町」は全国各地にありますが、寺社が築かれたことがきっかけとなって、そこに人が集まって市ができ、さらに都市へと発展した事例が身近にたくさんあります。その感覚からすれば、テオティワカンは「世にも珍しい宗教都市」ではなく、宗教都市という類型の中でもスタンダードな都市といえます。

　今回は、そんなエピソードを入り口として、聖地が都市化して「聖都」となったケースを紹介してみたいと思います。

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【お知らせ】

●朝日カルチャーセンター湘南教室　12月20日
「伊豆の太陽信仰」
　伊豆半島には、太古の太陽信仰を色濃く残す聖地が点在していま
す。伊豆半島開闢の女神を祀る白濱神社、冬至の太陽を迎え入れる
縄文祭祀遺跡の中にある八幡宮来宮神社、そして、五穀豊穣・子孫
繁栄を願う奇祭「どんつく祭」のご神体を収めるどんつく神社…。
これらの聖地を中心に、伊豆半島独特の来宮(きのみや)信仰、三島
信仰、伊豆山信仰について解説します。伊豆半島は、川端康成をは
じめ、多くの文人や芸術家に愛され続けてきました。その魅力の源
流も明らかになってきます。
http://www.asahiculture.com/LES/detail.asp?CNO=260771&userflg=0

●第三回伊豆急レイラインツアー　12月22日
　伊豆急主催のレイラインツアーの三回目は、下田から南伊豆の聖地を巡ります。
　開催日はちょうど冬至に当たり、この日は伊豆の守護神を祀る白濱神社では、参道の先に沈む夕陽が見られます。渡来民がもたらした来宮信仰や伊豆創世に関わる三島信仰の聖地を訪ねた後、太陽の再生と新しい年を迎える浄化を合わせて願う白濱神社の冬至参拝をフィナーレに、充実した一日を体験いただけます。
http://www.izukyu.co.jp/kanko/leyline_3rd/index.html

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

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火山信仰の起源

　先月の御嶽山の突然の噴火の後、今度はハワイのキラウエアが噴火して、人命の被害はないものの街を溶岩が飲み込んでいき、大きな経済的損失を与えている。

　火山噴火は、人間の都合などお構いなしに、ときとして一つの文明を終わらせ、あるいは地球上の生物種を根絶やしにまでしてしまう。

　川内原発の再開可否を巡って阿蘇や霧島などの巨大火山が破局的噴火を起こす可能性の高さなどが論じられているけれど、それこそ、浅はかな人間などに予測などつくはずがない…御嶽山だって予測できなかったのだから。

　先日配信した聖地学講座は、そんな火山に対する信仰をテーマした。ちょうど今、タイムリーであり、また自然と人との関係を見直す上で、面白いテーマだと思うので、全文掲載してみたい。

**以下、聖地学講座第56回より転載**

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火山信仰の起源
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　この講座の第25回では「火山を崇める聖地」のテーマで、伊豆諸島から伊豆半島にかけて広く分布する三島信仰やハワイ島のキラウエア火山の女神「ペレ」にまつわる不思議な話などを紹介しました。

　今回は、先日の御嶽山噴火の後、俄に高まった火山に対する関心を受けて、火山国日本で火山が「聖地」として崇められ理由を火山信仰の起源という面から考えてみたいと思います。

【御神火】

　日本では、古くから火山噴火を「御神火」と呼んできました。人智の及ばない神の領域に属する火は、先の御嶽山のような災害ももたらしますが、降り積もった火山灰は、長い年月が経つと養分をたっぷりと含んだ土となり、豊かな農作物を育み、また富士山麓の青木ヶ原樹海のような樹林更新が行われて、多くの動物を養い、さらには溶岩によって川を堰き止めてできた湖には魚が泳ぐようになり、雨水は山体に浸透して、広大な山麓に清水となって溢れ出します。それから、温泉も火山がもたらす恵みの一つですね。

　御嶽山という名にもある「御」は、人間の畏怖と崇敬の気持ちを表しています。御山，御灰，御池，といった言葉は、火山崇拝の気持ちがそこに込められているわけです。また噴火口を「御火戸(ミホド)」と呼ぶ地方もありますが、これは、女性器を表す「ホド」に崇敬語の「御」をつけたもので、火山そのものを出産する女性に見立てているのです。

　日本神話では、伊弉冉尊(イザナミノミコト)が国生みの最後に火の神「軻遇突智(カグツチ)」を産んで、このとき「ホド」を火傷して亡くなってしまいますが、これも火山が噴火した後に沈静化した状態を比喩的に伝えているものとも考えられます。火山の生命力の源であるマグマが噴出し終わり、その跡は暗い虚ろな噴火口が残る。伊弉諾尊(イザナギノミコト)は、妻恋しさに、その噴火口から黄泉の国へと降りていったのでしょう。

【浅間信仰】

　日本でもっとも有名な火山といえば、もちろん富士山ですね。富士山の史上もっとも大きな噴火は、平安初期の貞観6年（864）から貞観8年（866）にかけて起こった貞観大噴火です。貞観11年（869）には、この噴火と連動するような形で3.11の東日本大震災と震源域を同じくする貞観地震が起こったため、この震源域と富士山噴火の関連性から、富士山の噴火が近いのではないかと警戒されています。

　富士山もやはり女神の山です。木之花咲耶姫の化身が富士山であるとされ、富士山麓の浅間大社を中心に全国に点在する浅間神社の主祭神に木之花咲耶姫が祀られています。

　日本神話では、天津神である瓊々杵命(ニニギノミコト)の妃となった木之花咲耶姫が一夜で身篭り、瓊々杵命は国津神の子ではないかと疑います。その疑いを晴らすため、「天津神である瓊々杵命の子なら何があっても無事に産めるはず」と、産屋に入り、火を放ちます。そこで生まれたのが火須勢理命(ホスセリノミコト)、火照命(ホデリノミコト=海幸彦）、火遠理命（ホオリノミコト=山幸彦）の三柱の子となっています。火中で子を産むというモチーフは、そのまま火山と結びつきます。また、木之花咲耶姫は水の神の側面も持っていますが、それは、山麓に豊富な雪解け水をもたらす富士山の実像に合致します。ちなみに、第三子である火遠理命の孫が初代天皇の神武天皇であるとされます。

　ところで、どうして富士山を祀る神社を浅間神社というのでしょうか。これにはいくつか説があります。「浅間」は荒ぶる神、火の神を意味し、江戸時代に富士山と浅間山は一体の神であるとして祀られたとする説。「浅間」は阿蘇山を意味し、九州起源の火山伝承が九州から渡ってきた民族によってもたらされたとする説。「アサマ」とは、アイヌ語で「火を吹く燃える岩」または「沢の奥」という意味で、富士山周辺が蝦夷の勢力圏だったときから信仰の場所が「アサマ」と呼ばれていたとする説。マレー語由来で、「アサ」は煙を意味し「マ」は母を意味するという説。さらには、坂上田村麻呂が富士山の怒りを治めると同時に、東国征伐の戦勝祈願に浅間大社を創建した際に、伊勢神宮の摂社である朝熊神社を勧請して、その名が「アサマ」になったという説などです。

　『日本文徳天皇実録』には、仁寿3年（853）に浅間神は名神に列せられたとあり、『日本三代実録』では、貞観1年（859年）に正三位の位階が与えられたと記されているので、「浅間」の名の起こりは、平安時代以前であったことがわかります。

　浅間神社の最初は坂上田村麻呂が創建した富士宮の富士山本宮浅間大社で、その後、貞観大噴火の後に、現在の富士吉田にも浅間大社が築かれ、その後、一気に増えていきます。これは、富士の神の怒りを鎮めるために、朝廷が必死になったことを物語っています。

　富士山本宮浅間大社のある静岡県富士宮市にある、千居遺跡(せんごいせき)は縄文中期の集落跡で、ここではストーンサークル(環状列石)と男根を象った石柱が発掘されています。ストーンサークルと男根型の石柱の組み合わせは八ヶ岳山麓の金生遺跡や、東北の岩手山麓の遺跡群にも見られ、火山の間近にあるこれらの遺跡では、単なる太陽信仰の祭りだけではなく、火山の鎮魂と豊穣が同時に祈念されていたとも考えられます。さらに富士山麓では、河口湖の鵜の島や都留市の壁谷遺跡、富士吉田の池の元遺跡など、旧石器時代から縄文時代初期にかけての祭祀遺跡も発見されていて、太古から火山信仰が盛んであったことが確認されています。

【南九州を壊滅させたスーパーボルケーノ】

　「阿蘇」が浅間の語源となった説があると書きましたが、九州の阿蘇山のカルデラの中にもいくつかの縄文遺跡が認められています。大観峰遺跡、狩場遺跡などでこれらは広範囲に広がった定住跡です。

　南北25km、東西18kmにおよぶ巨大カルデラである阿蘇カルデラは、30万年前から9万年前の間に起こった4回の大噴火によって形成されました。9万年前の大噴火では、富士山の山体全てに匹敵する噴出物を放出し、火砕流が九州の半分を覆いました。この噴火は、縄文時代のはるか以前ですから、これを見届けた人類はいなかったでしょう。その後、カルデラ内部は肥沃な土地となり、縄文時代の豊かな文化を育みました。

　今、阿蘇山が大噴火をすれば、九州は壊滅し、巻き上げられた火山灰で地球の気候にも大きな影響を及ぼすでしょう。その可能性は無ではなく、アメリカのイエローストーンなどとともに、噴火によって、地球文明に深刻な影響を与えることが懸念される「スーパーボルケーノ」の一つに数えられています。

　じつは、そんなスーパーボルケーノが、九州にはまだあります。その一つが鬼界カルデラです。

　鬼界カルデラは鹿児島県の南、薩摩半島から約50km南の大隅海峡にある海底カルデラです。北西から南東にかけて約25km、北東から南西にかけて約15kmの楕円形を成し、底部の水深は400-500m、今でもその中で複数の海底火山が活動を続けています。鬼界カルデラは、7300年前の縄文時代早期にこの場所にあったスーパーボルケーノの噴火によって生まれました。

　このとき、南九州の縄文文明は一瞬にして壊滅し、九州全域から西日本に至る広範囲の地域で、大量の降灰によって人が住めなくなりました。縄文早期の遺跡は東日本に集中して、西日本から九州ではあまり見られないのを、この鬼界カルデラの噴火の影響とする説もあります。

　また、天照大御神が岩屋に隠れて世界が闇に閉ざされたという「天岩戸神話」は、この噴火の様子を語り伝えた話が元になっているという説もあります。たしかに、天岩戸神話が残る高千穂付近では、この噴火によって、暫くの間は闇に閉ざされるほどの降灰があったでしょう。

　富士山の浅間信仰の語源が「阿蘇」であるという説も、鬼界カルデラの噴火によって阿蘇に住めなくなった縄文人たちが、海路で富士山周辺に達し、その火山信仰をもたらしたとも考えられます。

　九州を起点として西日本や東日本に渡って行った民族の伝説は多数あります。大阪の住吉大社に伝わる瀬戸内海を渡ってきた海人族の歴史、九州から黒潮に乗って紀伊半島や伊豆諸島や伊豆半島に展開した渡海民族の痕跡、伊豆半島に渡った民族はさらに富士山麓まで進出した痕跡があり、後の富士吉田の除福伝説などに繋がっていきます。また、神武東征でも九州を起点として紀伊半島に上陸していますから、これらと同じ系統の伝説といえます。

　スーパーボルケーノの破壊力を間近に目撃した九州の縄文人たちは、西日本から東日本へと定住地を探して移動していく間に、自分たちの体験を語り、火山の恐ろしさを伝えた。さらに彼らの子孫がそれを語り継いでいった。それらが、「御神火」という言葉や日本神話の中に痕跡をとどめているのでしょう。

　ところで、鬼界カルデラは縄文時代の日本に大きな影響を与えましたが、同様のスーパーボルケーノの噴火が地球規模の劇的な環境変化をもたらし、それが人類の進化に大きな影響を与えたことがありました。それは「トバカタストロフィ」と呼ばれるもので、スマトラ島のトバ火山が大噴火を起こし、吹き上げられた火山灰が太陽光を遮断したため、その後、長く続く氷河期が訪れ、生物種が激減したのです。

　今から7万5000年あまり前に起こったトバ山の噴火は、TNT火薬換算で1ギガトンに相当すると計算されています。これは、1980年のセントヘレンズの大噴火の3000倍、広島型原爆に換算するとじつに6万7千発分の規模になります。噴出物の容量は1000立方キロメートルで、文字通り全世界が闇に閉ざされたでしょう。

　この時まで、人類は多様なホモ属で構成されていましたが、トバカタストロフィとその後の氷河期を生き延びたのは、ネアンデルタール人と現生人類だけで、その総人口も1万人あまりになったと推定されています。

　現在世界に生きる私たち現生人類は、このとき生き延びた1万人以下の現生人類を共通のルーツとしているのです。

　世界が完全に闇に閉ざされ、その後訪れた氷河期を生き延びてきた人類は、集合意識の中にトバカタストロフィの記憶を刻み込んでいるのかもしれません。そして、それがすべての火山信仰の原点であるのかもしれません。

　今もっとも懸念されているスーパーボルケーノは、アメリカのイエローストーンです。イエローストーンが大噴火を起こせば、その規模はセントヘレンズ噴火の1000倍に達するといわれています。この火山は、過去約220万年前、約130万年前、約64万年前に噴火し、今は危険領域に入っています。近年、この火山を含むイエローストーン国立公園全体が10cm以上隆起して、すでに限界点に達しているという見方もあります。

　全人類に御神火が降り注ぐ日も、もう間近なのかもしれません。

【お知らせ】

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「伊豆の太陽信仰」
　伊豆半島には、太古の太陽信仰を色濃く残す聖地が点在しています。伊豆半島開闢の女神を祀る白濱神社、冬至の太陽を迎え入れる縄文祭祀遺跡の中にある八幡宮来宮神社、そして、五穀豊穣・子孫繁栄を願う奇祭「どんつく祭」のご神体を収めるどんつく神社…。これらの聖地を中心に、伊豆半島独特の来宮(きのみや)信仰、三島信仰、伊豆山信仰について解説します。伊豆半島は、川端康成をはじめ、多くの文人や芸術家に愛され続けてきました。その魅力の源流も明らかになってきます。
http://www.asahiculture.com/LES/detail.asp?CNO=260771&userflg=0

 

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「聖地学講座第56回 火山信仰の起源」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.56
2014年10月16日号

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◆今回の内容
1　火山信仰の起源
　　御神火
　　浅間信仰
　　南九州を壊滅させたスーパーボルケーノ
2　お知らせ

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火山信仰の起源

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　この講座の第25回では「火山を崇める聖地」のテーマで、伊豆諸島から伊豆半島にかけて広く分布する三島信仰やハワイ島のキラウエア火山の女神「ペレ」にまつわる不思議な話などを紹介しました。

　今回は、先日の御嶽山噴火の後、俄に高まった火山に対する関心を受けて、火山国日本で火山が「聖地」として崇められ理由を火山信仰の起源という面から考えてみたいと思います。

【御神火】

　日本では、古くから火山噴火を「御神火」と呼んできました。人智の及ばない神の領域に属する火は、先の御嶽山のような災害ももたらしますが、降り積もった火山灰は、長い年月が経つと養分をたっぷりと含んだ土となり、豊かな農作物を育み、また富士山麓の青木ヶ原樹海のような樹林更新が行われて、多くの動物を養い、さらには溶岩によって川を堰き止めてできた湖には魚が泳ぐようになり、雨水は山体に浸透して、広大な山麓に清水となって溢れ出します。それから、温泉も火山がもたらす恵みの一つですね。

　御嶽山という名にもある「御」は、人間の畏怖と崇敬の気持ちを表しています。御山，御灰，御池，といった言葉は、火山崇拝の気持ちがそこに込められているわけです。また噴火口を「御火戸(ミホド)」と呼ぶ地方もありますが、これは、女性器を表す「ホド」に崇敬語の「御」をつけたもので、火山そのものを出産する女性に見立てているのです。

　日本神話では、伊弉冉尊(イザナミノミコト)が国生みの最後に、火の神「軻遇突智(カグツチ)」を産んで、このとき「ホド」を火傷して亡くなってしまいますが、これも火山が噴火した後に沈静化した状態を比喩的に伝えているものとも考えられます。火山の生命力の源であるマグマが噴出し終わり、その跡は暗い虚ろな噴火口が残る。伊弉諾尊(イザナギノミコト)は、妻恋しさに、その噴火口から黄泉の国へと降りていったのでしょう。

【浅間信仰】

　日本でもっとも有名な火山といえば、もちろん富士山ですね。富士山の史上もっとも大きな噴火は、平安初期の貞観6年（864）から貞観8年（866）にかけて起こった貞観大噴火です。貞観11年（869）には、この噴火と連動するような形で3.11の東日本大震災と震源域を同じくする貞観地震が起こったため、この震源域と富士山噴火の関連性から、富士山の噴火が近いのではないかと警戒されています。

　富士山もやはり女神の山です。木之花咲耶姫の化身が富士山であるとされ、富士山麓の浅間大社を中心に全国に点在する浅間神社の主祭神に木之花咲耶姫が祀られています。

　日本神話では、天津神である瓊々杵命(ニニギノミコト)の妃となった木之花咲耶姫が一夜で身篭り、瓊々杵命は国津神の子ではないかと疑います。その疑いを晴らすため、「天津神である瓊々杵命の子なら何があっても無事に産めるはず」と、産屋に入り、火を放ちます。そこで生まれたのが火須勢理命(ホスセリノミコト)、火照命(ホデリノミコト=海幸彦）、火遠理命（ホオリノミコト=山幸彦）の三柱の子となっています。火中で子を産むというモチーフは、そのまま火山と結びつきます。また、木之花咲耶姫は水の神の側面も持っていますが、それは、山麓に豊富な雪解け水をもたらす富士山の実像に合致します。ちなみに、第三子である火遠理命の孫が初代天皇の神武天皇であるとされます。

　ところで、どうして富士山を祀る神社を浅間神社というのでしょうか。これにはいくつか説があります。「浅間」は荒ぶる神、火の神を意味し、江戸時代に富士山と浅間山は一体の神であるとして祀られたとする説。「浅間」は阿蘇山を意味し、九州起源の火山伝承が九州から渡ってきた民族によってもたらされたとする説。「アサマ」とは、アイヌ語で「火を吹く燃える岩」または「沢の奥」という意味で、富士山周辺が蝦夷の勢力圏だったときから信仰の場所が「アサマ」と呼ばれていたとする説。マレー語由来で、「アサ」は煙を意味し「マ」は母を意味するという説。さらには、坂上田村麻呂が富士山の怒りを治めると同時に、東国征伐の戦勝祈願に浅間大社を創建した際に、伊勢神宮の摂社である朝熊神社を勧請して、その名が「アサマ」になったという説などです。

　『日本文徳天皇実録』には、仁寿3年（853）に浅間神は名神に列せられたとあり、『日本三代実録』では、貞観1年（859年）に正三位の位階が与えられたと記されているので、「浅間」の名の起こりは、平安時代以前であったことがわかります。

　浅間神社の最初は坂上田村麻呂が創建した富士宮の富士山本宮浅間大社で、その後、貞観大噴火の後に、現在の富士吉田にも浅間大社が築かれ、その後、一気に増えていきます。これは、富士の神の怒りを鎮めるために、朝廷が必死になったことを物語っています。

　富士山本宮浅間大社のある静岡県富士宮市にある、千居遺跡(せんごいせき)は縄文中期の集落跡で、ここではストーンサークル(環状列石)と男根を象った石柱が発掘されています。ストーンサークルと男根型の石柱の組み合わせは八ヶ岳山麓の金生遺跡や、東北の岩手山麓の遺跡群にも見られ、火山の間近にあるこれらの遺跡では、単なる太陽信仰の祭りだけではなく、火山の鎮魂と豊穣が同時に祈念されていたとも考えられます。さらに富士山麓では、河口湖の鵜の島や都留市の壁谷遺跡、富士吉田の池の元遺跡など、旧石器時代から縄文時代初期にかけての祭祀遺跡も発見されていて、太古から火山信仰が盛んであったことが確認されています。

【南九州を壊滅させたスーパーボルケーノ】

　「阿蘇」が浅間の語源となった説があると書きましたが、九州の阿蘇山のカルデラの中にもいくつかの縄文遺跡が認められています。大観峰遺跡、狩場遺跡などでこれらは広範囲に広がった定住跡です。

　南北25km、東西18kmにおよぶ巨大カルデラである阿蘇カルデラは、30万年前から9万年前の間に起こった4回の大噴火によって形成されました。9万年前の大噴火では、富士山の山体全てに匹敵する噴出物を放出し、火砕流が九州の半分を覆いました。この噴火は、縄文時代のはるか以前ですから、これを見届けた人類はいなかったでしょう。その後、カルデラ内部は肥沃な土地となり、縄文時代の豊かな文化を育みました。

　今、阿蘇山が大噴火をすれば、九州は壊滅し、巻き上げられた火山灰で地球の気候にも大きな影響を及ぼすでしょう。その可能性は無ではなく、アメリカのイエローストーンなどとともに、噴火によって、地球文明に深刻な影響を与えることが懸念される「スーパーボルケーノ」の一つに数えられています。

　じつは、そんなスーパーボルケーノが、九州にはまだあります。その一つが鬼界カルデラです。

 

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鎌倉の哀しき怨霊

　昨日は、朝日カルチャーセンター湘南教室の野外講座で、鎌倉のレイライン(結界)を巡った。ちょうど日和が良く、鶴岡八幡宮では立て続けに結婚式が行われ、また七五三の家族連れが多かった。それに三連休の初日で、鎌倉駅から若宮大路、鶴岡八幡宮までの間は、人が隙間なく道を埋めていた。

　鎌倉幕府といえば、多くの世代の人たちが「1192(いいくに)作ろう鎌倉幕府」と年表を記憶したはずだが、今は、源頼朝が実質的な権力を得て鎌倉を整備し始めた1185年が、鎌倉幕府の開府の年とされている。1192年は頼朝が征夷大将軍の位を得た年で、この頃には、すでに鎌倉が政治の中心として機能していた。

　鎌倉幕府の整備にあたって、最初に政庁が置かれたのが鶴岡八幡宮付近で、その後すぐ、京都の岩清水八幡宮が勧請されて鶴岡八幡宮となった。ノーマルな神社は、社殿は南面し、参道は南へ向かって伸びているが、鶴岡八幡宮はやや西に傾いた形で、由比ヶ浜の西端のほうを向いている。それは、石清水八幡宮から勧請されたご神体が最初に上陸した地点を指している。また、鶴岡八幡宮の境内には、「若宮遥拝所」があるが、これは上陸したご神体を最初に安置した若宮神社を拝む形になっている。

　鎌倉といえば、大仏も有名だが、現在の鋳造大仏がいつ作られたのか、また誰が作ったのかはわかっていない。鶴岡八幡宮との位置関係を見ると、鶴岡八幡宮から大仏の方向は冬至の入り日の方向に合致し、大仏が阿弥陀如来で八幡神の本地仏であることから、源氏の氏神である八幡神と太陽の再生の力を結びつけて、鎌倉幕府の繁栄を祈念したことは間違いない。とすれば、大仏鋳造を発案したのは頼朝だと考えられる。ところが、史実には記録されていない。

　頼朝といえば、実の弟である義経の人気に嫉妬し、これを討ち取らせたり、義経の後ろ盾だった奥州藤原氏を討滅したり、また、自身は妻の北条政子に頭があがらず、政治の実権は妻の実家である北条氏に握られるといった、ネガティヴなイメージばかりが伝えられている。

　今回の野外講座では、鶴岡八幡宮を起点に、東へ向かって、白幡神社、頼朝の墓、荏柄天神、鎌倉宮、永福寺(ようふくじ)、護良親王墓と巡った。永福寺以外はまっすぐ東西に並び、春分秋分の太陽の光が貫く形になっている。

　白旗神社は鶴岡八幡宮の摂社で。頼朝を祭神とする。鎌倉幕府の立役者で鶴岡八幡宮の造営も頼朝が命じたのだから、本来、頼朝は鶴岡八幡宮の祭神に列せられてもいいはずだが、境内の外に白旗神社の小さな社が置かれ、あまり訪れる者もない。

　さらに頼朝の墓は、薄暗い森の中にあって、今でこそ参道が整備されているが、昔は藪に覆われて、墓石も崩れるままに置かれていた。さらに江戸の中期に墓石が建てられるまでは、墓石もなく、森の入口の社に申しわけのような墓標が立っていたという。今ある墓石は、安永8年(1779)に自ら頼朝の子孫と称した薩摩藩主・島津重豪が建立した。

　頼朝に対する、こうしたぞんざいな扱いを見ると、やはり鎌倉幕府は頼朝を傀儡とする北条氏の政権だったという実感を強くさせる。

　鎌倉幕府の歴史書である『吾妻鏡』には、頼朝は、相模川で催された橋供養の帰り道に落馬し、このときの怪我がもとで亡くなったとあっさり記されている。しかし、これは北条氏による暗殺だったという説が一般的だ。頼朝の跡を継いだ息子の頼家は、まだ18歳と若かったことを理由に、後ろ盾として設けられた北条氏を中心とした合議に実権が移る。ほどなくして重病を患った頼家は修善寺に幽閉されてそこで亡くなってしまう。

　さらに頼家の跡を継いで将軍となった弟の実朝は暗殺され、これで頼朝の直系は途絶え、名実ともに執権の北条氏が権力を掌握する。

「頼朝さんは、こうしてひっそりとしたところに眠って、ほっとしてるんじゃないでしょうかね」と、参加者の一人が呟く。幼いときに遠流となり、その後、伊豆から鎌倉へと豪族の間をたらい回しにされ、俄に平氏討滅の機運が高まると、その旗頭に据えられ、さらに平氏壊滅の後は、自分の係累を掃討する嫉妬深い権力者として喧伝された。頼朝は、自分がイニシアチブを発揮することなどなく、用が済めば粛清された。不本意で慌ただしい人生を終えた頼朝は、たしかにこの叢の中でホッとしているようにも感じられる。しかし、西方浄土へ向かう頼朝の霊は、西に配置された鶴岡八幡宮に遮られ、死後も鎌倉幕府の守護神としての役目を押し付けられているようで、哀れにも思える。

　頼朝の墓の東には、荏柄天神が置かれている。天神の名が示すように、ここは菅原道真の怨霊を祀った神社だ。太宰府、北野とともに三大天神の一つで、鎌倉幕府開府の際に、頼朝が鬼門封じのために建立したとされる。

　この荏柄天神の近くに住んでいた漫画家の横山隆一氏がよく訪れ、絵筆供養を行ったことをきっかけに、漫画家たちが定期的に絵筆供養をするようになった。昨夜はちょうどその供養の日に当たり、近在の漫画家たちが一コマ漫画を描いたぼんぼりが参道に並んで、日が暮れるとそれに火が灯されて、子どもたちの祭りばやしをBGMにゆるゆると風に揺れていた。

　荏柄天神の東には鎌倉宮がある。ここは、明治2年に明治天皇の命により造営された。祭神は後醍醐天皇の皇太子護良親王で、新興の神社には異例の官幣中社に列せられた。

　元弘3年(1333)、新田義貞を中心とする軍勢が北条氏を滅ぼして、鎌倉幕府は滅亡する。このとき、後醍醐天皇の第三皇子で天台座主として「大塔宮」と呼ばれていた護良親王が還俗して戦いに参加し、大きな武功を立てた。

　鎌倉幕府滅亡後、後醍醐天皇は親政(天皇が直接政治を行うこと)を開始する。この「建武の親政」は、長く武家に握られていた政治を天皇と公家の手に取り戻す運動だったが、足利尊氏の反乱によって瓦解し、後醍醐天皇は吉野に逃れて南朝を開くことになる。

　建武政権下で、護良親王は征夷大将軍に任じられるが、父である後醍醐天皇に疎んじられるようになり、天皇暗殺を企てたという濡れ衣を着せられて鎌倉に配流され、ここで暗殺されてしまう。この後醍醐と護良親王の関係は、頼朝と義経の関係を連想させる。

　鎌倉宮は、武家から天皇へ権力を取り戻す功績を建てた護良親王を手厚く祀ることで、武家の徳川から政権を取り戻した明治天皇が、天皇中心の政権を永らえるための守護神とするいう意味合いがあった。

　鎌倉幕府は、武家がはじめて公に日本の政権を手にした場所であり、そこに張られた結界を破ることで、武家が二度と政権を手にしないようにという呪い(まじない)の意味が鎌倉宮にはこめられていた。

　昨日は、鎌倉宮でもちょうど薪能の奉納があり、いつもはひっそりとしているこの界隈も賑わっていた。能の演目は、源氏物語に材をとった「野宮」で、妄執に囚われた六条御息所の霊が、旅の僧によって供養される話。狂言の演目は「磁石」で、こちらは旅の者があやうく人買いに誑かされそうになるのを逃れ、追ってきたその人買いが抜いた刀を「磁石の精だ」と言って飲み込もうとして難を逃れる話。

　野宮は護良親王の霊を慰める演目ともとれる。また、護良親王は暗殺されたときに、果敢に戦い、白刃を口で受け止めてその刀をへし折ったと伝えられているが、磁石という演目はそんな伝説をなぞらえているものともとれる。

　そんな奉納薪能が行われる日だとわかっていれば、この薪能の鑑賞を講座のしめくくりにしたのだが…。

　能の準備のために15時で参拝はシャットアウトされていたため、仕方なく最後の目的地である護良親王墓に向かったが、なぜか道を間違えて、鎌倉宮裏手の永福寺跡に出てしまった。

　今は、ただススキの原が広がっているだけだが、ここにはかつて頼朝が建立した永福寺があった。永福寺は平泉中尊寺の二階大堂、大長寿院を模したもので、鶴岡八幡宮、勝長寿院とならんで当時の鎌倉の三大寺社の一つとされた。この周辺の地名は二階堂というが、これは、永福寺の二階大堂に因んだものだ。

　頼朝は、どうしてわざわざ奥州藤原氏の菩提寺であった中尊寺を模した寺院をここに建立したのだろう。それは、奥州に散った実弟の義経の霊と、藤原氏の鎮魂のためではなかっただろうか。鎌倉初期には隆盛を誇ったこの永福寺も、応永12年（1405年）の火災ののち廃絶されて、今は頼朝の墓と同じように、虚ろな雰囲気を漂わせている。

　鎌倉の三大寺社のもう一つの寺である勝長寿院も、もはやその姿は残っていない。この勝長寿院は頼朝の亡骸が一時安置された場所でもあった。

　途中で道に迷って道草を食ったために、最後の目的地である護良親王墓に着く頃には、日は鎌倉の北山の端にかかり始めていた。

　まるで、「護良親王の魂は鎌倉宮に移されてしまったのだから、ここには用がない」とばかりに、道標もなく、住宅街を抜けた外れの丘の麓から登る参道の階段は苔むし、ひび割れはそのまま放置されていた。

　護良親王の暗殺者は、折れた刀を咥えて鬼のような形相の護良親王の首を欠け残った刀の二の太刀で切り落とすと、形相のあまりの恐ろしさにそのまま打ち捨てて逃げてしまったと伝えられている。その首を拾った僧が、今に残るこの墓に供養したのだとされる。そんな逸話を知らなくても、この場所は人を寄せつけない凄絶な妖気のようなものが満ち満ちている。護良親王の魂の悲憤が、まだこの地で脈打っていると感じさせる。それは、頼朝にまつわる場所で不穏な気配がまったく感じられないのと対照的だ。

　半日辿ってきた道を引き返して鶴岡八幡宮まで戻ってくると、日はとっぷりと暮れ、ライトアップされた階段上の本殿と、それを四囲篝火が焚かれた拝殿が浮かび上がっていた。参道には灯明が並べられ、拝殿まで続いている。そこで夜景を撮っていると、背後から笙と篳篥の甲高い音色が聞こえてきた。その雅楽を先頭に、東参道から正面の参道に折れて、婚礼の行列がやって来る。

　昼間も何組かこの参道を進んでくる婚礼の行列があったが、夜の挙式は、いっそう厳かで、緊張感があった。

　拝殿に上がった花嫁と花婿は、白く浮かび上がる本殿を見上げながら、祝詞奏上を受け、巫女舞に祝福されていた。

ぽけかる倶楽部 「東京レイラインバスツアー」

22日の「東京レイラインバスツアー」用の資料作りをしています。

グレーのポイントは、平将門を祀ったところです。将門の首塚を江戸城の東にして守護神としたのは有名な話ですが、その他に、胴を祀った神田明神、手を祀った鳥越神社、足を祀った築土明神、さらに将門が身につけていた鎧をご神体とする鎧神社、兜をご神体とする兜神社を江戸に通じる各街道に配置して、結界を作ったんですね。

ちなみに東京証券取引所がある兜町は、兜神社が地名の由来です。

赤いラインとそのライン上のポイントは、鬼門と裏鬼門を封じる寛永寺、目黒不動、それに徳川家の菩提寺である増上寺です。

これらを仕掛けたのは、徳川家康から三代家光まで仕えた天海僧正です。天海=明智光秀説もある謎の人物で、100歳を過ぎるまで徳川幕府の重鎮として暗躍しました。

22日の当日は、その天海についても解説します。

それから、ブルーのラインは鹿島神宮と富士山を結ぶ、江戸のすべての結界の基準線です。このラインが出来たのは、1万年前までに遡るかもしれません…。そんなお話も22日のツアーにて。

◎ほけかる倶楽部「東京レイラインバスツアー」
http://www.poke.co.jp/book/calendar.php?eventid=P005006&y=0000&m=00&by=0000&bm=00&atid=1&asid=1109

聖地学講座第55回『江戸の風水とレイライン』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.55
2014年10月2日号

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◆今回の内容
1　江戸の風水とレイライン
　　江戸の風水
　　鹿島-富士レイライン
2　お知らせ

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江戸の風水とレイライン

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　先週末は御嶽山が突然噴火し、多くの方々が犠牲となる痛ましい
災害が起こりました。御嶽山は、この数年、王滝口登山道の途中に
ある田ノ原まで行って、何度も頂上に登ろうと思って果たせず、今
年こそはと思っていた矢先でもあったので、他人事ではなく感じま
した。

　3.11のときもそうでしたが、こうした自然災害が起こると、震源
や火山がレイライン上のポイントに当たり、同じラインに乗るポイ
ントで次に同様の現象が起こるとまことしやかにネットに掲載する
人がいますが、レイライン上で連鎖反応が起こるといったことはま
ずありません。地震予知にしろ噴火予知にしろ、それを正確にでき
るレベルまで科学技術は到底及んでいませんし、予知が可能な技術
が過去に存在したという証拠もありません。

　仮に火山や地震の震源を結ぶレイラインがあるとすれば、それは
事象が起こった後に、こじつけて考えられたものがほとんどです。
泰澄が何かを感知して活断層を見分け、それに沿って土地鎮めを行
った例はありますが、それで地震が予知できたわけでもありません。

　御嶽山の噴火はまさに「御神火」で、私たちは、犠牲になられた
方々を偲びつつ、はるかに人智を超えた自然の営みに対して畏れる
気持ちを抱きながら、自然のリズムに逆らわないようなライフスタ
イルを築いていかなければならないでしょう。

　さて、今回は、今月22日に行われる「ぽけかる倶楽部」の東京レ
イラインツアーに絡めて、江戸=東京の風水とレイラインについて
ご紹介してみましょう。

【江戸の風水】

　1603年、徳川家康は江戸に幕府を開きます。その頃の江戸は、太
田道灌が江戸開府の150年前に築城した江戸城を中心にして、その
周辺に寺社や武士の住まいと練兵場がある程度のこじんまりした規
模の街でした。江戸城の東は湿地帯が広がり、その先は海で、南北
と西側には荒野が広がっていました。

　京の都から見れば僻遠の地ともいえるこんな場所に家康が幕府を
開いたのは、そこが朝廷の力が及びにくい場所であると同時に、か
つて朝廷に反旗を翻した平将門が眠る土地だったからでした。

　現在も、皇居の東、大手町のビルの谷間に平将門の首塚があり、
さらに江戸の総鎮守とされた神田明神は平将門を祭神としています。
余談ですが、「神田」は平将門の首のない体を埋葬した場所で、
「体」と呼ばれる地名だったものが訛って「神田」になったと伝え
られています。

　平将門の首塚には、これに不敬を働くと祟りがあるとされ、関東
大震災後の跡地に首塚を潰して大蔵省の仮庁舎を建てようとした際
に、その時の大蔵大臣だった早速整爾が急逝し、さらに職員や工事
関係者が相次いで不審な死を遂げたことから、ついに建設が中止に
なったという事件がありました。また、第二次世界大戦後、GHQが
区画整理でこの塚を造成しようとした時にも、事故が相次いだため
に計画を取りやめたということがありました。

　平将門の首塚には、今でも毎日生花が手向けられ、神田明神の祭
りは現在でも、東京でいちばん賑やかで勇壮な祭りとして続けられ
ています。こうした、将門を崇める風習は家康の江戸開府から始ま
ったのです。

　平将門は、平安時代中期の天慶2年（939年）に朝廷への反乱を起
こし、常陸国国府軍を打ち破った後、自らを「新皇」と名乗って武
家政権を確立しようとしました。この乱は二ヶ月あまりで鎮圧され
ましたが、貴族の下で蔑まれていた武士たちからは、実力行使によ
って貴族から権力を取り上げ、武士の世を作ることができるという
証を示したことで、英雄視されるようになりました。

　将門は、朝廷軍に破れ、その首は京に運ばれて晒し首にされまし
た。その首が、故郷を恋しがり、飛んで帰ったのが現在まで残る首
塚の場所だったと伝えられています。

　家康は、そんな故事にならい、武士の世が末永く続くようにと、
将門の霊を江戸の守り神としたのでした。

　家康には何人かのブレーンがいましたが、風水やそれにもとづく
都市計画に助言したのは、天台宗の僧侶である天海でした。天海は、
家康が亡くなった後に、日光東照宮に家康を「東照大権現」として
祀り、関八州の鎮守としたことで有名ですが、平将門を江戸の守り
神とする発想も、たぶん天海が提案したものだったのでしょう。

　他にも天海がデザインしたと思われる風水的な仕掛けが東京には
残されています。

　上野にある寛永寺は、江戸城の北東に位置していて、鬼門を封じ
る寺として知られていますが、この寛永寺の創建にも天海は関わっ
ています。寛永寺の正式名は東叡山寛永寺。「東にある比叡山」と
いう意味で、京都の北東にあって鬼門を抑えている比叡山を江戸に
も持ってきて鬼門封じとしたのです。さらに、寛永寺の地所である
上野公園には不忍池がありますが、これは琵琶湖を模しています。
琵琶湖は比叡山の東にあって、その中に浮かぶ竹生島には弁天様が
祀られています。不忍池は寛永寺の西にあるので、位置関係は比叡
山と琵琶湖の逆になりますが、不忍池の中に浮かぶ弁天島には竹生
島から勧請された弁天様が祀られていて、まさに京都の鬼門封じと
同じ構造がここに作り出されているのです。

　さらに、江戸城から逆に南西方向に目を向けると、目黒不動に突
き当たります。目黒不動の正式名は泰叡山龍泉寺で、ここにも比叡
山の名が隠れています。さらに、龍泉寺という名は、龍が住む泉で
すが、龍は水神であり、同じ水神である弁天様に対応します。つま
り、江戸城の南西、裏鬼門にも比叡山と琵琶湖のセットを置いて、
二重に江戸城を守護したわけです。

　天海はその出自が謎ですが、一説には、本能寺の変で織田信長を
討った明智光秀が天海に名を変えて家康に仕えたのではないかとも
言われています。光秀は比叡山延暦寺と関係が深く、自らも天台宗
に深く帰依していました。ところが、織田信長は、僧兵を後ろ盾に
して自分のいうことを聞かない比叡山に激怒し、焼き討ちしてしま
います。この一件以来、光秀と信長の反目が激しくなり、ついには
本能寺の焼き討ちに至ります。光秀の亡骸が確認されていないこと、
天海が関ヶ原の戦いに突然家康の側近として登場し、その後、ずっ
とブレーンであり続けたこと、江戸の風水で、とくに比叡山を重要
視したことなどから、天海光秀説は否定できません。

　それはともかく、天海は家康亡き後も、三代将軍家光の代まで徳
川家の側近として活躍します。亡くなった時はゆうに100歳は越え
ていたと考えられますから、当時としては異常なほどの長寿でした。

　天海は、家光の代には、「五色不動」の創建を進言したと伝えら
れています。五色不動とは、先に挙げた「目黒不動」と「目白不動」、
「目青不動」、「目黄不動」、「目赤不動」の五つの不動尊です。
目黒と目白は山手線の駅名にもあるのでよくご存じだと思いますが、
他の三つも現存しています。

>>>>続きは「聖地学講座」で

 

●ぽけかる倶楽部　10月22日
「東京レイラインツアー」
　本文でも紹介した東京の風水ポイントとレイラインをバスで巡る
ツアーです。

【コース】
目黒不動　…江戸城の裏鬼門を押さえる。不動明王が炎に包まれる
光景が演出されている。
　　　↓
国会議事堂　…通過しながら解説。江戸城～目黒不動ライン上に位
置する。
　　　↓
皇居・将門首塚　…江戸のレイラインの要である皇居と、守り神で
ある将門首塚。
　　　↓
上野不忍池・寛永寺　…比叡山と琵琶湖を模して、京都の風水を再
現している。
　　　↓
東京スカイツリー(R)　…鹿島～富士山ライン上に位置。日光から
の龍脈を導く。

【食事】
不忍池の畔にある「水月ホテル鴎外荘」で1日10食限定の『京このみ』
をご用意

【スケジュール】
09:50 東京駅　鍛冶橋駐車場にて集合・受付
10:00 バス出発　東京レイラインツアースタート
目黒不動　見学
国会議事堂（車窓）後、皇居前広場下車、将門首塚　見学
13:30頃　水月ホテル鴎外荘にて昼食
上野不忍池・寛永寺　見学
東京スカイツリー（車窓）
16:15頃　東京駅周辺にて解散

★ ツアーのお問い合わせ・お申し込みは「ぽけかる倶楽部」へ
http://www.poke.co.jp/book/calendar.php?search=1&eventid=5006

 

聖地学講座第54回『歴史都市伝説』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.54
2014年9月18日号

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◆今回の内容
1　歴史都市伝説
　　法隆寺移築説
　　四天王寺の鷹
2　お知らせ

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歴史都市伝説

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　昨日(9月17日)は、大阪朝日放送で、「ビーバップ・ハイヒール」の収録がありました。関西ローカルの深夜番組ですが、もう10年以上も続き、視聴率もかなりいいのだとか。関東者の私としては、馴染みがありませんでしたが、関西の友人に出演の話をすると、一様に「ついにメジャーデビューですね」と祝福されました。

　ハイヒールのお二人が司会で、吉本の芸人さんたちと、筒井康隆氏、江川達也氏がメイン出演者で、様々な話題を楽しく掘り下げていくという内容です。今回は、「歴史都市伝説」というタイトルで、明日香の古墳、近畿の五芒星やご来光の道、さらに法隆寺や四天王寺にまつわる話から、京都の寺社にまつわる不思議な話をテーマに、楽しくスタジオで語り合いました。

　聖地やレイラインについて論理的に深く掘り下げていくのが普段の私のスタンスですが、あまり理屈を捏ねずに、軽いノリで井戸端会議のように扱うのもまた楽しいものだと感じました。「歴史都市伝説」というタイトルは、そんな番組の雰囲気によくマッチしていました。また、このタイトルのおかげで出演者のみんなが肩肘張らずに話を膨らませられ、これをつけたスタッフのセンスに感心しました。

　もっとも、舞台裏では、最終台本が仕上がるまでにじつに20回近くも改訂され、資料映像も丹念に作り込みがなされて、スタッフは大変だったと思います。ときには、ディレクターのM氏から夜中の3時に台本の予定稿が届き、朦朧としながらそれに目を通した日もありました。とかくやっつけ仕事が多いという印象がテレビメディアにはありますが、それとはまったく逆で、スタッフの熱意と真摯さがひしひしと感じられました。そのように、バックボーンをしっか
り固める作業が成されているからこそ、出演者は安心して本番に臨めるし、だからこそ長寿番組になれるんだなと納得しました。

　私の出演した回は、10月17日の23時17分から放送されますので、視聴できる地域にお住まいの方はぜひご覧ください。

　さて、今回は、その「歴史都市伝説」で取り上げた関西の聖地に関するエピソードを紹介してみたいと思います。番組をご覧になられる方は、最高の予習になりますよ!

【法隆寺移築説】

　法隆寺は、世界最古の木造建築として知られていますが、607年に創建された後、670年に火災で消失してしまいました。その後、710年に再建され、これが今に残る法隆寺だと伝えられています。

　ところが、奈良国立文化財研究所が2001年に、五重塔の芯柱のX線調査を行い、その年輪の密度分布などから、伐採されて用材にされた年代を割り出したところ、594年であることがわかりました。これは、火事で法隆寺が焼失する80年近く前、さらに再建の年代からは120年近く遡ってしまうことになります。また、史実が伝える創建時よりも古いことになり、これは完全な矛盾となります。

　法隆寺については、じつは明治の頃から再建されたという史実を疑問視する建築史の専門家がいました。その見解は、法隆寺の建築様式を詳細に調べると、7世紀の初頭に見られるものが多く、670年という7世紀後半に再建された史実に合わないというものでした。そのことから、再建されたという「日本書紀」の記述が間違っていて創建当時のまま残されているという「非再建説」が生まれました。

>>>>続きは「聖地学講座」で

聖地学講座第53回『地名について』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.53
2014年9月4日号

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◆今回の内容
1　地名について
　　土地の性質を表す地名
　　聖地に見られる地名
2　お知らせ

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地名について

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【土地の性質を表す地名】

　前回も異常気象による災害の話しからスタートしましたが、残念なことに、また同様の災害が広島県で起こってしまいました。広島市宇佐南区で起こった土石流は、100人余りの人の命を奪いました。中でも、八木地区では山の上部から大きな岩がいくつも崩れ落ち、多くの家屋が押しつぶされる惨状となってしまいました。

　後に、地元の地名研究家がこの八木地区の旧地名を調べ、それがテレビで紹介されて話題を呼びました。

　かつて、このあたりは「八木蛇落地悪谷」と呼ばれていて、今回のような土石流がしばしば発生していたというのです。蛇が龍と同様に水神を表すことは、以前、この講座でも紹介しました。その水神が落ちてくる土地で、しかも悪谷というのですから、かつては地元の人も近づかないような危険な場所だったのでしょう。

　この八木蛇落地悪谷は、時を経るうちに「八木上楽地芦谷」という、本来の土地の性質を物語っていた地名とはまったく逆の字面の地名に変わります。さらに時を経ると、この長い地名は、単に「八木」と呼ばれるようになりました。そして、旧地名を物語るのは、130年の歴史を持つ「浄楽寺」という寺と、そこに伝わる竜退治の話しだけになってしまいました。

　浄楽寺に伝わる龍退治の話しとは、今の八木地区の背後に聳える山に邪悪な龍が住んでいて、勇猛果敢なある武将がその龍の首を切り落とし、その首が飛んで落ちたところが八木地区だったというのです。

　こうした地名の呼び変えは、しばしば行われてきました。体裁が悪いからとか、縁起が悪いからという人情はわかります。昔なら、大家族の中で子から孫へと土地の物語が伝えられて、古い地名に込められていた土地の記憶が生き続けて、きちんと機能していました。ところが現代では、そうした土地の記憶を伝える年寄りもいなくなり、地名は無意味なものになってしまいます。

　この10年余りの間には、行政改革の名のもとに全国で自治体の統廃合が大規模におこなわれました。これによって、馴染みの町や村が無くなり、巨大な行政区画の市に変わりました。

　私は、30数年前にオートバイで日本一周して以来、全国各地を旅してきました。そんな旅の記憶は土地の名前とともに刻み込まれているのですが、今、各地を旅すると、私の記憶と今の土地の名前が合致しなくて、戸惑ってしまったり、極端なときは、自分がどこにいるのかわからなくなって道に迷ってしまうこともあります。

　この数日は東海地方をツーリングマップの取材で巡っていましたが、浜北市や天竜市、引佐町、三ヶ日町といった馴染み深い市町が、すべて浜松市に統合され、地名表記はどこまで行っても浜松市で、静岡県の半分は浜松市になってしまったのかと思ったくらいです。それは、隣り合う愛知県の豊田市でも同じで、静岡県の浜松市から県境を越えると、いきなり愛知県の豊田市になり、奥三河の足助までも豊田市の一部で、これもまた戸惑わされました。

　以前の町や村の名前は地区名としては残っていますが、自治体そのものの名を変更するよりも、先の八木地区のように、地区名は簡単に変えられてしまいますから、これから何十年もすると消滅したり耳障りのいい地名に取って代わられている可能性が高いでしょう。

　名峰白馬岳(しろうまだけ)の麓に広がる町は白馬(はくば)と呼ばれますが、この地名は、代掻きの季節になると山肌に現れる馬の形があり、それを目印に農作業が行われ、その馬の形が「代馬(しろうま)」と呼ばれていたのが語源でした。時が経つうちに、「しろうま」という呼び名に「白馬」という漢字が当てられるようになり、そのうち、山は「しろうまだけ」なのに、町の呼び名は「はくば」という、ちぐはぐな状態が定着してしまいました。

　槍ヶ岳や穂高岳への登り口に当たる上高地も、昔は「神河内」と書いて「かみかわうち」と発音されていました。梓川源流の風景が、あたかも河の中に神が住んでいるような神々しさに包まれていたからです。それが同じ文字のまま「かみこうち」と発音されるようになり、今度はその発音に合わせて「上高地」の字が当てられました。現在使われている上高地の文字からは、ダイレクトに神々しい風景を思い浮かべることはできません。こうした地名の変化もあります。

　春にお水送りが行われる若狭神宮寺から鵜の瀬にかけては「遠敷(おにゅう)」と呼ばれます。この漢字で「おにゅう」とはとても読めません。どうしてこの字が当てられたのかは謎ですが、平安時代に書かれた木簡には「小丹生」と書かれていて、「おにゅう」という音はそのままで、漢字表記が変化したのだとわかります。

　北海道ではアイヌ語の地名が多く残り、本州の北部にもときどきアイヌ語由来の地名を目にします。

　アイヌ語地名は、土地の特徴を表したものが多いのが特徴です。例えば、「ベツ」や「ぺ」、「ペッ」、「プ」と付く土地は川沿いにあることを表しています。芦別は川底が深い所を意味し、興部は川の合流する場所、音威子府は汚れた河口、サロベツは葦の生い茂る川、標津はサケのいる川といった意味です。

　またアイヌ語で「カムイ」は神のことで、神の宿る場所を表します。神居古潭は神のいる場所(古潭=コタンは集落の意味)、神恵内は美しく神秘的な沢という意味です。

　北海道ではなく、遠く離れた信州霧ケ峰には高ボッチという地名がありますが、「タカ」は広い、「ボッチ」は高原の意味のアイヌ語で、広大な高原という意味になります。一説には、富士山もアイヌ語の「フチ=火」が語源だとも言われています。もっとも富士山は、この世に二つとない「不二」が語源という説や、以前ご紹介した富士吉田の徐福伝説と結びついて不死の妙薬が富士山の麓にあったのが語源だといった様々な説があります。

　いずれにせよ、北海道から東北、関東にかけて意味不明の地名があれば、ほぼアイヌ語由来だと考えられ、その意味は土地の性質を物語っているものと考えられます。

　旧来の地名について考察していくと、古(いにしえ)の人たちが、いかに自然に目を向け、注意深く観察し、生活を自然に合わせてプログラムしていたかが見えてきます。

【聖地に見られる地名】

 

>>>>続きは、「聖地学講座」メルマガで

聖地学講座第52回『徒然の話』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.52
2014年8月21日号

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◆今回の内容
1　徒然の話
　　日本のピラミッド
　　大阪のレイライン
2　お知らせ

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徒然の話

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　連日の猛暑に、今度は広島で大きな災害が起こってしまいましたね。その前は、四国と九州で記録的な大雨が降りましたが、「異常気象」という言葉がすでに当たり前になって、異常が日常と化しているような気がします。これからまた季節の変わり目となりますが、さらなる災害が起こらないことを祈るばかりです。

　今回は、一貫したテーマの話ではなく、大きな社会的ニュースとなったエピソードと、私が新たに取り組んでいる大阪にまつわる話を紹介したいと思います。

【日本のピラミッド】

　8月14日の新聞各社関西版のトップは明日香で見つかったピラミッドの記事が掲載されました。こちらは、「国内で初、奈良に大型ピラミッド方墳　蘇我稲目の墓？」と題されたWEBの記事(http://www.asahi.com/articles/ASG8C2FH0G8CPOMB001.html?iref=comtop_6_01)です。

　その内容は、明日香の石舞台古墳の近くにある都塚（みやこづか）古墳の発掘調査で、この古墳がピラミッドに似た石積み構造を持っていることがわかったというものです。そして、このピラミッド様古墳に葬られたのが、6世紀から7世紀の大和朝廷で権勢を奮った蘇我氏の礎を築いた蘇我稲目ではないかと推定されています。

　石舞台古墳は、稲目の子である馬子の墓と推定されていますから、この二つの古墳の共通性が高ければその確度も高くなります。

　私は、以前この講座で、石舞台古墳がピラミッド様の形状をしていると解説しました。今見られる石組みは、ピラミッドの玄室のようなもので、かつては、その周囲は石を積み上げられたピラミッドではなかったか、あるいは土を盛った外側に石を積み上げた外壁を持っていたのではなかったかと推測しました。

　そのときの記事をレイラインサイトのほうで、再録しましたので、ぜひ読み返してみてください。http://obtweb.typepad.jp/obt/2014/08/soga.html

　ところで、戦前に酒井勝軍(さかいかつとき)というアマチュア考古学者が、日本にもピラミッドがあると提唱して、全国各地を巡り、一連のリストを作りました。酒井はアメリカでキリスト教神学を学び、神父となりましたが、古代史に興味を持ってエジプトのピラミッドを実地に調査し、帰国後に日本のピラミッド調査をはじめたのです。

 

>>>>>続きは、聖地学講座メルマガにて

蘇我稲目の墓、石舞台古墳とピラミッド

昨日、「国内で初、奈良に大型ピラミッド方墳　蘇我稲目の墓？」というニュースが駆け巡り、関西の新聞では一面トップを飾った。

http://www.asahi.com/articles/ASG8C2FH0G8CPOMB001.html?iref=comtop_6_01

明日香でピラミッド状の古墳が見つかり、これが蘇我氏の礎を築いた蘇我稲目の墓ではないかと伝えている。さらに、近くにある石舞台古墳は、蘇我馬子の墓と推定されているが、このピラミッドが稲目の墓とすれば、石舞台が馬子の墓である可能性が一段と高まるとする。

報道では、日本初のピラミッドの発見と謳うが、じつは、話題の一つである石舞台古墳自体が、ピラミッドの形体であることが、なぜか知られていない。

今は外装構造がないのではっきりと「ピラミッド」と言われないけれど、基底部の形は間違いなくピラミッドだ。さらに、蓋石の間にエジプトのピラミッドと同じシャフトが通っていて、これが正確に二上山を捉えている。

以前、聖地学講座で取り上げた石舞台古墳の記事を再録してみよう。

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【石舞台と酒船石】

　石舞台は、明日香の観光案内などで大きく扱われることが多いので、「明日香」というと、この巨大な石造物を思い浮かべる人も多いのではないでしょうか。イギリスのストーンヘンジやドルメンを連想させる特異な形の石組みは、7世紀初頭に勢力の絶頂にあった蘇我馬子の墓と推定されてきました。地質調査によれば、築造されたのも7世紀初頭で、馬子と重なりますが、記録はなにも残されて
おらず、特定はされていません。

　長辺が7.7m、幅が3.5m、高さ4.7mの外形で、内部は石室となっていて、かつては全体が土の下にあって墳丘を成していたと考えられています。周囲を見渡すと、まず一辺80mあまりの基壇が築かれ、その上に一辺51mの基壇が載せられ、石舞台はその中央に位置しています。この構造を見ると、全体に土盛りされてピラミッド型をしていたのではないかと想像されます。

　http://obtweb.typepad.jp/obt/2013/02/asuka.html

　エジプトやインカのピラミッドでは底辺が正確に東西南北を向いていますが、石舞台の方位を測ってみると、北向きの辺は方位角で30°を向いています。ピラミッドを真上から眺めて、ちょうど時計方向に30°回した形になっているわけです。石室への入口は南側から入る形になっていて、この方位角は210°。180°なら真南で、南中した太陽の光が射し込む形なわけですが、それには当てはまりません。冬至の太陽の日没方向もここでは299°なのでまったく当てはまりません。この石室への入口の方位に何らかの意味があるとしたら、太陽ではなく星に照準を合わせているのかもしれません。

　エジプト生まれの建築技師ロバート・ボーヴァルは、ギザにある三つの大ピラミッドがオリオン座のオリオンベルトと呼ばれる三ツ星の配置に符合することを突き止め、古代エジプトでのオリオン-オシリス信仰の証拠として提出しました。

　さらにエジプト学者のアレグザンダー・ハダヴィは、クフ王のピラミッドにある王の間から伸びる二本の細い長いシャフトがそれぞれ特定の天体を指し示していることを証明しました。

　北側に向かって31°の仰角で伸びるシャフトは紀元前3000年から2500年まで北極星だった竜座アルファ星を睨み(コマの回転が落ちてくると軸がブレるように、地球は歳差運動という地軸がブレる運動をしているため、時代が変わると地軸の延長上にある北極星も変化します)、南へ向かって伸びるシャフトは、仰角44.5°で、紀元前2840年から2480年までのオリオン座の正中位置を指し、24時間毎にオリオン座の中心にある三ツ星のオリオンベルトがシャフトの延長上を通過するように設計されていました。

　そんな例から考えると、ピラミッドと同様の構造を持つ石舞台古墳の方位角210°を向いた石室への通路も特定の星を指していた公算が高くなります。具体的にどんな星を指していたのかは、計算が複雑になるので、また結果が出た時点でご紹介したいと思います。

　石舞台古墳の周囲を巡っていると、ここが大和盆地を一望する高台にあって、ずいぶん遠くまで見通せることに気づきます。そして、独特の双耳型の峰を持つ二上山がひときわ目立つランドマークとして目に飛び込んできます。

　この講座の第9回で、太陽信仰において双耳峰が特殊な役割を負っていたという話を書きました。二つの峰の間にある鞍部に冬至の太陽が沈む時、太陽は冥界へと旅立つとされ、同時に冥界への扉がその瞬間だけ開かれ、この世の魂も太陽とともに冥界へ旅立つと考えられました。そして、翌日、太陽は生まれ変わり、一緒に冥界へと向かった魂も復活すると考えられたのです。

　石舞台古墳は四周に岩を積み上げた上に二つの大岩を蓋のように載せた作りになっています。よく見ると、その二つの岩の間には東西に貫通するシャフトのような隙間があります。東側からこの隙間を覗きこむと、そこには、遠くにある二上山がぴったりと収まって見えます。GPSでその方位を測ると294°という数値が出ました。石舞台のある丘では、冬至の入日の方位角は298°になります。これは、今でもほんの少し視点をずらすだけで、冬至の入日が二上山の鞍部にピッタリ落ちていく光景が見られるでしょう。また、地球の歳差運動を計算に入れれば、よりこの誤差は小さくなる可能性があります。

　石舞台古墳に埋葬された人物が蘇我馬子かどうかはわかりませんが、こうして、冬至の入日にフォーカスした構造を持つことから、ここに葬られた人物が、エジプトのファラオと同じように、魂の永遠性を獲得するように願われていたことは間違いありません。

　石舞台古墳で長居をしてしまったため、次の酒船石ではあまり時間を取ることができませんでした。それでも基本的な情報は取得しておこうと、GPSで方位を、簡易水準器で平行を測ってみました。

　その結果、この石が正確に東西方向に向けられていて、水を溜めるような丸い凹部がある東から、人体が横たわっているような形に溝が伸びる西へ向かってわずかに下りの傾斜が付けられていることがわかります。

　酒船石は、岩に掘られた溝を液体が流れ下ることによって、比重の異なる物質を選り分けるような構造をしています。松本清張は『火の路』という作品の中で、古代の明日香にゾロアスター教が大陸から伝来し、その儀式の中で用いられる「ハオマ」と呼ばれるドラッグをここで抽出したのではないかと推理しています。仮にそうだとして、ハオマという植物をすりつぶし、水と混ぜて流して、そ
のエキス分だけを抽出するのなら、酒船石のような複雑に分岐した溝や溜である必要はないでしょう。

　私は、これは水銀や金などの貴金属を選別するためのものではなかったかと考えています。明日香にはゾロアスター教とともに大陸から道教も入ってきていました。道教では、不老不死の妙薬の原料として水銀を用います。明日香から吉野あたりは水銀の産地でもあり、道教の流れを引く修験道では、この地方に産する水銀を用いた生薬が20世紀中頃まで製造されていました。

　周辺の鉱山から採掘した水銀を含む鉱物を砕き、これを水と混ぜて流すことによって、比重の異なる他の貴金属とより分けたのではないかと思うのです。そして、この選別台を東西に向けることで、太陽光のもとで光が万遍なく行き渡り、光る金属を判別しやすくしていたのではないでしょうか。春分や秋分の頃であれば、太陽の運行線に溝が一致して、南中時には影がなくなるはずです。そのとき
は、水に沈む金属の色がはっきりと見分けられたでしょう。

　酒船石は、その表面に彫られた溝の残留物を分析することで、これが何に使われたものかがはっきりするはずです。ただし、使われなくなってから長い年月がたち、風化もしていますので、微量な元素を検出できる設備が必要です。これは、個人ではどうしようもありませんので、専門の研究機関による分析を待つしかありません。

------聖地学講座vol16から抜粋-----

http://www.mag2.com/m/0001549333.html

聖地学講座第51回『ヌミノーゼと土地』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.51
2014年8月7日号

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◆今回の内容
1　ヌミノーゼと土地
　　・ヌミノーゼ=神的なるもの
　　・土地に漂うヌミノーゼ
3　お知らせ

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ヌミノーゼと土地

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　今年も暑い夏になりました。四国では台風の余波の大雨が続いていますが、大きな災害に繋がらないことを祈っています。

　暑い夏といえば、恒例の昭文社「ツーリングマップル中部」のオートバイによる実走取材が始まり、この記事もその合間に書いています。私が担当する中部北陸は、高原地帯が多いので、畢竟、涼しい高原ばかり縫っていくことになります。

　今朝は、長野県茅野市の…というよりもビーナスラインの起点に当たるといったほうがわかりやすいかもしれませんが…白樺湖で朝を迎え、ご来光を拝んでから美ヶ原まで走りました。気温は10℃を少し切るほどで、吐く息がヘルメットのシールドを曇らせるほど。メッシュジャケットの内側にウインドブレーカーを着込んでも震えるほどでした。

　白樺湖畔では柔らかな日差しが湖面に輝き、鳥の囀りが木霊して、穏やかな朝だったのが、北上するにつれてガスが濃くなり、美ヶ原ではオートバイごと吹き飛ばされそうな突風が吹き荒れ、体温を奪われて歯が合わないほどの寒さです。

　美ヶ原は、一度天候が荒れるとその名とは裏腹の厳しい姿を見せます。吹き荒れる風の前に立っていることもできず、濃いガスに巻かれれば、だだっ広い尾根で方向が定まらなくなってしまいます。かつては、ここで何件も遭難死亡事故が起こりました。車道が通り、トレッキングコースが整備された今は、さすがに事故はほとんど起
きなくなりましたが、襲いかかる強風になすすべもなく屈んでしのいでいると、どんなに文明が発達しても、所詮人間は大自然の前には無力な存在なんだと思い知らされます。

　尾根の縁にある駐車場の片隅で、そうやって風に耐えていると、突然ガスが途切れて、朝日に輝く麓の町とその先の山々がが浮かび上がってきます。その瞬間は風も止み、無音の中で、突然眼前に開けた光景から光が踊る軽やかな音が聞こえてくるように感じられます。こういう瞬間をエピファニー(神の顕現)と呼ぶのでしょう。

　神道でいえば、風の吹き荒れる美ヶ原を支配しているのは「荒御魂(あらみたま)=荒ぶる神」であり、エピファニーを見せるのは「和御魂(にぎみたま)=恵み深き神」です。

　昔の人達が、自然現象はその背後にある「神」という崇高な存在の意志表示なのだと、考えたのは至極当然だといえます。

　しかし、その素朴な畏怖の感情が、特定の神という存在に置き換えられると、排他的な宗教になってしまいます。

　煎じ詰めれば、キリスト教もユダヤ教もイスラム教も、そして仏教や神道も「自然現象に対する畏怖」という同じ根っこから成長したものです。ところが、それぞれの宗教の「神」は違った形のものとなり、今のキリスト教社会とイスラム原理主義との戦いのように、極端に排他的な位相に置かれてしまったりもします。

　そんな相克を乗り越え、新たな「神性」を打ち立てようとしたのが、ドイツの宗教哲学者、ルドルフ・オットーでした。

 

>>>>続きは『レイラインハンター内田一成の聖地学講座』にて

聖地学講座第50回『太陽の道の聖地』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.50
2014年7月17日号

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◆今回の内容
1　太陽の道の聖地
　　・太陽の道とは
　　・室生寺と聖水
　　・長谷寺と都祁王国
2　お知らせ

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太陽の道の聖地

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　この13日は、伊豆急主催のレイラインツアー第二弾が開催され、一日、アテンドしてきました。今回のコースは、この講座でも紹介した大室山、八幡宮来宮神社、城ヶ崎海岸をメインに、火山活動によって形作られた伊豆の大地から沸き上がる力の痕跡を皆さんに体感していただき、また、その大地の力への畏怖の表現ともいえる、地蔵や神社社殿の配置について、GPSを使って、詳細な解説をさせていただきました。

　八幡宮来宮神社では、普段は無人の拝殿を氏子代表の方に開いていただき、正式参拝することができました。

　拝殿の中では、八幡宮来宮神社の本殿が冬至の日の出の方向を向いていることから、太古の太陽信仰の名残を留めていること。それは、ここが縄文時代の祭祀遺跡であった可能性が高いことを物語っているといったことをお話しました。すると、ツアー参加者の後ろで解説を聴いていた氏子の方が、合点がいったといった表情で、こう言われました。

「今年の正月に、元朝参りの準備で社を開けていたんですがね、そのとき、参道のほうを振り向いたら、太陽が正面に昇ってきて、拝殿の奥まで朝の光が入って、神々しい光景だったんですよ。ただの偶然だと思っていたけど、ちゃんと意識してそういう作りになっていたんですね」

　本来は、冬至の太陽に向かって、太陽の再生と命の循環を願う祭祀が行われていたはずだから、それを復活させて、みんなで冬至から正月にかけて、この場所で朝日を拝んではどうかとアドバイスすると、たいそう喜こばれていました。

　まさに、こうしたことが「温故知新」なのだと思います。

　さて、今回はこの講座も記念すべき第50回を迎えました。それなりにボリュームのある内容を隔週でお送りするのは、かなりしんどい作業でしたが、それでも頑張って欠かさず続けてきたことで、私にとっても、とてもいい勉強になっています。これから第100回に向けて、じっくり続けていきたいと思いますので、どうぞ今後ともお付き合いください。

　区切りのいい今回は、日本のレイライン研究の原点ともいえる『太陽の道』を題材に、その上にある二つの聖地について掘り下げてみたいと思います。


【太陽の道とは】

　レイラインは、1920年代にイギリスのアマチュア写真家アルフレッド・ワトキンスが、イングランド南部の丘の上から眼下に広がる景色を見渡したときに、一直線に教会や遺跡が並んでいることを発見したことから始まります(詳細は、レイラインハンティングサイトのほうを参照ください　http://www.ley-line.net/index.html)。

　日本では、1970年代初期に、奈良市在住の写真家小川光三氏が、ライフワークとする古寺や仏像の撮影をしている最中に、伊勢斎宮から奈良の中央部を横断して淡路島に至る北緯34度32分の緯度線上に聖地が並ぶことを発見したことをきっかけに、レイラインという概念が聖地研究において用いられるようになりました。ただし、小川氏はレイラインとは呼ばず、このラインが、春分秋分の太陽の運行線であることから『太陽の道』と呼びました。

　太陽の道の上には、主要なものだけ挙げても、東から、伊勢斎宮、丹生寺、室生寺、長谷寺、三輪山、前回紹介した箸墓、聖徳太子墓、大鳥神社、伊勢くるま神社と、名だたる聖地が並んでいます。

　この太陽の道は、単に北緯34度32分の緯度線上に聖地が並ぶというだけではなく、伊勢神宮の創建に深い関わりがあります。

　崇神天皇の時代までは、伊勢神宮の祭神である天照大御神は朝廷内に奉斎されていました。ところがあるとき疫病や天災によって社会が不安定になり、その原因を倭迹迹日百襲媛命(ヤマトトトビモモソヒメノミコト)が託宣によって得ます。倭迹迹日百襲媛命は前回も触れましたが、このライン上に位置する箸墓の被葬者と考えられる最高位の巫女です。

　その託宣によれば、天照大御神を朝廷の外に奉斎すれば、全ての災厄は収まるとされました。そこで、崇神天皇の娘である豊鍬入姫命(トヨスキイリヒメノミコト)が、朝廷から天照大御神を移して奉斎したのが、笠縫邑と伝えられています。この笠縫も三輪山の麓で、太陽の道の上に位置しています。

　しかし、この笠縫邑にも長くは留まらず、崇神天皇の次の垂仁天皇の代に、垂仁天皇の皇女である倭姫が天照大御神の御霊を抱き、「御杖代(みつえしろ)」として、諸国を行脚し、最後に伊勢に落ち着いたとされます。この故事により、伊勢の天照大御神は皇女である斎宮(いつきのみや)が奉斎することになりました。

当初、伊勢神宮内宮は、倭姫が最初に落ち着いた今の斎宮跡に置かれたと伝えられています。この伊勢の斎宮跡も太陽の道の上にあります。笠縫と斎宮を結ぶ区間は、いわば倭姫の巡行の道といえます(実際には倭姫は笠縫を出てから伊勢に落ち着くまでに広く畿内を移動しています。現在確認されている「元伊勢」は30ヶ所あまりになりますが、どのような基準で伊勢の候補地が選ばれたのかはわかっていません)。

　この太陽の道の笠縫と伊勢斎宮との間にある二ヶ所の聖地、室生寺と長谷寺に焦点を当て、そこに何が秘められているのかを検証してみたいと思います。

 

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聖地学講座第49回『箸墓と邪馬台国』配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

vol.49 2014年7月3日号

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◆今回の内容

1　箸墓と邪馬台国
　　・箸墓古墳
　　・邪馬台国

2　お知らせ

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箸墓と邪馬台国

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　昨夜は、奈良県御所市の副市長宮谷太さんと、TBSの関係者とと もに楽しく会食させていただきました。

　御所市といえば、役小角の出身地であり、役小角が修験道を確立 した葛城山、金剛山を擁し、さらに古代ヤマトで大きな権力を握っ た葛城氏と巨勢氏の本拠地です。

　宮谷さんは、長く奈良県の土木行政に携わられていて、退職後に 請われて副市長になられた方で、ご自宅は橿原神宮の目の前にあり ます。当然、奈良の文化財には詳しく、巨大古墳と活断層との関係 や、修験道に秘められた方位観といった話題で盛り上がりました。

　この御縁から、奈良で本格的にレイラインハンティングによる観 光資源開発の仕事ができればと夢を膨らませています。

　また、今回の聖地学講座では、奈良の巨大古墳を代表する一つで ある箸墓古墳を取り上げようと考えていましたので、昨日、話題が 古墳に至ったことにも、不思議な縁を感じました。

【箸墓古墳】

　昨日の宮谷さんとの話にも出たのですが、奈良盆地に点在する巨 大古墳の謎の一つに、古墳が向く方位がまちまちなのが挙げられま す。南北、東西、それに夏至や冬至の太陽の運行線を指すというレ イラインではポピュラーな法則が当てはまるのはごくわずかで、数 百もある古墳の大半は、レイラインや風水の理屈に合わないいい加 減な方位を向いているのです。

　『レイラインハンター』では、空海が若狭の三方石観音の大岩に 彫った観音像が、20kmあまり離れた小浜の瓜割の滝を正確に指して おり、これが有力な水銀鉱脈を指している例を取り上げましたが、 一見ランダムに見える方角を指す物件は、次の手がかりに繋がる物 件を指し示すことが多々あります。

　奈良の巨大古墳も、それぞれの向きを精密に検証し、古代の地図 と照らしあわせてみると、意外な聖地のネットワークが浮き上がっ てくるかもしれません。

　同志社大学で長く教鞭をとられていた地質学の中川要之助博士は、 近畿の巨大古墳が活断層上に並んでいることを発見しましたが、も しかすると、断層の向きに沿って方位が決められているものもある かもしれません。 　この、奈良盆地の巨大古墳の向きの謎は、いずれ現地に赴いて、 宮谷さんをはじめ先学の教えを請いながら、実地調査をして解明し てみたいと思っています。

　今回は、そんな奈良盆地の古墳の中でも、とくにミステリアスな 箸墓古墳に焦点を当ててみたいと思います。

　日本では3世紀のはじめころから大規模な古墳が現れ始め、3世紀 半ばからは特徴的な前方後円墳が目立つようになります。そして、 7世紀末ごろまで、いわゆる「古墳時代」が続いていきます。

　3世紀の半ばに造立された箸墓古墳は、奈良盆地の前方後円墳の 中でももっとも古いものの一つであり、全長が290mという規模は同 年代の他の古墳に比べて群を抜いています。それは、この古墳の被 葬者が非常に位の高い人物であったことを示しています。邪馬台国 畿内説では、この箸墓古墳が卑弥呼の墓ではないかと考えられてい ます。

　ところで、中学の歴史ではじめて「前方後円墳」を習ったとき、 どうして方形のほうが前で円形のほうが後ろなのか疑問に感じた人 が多いのではないでしょうか。俯瞰してみると、昔の鍵穴の形にそ っくりなこの古墳は、円が前で方形が後ろと見たほうがバランスが とれています。ところが、「前方後円」というようにその逆が正立 とされるわけです。これは、方形のほうが魂の出入口であると考え られたからなのです。

　能の世界には、「橋掛かり」という舞台装置があります。これは、 あの世とこの世を繋ぐ道であり、物語が転換していく場でもありま すが、この「橋掛かり」は、前方後円墳の前方部が原点であるとさ れています。

　前方後円墳では、被葬者は円型の墳墓に安置されます。その墳墓 と天を結ぶのが、前方に伸びた方形部です。この前方は天と地上を 結ぶ橋となり、被葬者の魂がこの橋を通って天と行き来することに よって、天の力を地上にもたらすと考えられたのでした。

　箸墓古墳では、方形部が葛城山の方角を指し、これは冬至の入り 日の方向に符号しています。また、逆方向は、大兵主神社とその先 の弓月岳を指し、これは夏至の日の出の方向に符合しています。

　修験道の開祖である役行者が修行を積んだ山でもある葛城山は、 奈良の重要な聖山の一つです。箸墓がその葛城山を向いている、し かも冬至という太陽の再生を象徴する方位にそれが合致していると いうことは、ここに埋葬された人物の魂の再生を願う意図が見て取 れます。さらに反対を向くと、夏至の太陽の光が弓月岳から大兵主 神社を貫いて箸墓に達することから、弓月岳と大兵主神社に関係す る何かが箸墓の埋葬者に対して、力を及ぼすことが意図されている のではないかと推測されます。

　弓月は、秦の始皇帝の末裔と言われる弓月君のことで、葛城山麓 を拠点にした葛城氏が弓月君の一族が日本に渡来するのを助けたと 記紀に記されています。日本に定着してからの弓月君の一族は、秦 氏と名乗るようになります。以前、この講座でも触れたように、こ の秦氏が古代日本の技術革新や政治に重要な役割を果たしていくこ とになるわけです。

　「弓月」の名がついた山を背負い、弓月君一族を日本に招聘した 葛城氏の聖山を向くということは、箸墓の埋葬者が弓月君か葛城氏 かどちらかに関わりの深い人物ではないかと考えたいところです。 しかし、時系列を見るとそう単純には割りきれません。箸墓の創建 年代は3世紀の半ばで、葛城氏が活躍する時代は4世紀からなので、 箸墓のほうが100年あまり先行しているのです。このことから、弓 月君や葛城氏は、すでに存在して何らかの信仰を集めていたこの箸 墓の意味合いを利用して、自らの政治的な基盤を確立し繁栄を願っ たと考えるほうが自然でしょう。

　ちなみに、もう一つのキーとなる大兵主神社ですが、この祭神は、 古代中国の武神である蚩尤(しゆう)で、この蚩尤は漢の高祖が祀っ た神として知られます。中国の神獣を紹介する山海経では、蚩尤は 砂を食べて鉄を排泄する神獣とされていました。鉄を生み出すこと から、製鉄の神として崇められ、また鉄の武器をもたらす武神へと 昇格していきました。

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