レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第264回「縄文時代の終焉と風景健忘症」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.264
2023年6月15日号

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◆今回の内容

○縄文時代の終焉と風景健忘症
・縄文から弥生へ
・風景健忘症

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縄文時代の終焉と風景健忘症

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　しばらく前から、縄文時代が大きなブームになっています。2018年7月に東京国立博物館で開催された特別展「縄文—1万年の美の鼓動」には、主催者の想定をはるかに超える35万人以上が来場しました。その後の同様の展示会にもたくさんの人が詰めかけて、その人気は相変わらず続いています。

　地球環境の破壊が切実な問題となっている今、自然とうまく共生して1万年もの長きに渡って続いた縄文時代を賛美し、その環境に適合した生活スタイルや思想を学ぼうという気持ちは良くわかります。またそれはとても価値があることだと思います。しかし、縄文時代を極端に理想視し、縄文人を理想的な生態系の守護者として崇めても、現代が抱える地球環境の問題がすぐに解決するというものでもありません。

　先日、とあるオンラインのミーティングで、熱烈な縄文ファンの方がいて、熱心に縄文時代の素晴らしさを説かれていたのですが、それは現代人が勝手に想像した理想の縄文像とでもいえそうなもので、もはや「縄文教」です。そもそも、縄文人は淡々と日々の生活を当たり前のように送っていただけでしょうから、今、ここに当の縄文人がいたとしたら、神聖視されても当惑したでしょう。

　この講座では、縄文人の生活スタイルや彼らの世界観、そしてその信仰や心性について今まで何度か考察しましたが、今回は、理想郷にも思える縄文文明がどうして消滅したのか、縄文時代が終焉して農耕文化を主体とした弥生時代へと移行した経緯はどのようなものだったのか、文明論的な視点から考えてみたいと思います。

　歴史はリニアに進み、通り過ぎた歴史を再現することはできないのが現実です。様々なファクターが重なって崩壊した文明を仮に再現できたとしても、また崩壊の憂き目に合うのは目に見えています。ですから、失われた文明や叡智を理想視するのではなく、ドライに、その崩壊の仕組みを考えることも必要だと思うのです。

　文明が崩壊にいたる過程に関しては、参考文献にもあげたジャレド・ダイアモンドの『文明崩壊』に詳述されています。そこでは、古代から現代までのある期間に栄華を極めながらも、最終的に崩壊した文明の崩壊への要素が５つに絞られています。
1.環境被害: 過度な農業、過剰な伐採、土壌の浸食、水資源の枯渇など、人間の活動による環境の損傷。
2.気候変動: 自然の気候変動や人間による気候変動（地球温暖化など）。
3.近隣の敵対集団: 敵対的な隣人との関係が緊張を引き起こし、戦争や侵略につながる。
4.友好的な取引相手: 交易パートナーとの関係が断絶され、必要な資源へのアクセスが失われる。
5.環境問題への社会の対応: 社会の価値観、構造、政治的選択などが、上記の問題に対する適切な対応を阻害する。
　この５つの要素は、相互に関連し影響し合うため、一つの要素だけが原因となることは少なく、通常は複数の要素が組み合わさって文明崩壊を引き起こします。また、それぞれの地域や民族の特性によって、それぞれの比重も変化します。

　これら５つのファクターを詳細に検討するためには、本を一冊書く必要がありそうですので、今回はずっと絞り込んだ形になりますが、縄文時代だけでなく、まさに現代の問題を考える上でも、この５つのファクターを意識することは重要ですから、ぜひ覚えておいてください。

●縄文から弥生へ●

　以前は、縄文時代のはじまりは、氷期が終わり温暖化する1万年前とされていました。気候変動に対応して、人々は土器や弓矢を発明し、旧石器時代から縄文時代へ移行したという観点です。ところがもっとも古い縄文土器を炭素年代法によって調べると、それは1万6千年前に使用されていたものであることがわかりました。そこで、縄文時代の始まりは1万6千年前というのが通説となりました。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。

今、立花隆が生きていたら、AIの急速な発展をどう思うだろう?

　ChatGPTの普及を契機にして、様々なジェネレーティヴAIが登場している。それらがどのように発展していくのかを、あれやこれやと使いつつ、新たなものも積極的に試しているのだけれど、その進歩のスピードにはめまいがするほどだ。

　AIに関する様々なボードやコミュニティもあるので、それにも参加して、先端の情報を収集したり、問題点もチェックしている。一方、SNSのごく普通のコミュニティでは、温度差がまったく違う。

　少し興味を持っている人は、「なんか、チャットGPTとか出てきてすごいらしいけど、使ったことある?」とか「ちょっと触ってみたけど、デタラメばかりでダメだな」といったあたりでモーションが止まってしまっている。

　ChatGPTに限っただけでも、日々、これを使い続けていると、これが自律的に着々と進化を遂げているのが実感できる。昨日できなかったことも今日はいともたやすくできるようになり、さらに自律的な進化も続けている。

　GPTとやり取りするときの自然言語の命令を「プロンプト」というけれど、このプロンプトの内容や組み方、そして順序などのコツも使ううちにわかってきて、どういうプロンプトに答えるのが苦手で、どういうプロンプトならAIの性能を引き出せるのかもわかってくる。また、このGPTのAPIを使ったAutoGPTのように、最初にテーマをプロンプトとして与えるだけで、AIが勝手にブレストをはじめて、問題点の洗い出しや取り組むべきテーマなどをアウトプットするようなものも登場している。

　こうしたAIの進化スピードは、今まで人間が経験したことのないもので、このまま進化していったら、シンギュラリティも間近ではないかとか、もうシンギュラリティに達しているのではないかとまで言われている。

　先日は、著名な人工知能（AI）の専門家やテック起業家、科学者ら数百人がOpenAIの言語モデル「GPT-4」より強力なAI技術の開発と試験を一時停止して、新しいテクノロジーがもたらす可能性のあるリスクを、適切に研究できるようにする求める書簡を発表して話題になったが、AIのコミュニティでも、こうしたいわゆるAI(AGI=汎用人工知能)が知能爆発を起こして、人間の知能を遥かに超えて、人類の脅威になるのではないかという懸念が強まっている。

　先進技術には、未知のリスクというものが必ず伴う。ポール・ヴィリリオは1195年に発表した『電脳社会』(原題"La vitesse de libération")の中で、情報技術の急速な発展がもたらす危険性について指摘している。1990年代半ばといえば、まだ、インターネットが一般に普及しはじめたばかりで、使いこなしている人はほんのわずかだった。私は、ちょうどこの頃、SEGAでゲームの企画に携わっていて、ゲームプログラムに導入されはじめたAIの威力に瞠目させられていた頃だ。

　ヴィリリオは以下のような点を危険性として挙げている。
●速度：情報技術の進歩により、情報の伝達速度が加速していくことで、人間が取り残され、状況に適応できなくなる危険性がある。
●バーチャル空間の拡大：ネットやバーチャルリアリティ技術が現実世界とデジタル世界の境界を曖昧にし、人々がバーチャル空間に没頭する傾向が強まり、現実世界のコミュニケーションや人間関係が疎かにされる恐れがある。
●監視社会：ハイテク社会では、インターネットやデジタル技術を通じて人々が監視され、プライバシーが侵害されるリスクが増大し、権力者が情報技術を利用して、市民を監視・管理する恐れがある。
●テクノロジーの脅威：技術の進歩は、必ずしも人類にとってプラスになるとは限らず、破滅的な結果を招くことがある。例えば、核兵器や生物兵器など、科学技術が悪用されるリスクが存在する。
●知識格差：情報技術の発展によって、情報や知識へのアクセスが格差を生む要因となり、経済的・社会的格差が拡大する可能性がある。
　ヴィリリオの懸念は、どれも、今では人類にとっての大問題として実際に突きつけられている。

　ヴィリリオが『電脳社会』でハイテクの危険性を指摘してから20年後の2015年前後、AI研究者が立て続けに、AIが暴走して人間が制御できなくなる問題について提起した。
　『ライフ3.0 AI時代の人類と未来』(原題"Life 3.0: Being Human in the Age of Artificial Intelligence"　マックス・テグマーク著）。『人間と共存するAI―制御不能な技術の開発を防ぐ』（原題"Human Compatible: Artificial Intelligence and the Problem of Control"　スチュアート・ラッセル著）。『私たちの最後の発明：AIがもたらす終焉の時代』（原題"Our Final Invention: Artificial Intelligence and the End of the Human Era"ジェームズ・バラット著）。そして、AIの知能爆発が将来的にAGIを生み出す際に人間が制御できなくなる危険性について焦点を当てた、ニック・ボストロムの『スーパーインテリジェンス』。
　ほぼ10年前に指摘されていたAIの危険性が、ChatGPTの出現によって、いきなり顕在化したといえる。

　ボストロムは、『スーパーインテリジェンス』の中で、そのリスクを次のように整理している。
●知能爆発：AGIが自己改善する能力を持つ場合、その成長は指数関数的になり、短期間で超高度な知能を持つスーパーインテリジェンスに達する可能性がある。これにより、人間は制御を失い、予測できない結果が生じる可能性がある。
●目的の不一致：スーパーインテリジェンスが人間と異なる目的を持つ場合、その目的に従って行動することで、意図しない結果が生じる恐れがある(たとえば、人類を地球環境に対する脅威とみなして、これを絶滅するなど)。
●価値の固定：スーパーインテリジェンスが自己改善を繰り返す過程で、基本的な価値観や目的を変更しないようにすることは困難であり、スーパーインテリジェンスが人間にとって危険な方向に進化する可能性がある。
●競争の加速：国家間や企業間の競争により、AGI開発がガイドラインを持たずに無軌道かつ急速に進む可能性がある。
●人類の統合失敗：スーパーインテリジェンスと人類が共存できるように適切な統合を図ることが困難である場合、人類はスーパーインテリジェンスに取って代わられる恐れがある。
　こうしたリスクも、実際にAIと接していると(使っていると)、目の前に迫っていることを切実に感じて、不気味な思いにとらわれる。

　AIが生活の中に深く入り込んできている今、それを無視して牧歌的な生活を地味に楽しむことができるのかどうかわからないが、そうした距離を置いた生活を楽しむのもいいかもしれない。だが、様々な場面でAIと付き合っていかなければならない以上(ネットで買い物してリコメンドが表示されたり、フェイクニュースにさらされたり、自動運転の車に乗ったり…)、こうしたリスクについても真剣に考えておかなければならないと思う。

　こんな話をまとめつつ、ふと思うのは、今、立花隆が生きていたら、AIを取り巻くこの状況をどんなふうに思い、どんな意見を言っただろうということだ。
　

身体性と意識

 

　ハラリが"21Lessons"の最終章で、人間には、じつは自由意志などというものはなくて、すべては身体性による感覚刺激が生体反応を引き起こしるだけで、それが感情を生み出し、人間は、それに支配されているのではないかなんて書いている。

　身体性というと、AIに欠けているのは身体性であって、身体性をアルゴリズムにできれば、AIが意識を獲得できるのではないかなどという話もある。だけど、ハラリが言うように、人間が身体性に支配されていて自由意志など持っていないのだとすれば、どちらにしても自律的な「意識」などないわけだから、同じことになってしまう。

　ハラリは、その先で、身体性の奴隷にならないために、自分は瞑想によって、身体に感覚を向けることで、身体性の呪縛から抜け出していると続けている。矛盾した話のようだが、それは、自分の経験に照らし合わせても納得できる。

　瞑想は、ふつう、身体性にとらわれず無心になることを目指す。ところが、いきなり無心になれるのはよほどの達人だろう。ふつうの人間なら、無心になろうとすればするほど、外界の刺激が気になってしまうはずだ。周囲の物音や皮膚感覚、同じ姿勢を続けることで感じる身体の辛さ等々。

　ハラリの瞑想方法は、それらを意識しないようにするのではなく、とめどなく立ち上ってくるそうした身体性を逆に意識していくのだという。自分の呼吸のリズムがなかなか一定にならないこと。息が肺から気管支と通るときに、いつもと違う苦しさを覚えること。じっとしていることで、筋肉が緊張し、ふだんはあまり意識しない筋肉がこわばっているのを感じること。そして、日常の雑事や人間関係のことなど……。そんな感覚に注意を向けているうちに、意識することに疲れて、何も考えなくなっていくという。もっとも、彼は、2時間も瞑想するというから、それはかなり根気が必要だけれど。

　彼の瞑想ほどではないけれど、私は、ほぼ毎日、けっこう負荷のかかるジョギングをしている。一周3km、標高差40mのコースを2周か3週。時間にして1時間くらい走る。

　走り始めから20分くらいは、その日の呼吸の感覚や筋肉の状態から、日々の雑事のことなどが去来する。身体は、日々微妙にコンディションが違うから、その日の体調がよくわかる。そして、感情はまさに身体性に引きずられるから、その日のメンタルなコンディションも意識する。

　20分くらい経つと、いちいち気になっていた身体のことやいろいろな思いが消えていって、ただ自分の呼吸のリズムだけを感じるようになる。そして、しばらくすると、今度は疲れを感じて、また身体性に気を引かれていく。

　そんなことをこの何年も続けているので、ハラリの瞑想法の意味や効果も納得できるというわけだ。

　そもそも身体性とは、人間の感覚、知覚、行動、意識などが、身体と環境との相互作用を通じて形成されることをいうわけで、認知や認識と深く関わっている。

　認知や認識は、感覚入力→知覚→注意→記憶→理解→反応というプロセスを辿る。

　五感（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）を通じて、外部の情報を受け取ることで、感覚器官がその刺激に反応して、神経を通じて情報が脳に送られる。その感覚情報は脳内で処理されて、物事の特徴やパターンが把握される。これによって、個々の刺激が集合して、物事として捉えられる。さらに、脳は、無数の情報の中から関心事項や目的に関連する情報に焦点を当て、特定の物事を他の情報から区別する。そうした物事は、短期記憶や長期記憶に保存され、過去の経験や知識と結びつけ、その意味や概念を把握する。そして、物事の関連性や因果関係を理解し、それが感情や行動へとつながっていく。

　こうした感覚入力から反応までの一連のプロセスは、純粋な生体反応でしかないようにも思える。そして、それこそが身体性であるとも。

　それでは、意志とは、あるいは意識とは何なのだろう。こう言い換えてもいい。「主体とは、主体性とはいったいなんなのだろう」。

　ハラリの瞑想や、私のジョギングの感覚からいえば、主体性とは恒常的かつ客観的な意味であるわけではなく、瞬間的なものなのかもしれない。それは身体性と密接に結びついているけれど、身体性から抜け出したところにある。そして、一瞬でもそれが感じられれば、それは心の安定につながるものだと思う。

聖地学講座第258回「人間の意識とAI その2」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.258
2023年3月16日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その2
　・サイバーパンクとマインドフルネス
　・人間の意識とAI

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人間の意識とAI その2

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　今回は、前回からの話の続きになります。

　前回、私は、1980年代の半ばにメキシコや中央アジアで少数民族と出会った体験から、彼らの生活や価値観に興味を持つようになり、日本のアイヌやシベリアの北方民族、オーストラリアのアボリジナルなど、世界中の少数民族の文化に興味を広げていったと書きました。

　そして、未開民族といわれた彼らが、多彩な精神文化を持ち、それが幻覚性アルカロイドを用いた精神変容の儀式に深く結びついていることから、LSDなどを用いて人間の意識拡張を目指したティモシー・リアリーやジョン・C・リリーの研究に興味を惹かれたと。

　なんだか遠い昔の話のようですが、じつは、リアリーやリリーの研究はその後も受け継がれ、サイバーパンクやスピリチュアリティの流れにつながっていきました。今日では、それはコンピュータサイエンスの最前線ともいえるAI研究とも深く結びついています。

　近年流行った「マインドフルネス」といった概念も、彼らの研究の流れから生み出されたものでした。もっとも、マインドフルネスは、スピリチュアルムーヴメントの中で、本来の意識拡張という目標からだいぶ変質し、自己啓発のようなイメージとしてとらえられていますが。

　そこで、今回は、リアリーやリリーの研究の内容を振り返り、そこから「人間の意識とAI」へどのようにつながってきたのかを辿ってみたいと思います。

●サイバーパンクとマインドフルネス●

　ティモシー・リアリーはハーバード大学の心理学の教授で、同僚のリチャード・アルバートとともに、1960年代のはじめに、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤を使った「セルフ・エクスプロレーション・セッション」と呼ばれるセラピー手法の研究を行っていました。

　LSDはスイスの化学薬品メーカーサンド社で、麦角の研究をしていた化学者のアルベルト・ホフマンが1938年に合成に成功し、1943年に幻覚作用があることが偶然発見されました。麦角とは麦類の穂に寄生する菌の一種で、かつお節状の菌核を作ります。これは中毒を起こすことが知られ、また、陣痛促進や子宮止血剤にも用いられていました。

　ホフマンは、1938年にLSDの合成に成功しましたが、その後しばらく、この物質に幻覚作用があることに気づきませんでした。それに気がついたのは、1943年4月16日のことです。彼はLSDの化学構造を再確認するために少量のLSDを扱っていました。その際、彼の手から極微量のLSDの試料が吸収されました。その後、彼は自宅に帰りましたが、ふと研究の続きをしようと思いたち、自転車で研究所へと戻っていきます。その途中で、ふいに幻覚に襲われたのです。

　はじめ、彼は取り巻く世界が急にスローモーションのように動きを遅くしたように感じました。さらに、「世界が強烈な色彩と造形に包まれたように」なり、「自分の意識が体から離れているように感じた」と研究日誌に記しています。このときの幻覚体験が強烈だったため、ホフマンはLSDの幻覚作用の実験と研究に取り組んでいくことになりました。ちなみに、この日は、後にカウンターカルチャーの世界で「バイシクル・デイ」と呼ばれるようになりました。

　リアリーとアルバートに話を戻しましょう。彼らは、まず自分たちでLSDを試します。そして、その幻覚作用が精神変容による自己探究に役立つと確信し、「セルフ・エクスプロレーション・セッション=自分の内面と向き合うためのセッション」というセラピーの手法を作り出しました。

　さらに、彼らはネイティヴアメリカンや中南米の少数民族に伝わっていたシャーマニスティックな儀式で使うペヨーテやマジックマッシュルームの成分であるシロサイビンやメスカリンなどがLSDと同様の幻覚を起こすことに注目し、その使い方も研究します。

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聖地学講座第257回「人間の意識とAI その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.257
2023年3月2日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その1
　・パターン認識とアーカシックレコード
　・私の経験から

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人間の意識とAI その1

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　今、あちこちでChatGPTが話題になっていますが、これがAI(Artificial intelligence=人工知能)を用いていることから、なにやらAI全般に関わる話のようになっています。そして、AIというと、短絡的に、すごいとか、たいしたことないとか、AIに仕事を奪われるとかといった情緒的な話に陥りがちです。

　ChatGPTはAIの一種、あるいはAIの技術をもとにした思考支援ツールといったほうが適切です。テクノロジー全般にいえることですが、印象的であやふやな知識をもとに感情的に反応しても意味がありません。まずは、それがどんな技術なのか理解して、それを作り出すのも、使うのも人であり、人がそれをどう使いこなして、自らの生活や思考を豊かにしていくかを考えることが大切です。

　今回は、AIへの関心が高まっているちょうどいい機会なので、AIと人間の意識との関係について考えてみたいと思います。

　聖地学講座の中で、AIをテーマにすることに違和感を持つ方もいるかもしれませんが、じつは、AIが向かっていく方向と聖地が目的としていることを考え合わせてみると、そこには共通性があるのです。

　AIは人間の意識というものを模倣して進化してきました。しかし、人間の意識というのは、その複雑なメカニズムが解明されているわけではなく、意識がどうして生まれるのかということはまだわかっていません。その意味では、AIは、人間の意識形成のプロセスの明確な部分を模倣してきたにすぎないともいえます。ですが、AIが進化するにつれて、その進化のプロセスから逆に、人間の意識形成のメカニズムが徐々に解明されてきてもいます。

　一方、聖地は、突き詰めていくと、そこが人間の意識の変化をうながす場であるといえます。この講座では、これまで、活断層と聖地の関係をはじめ、自然放射線分布、重力異常(ブーゲ異常)、地下構造や岩盤の性質といった地質的な特性から、聖地が人間に生理的な作用をもたらし、それが意識に影響を与える事例などもとりあげてきました。しかし、それは、結果として意識の変化が見られるということはわかっても、そもそも人間の意識とは何かということはわかりません。

　人間の意識とは何かということを解くカギがAIにあるとすれば、それから得られる知見と聖地の特性を照合することで、個々の聖地の特性をより詳しく知ることができるとともに、聖地がもたらすような意識の変化や変性意識状態を再現する……聖地を意図的に作り出すことも可能ではないかと思われるのです。

　そんな、メビウスの輪のような両者の関係と、AIが向かっていく先について、私の経験を交えながら考えたいと思います。

●パターン認識とアーカシックレコード●

　ChatGPTのGPTはGenerative Pre-trained Transformerの略で、これは膨大な量の言語データセット(データベース)を使って深層学習・強化学習された汎用言語モデルという意味です。様々なタイプのAIの中で、とくに言語に特化されていて、ユーザとのやり取りの中で履歴や興味傾向なども変数(パラメータ)として拾ってユーザ特性に合わせた回答をするものです。

　そもそもAIというのは、パターン認識という技術をベースにしています。パターン認識とは、指紋認証や顔認証の技術が典型です。データベースに蓄えられた膨大な皺や顔のパーツの形の中から、個人の指紋や顔の特徴に符合するパターンを見つけ出して個人を特定するものですね。監視カメラ映像などから特定の個人を割り出すことが、今では容易くなっていますが、それがパターン認識です。自動運転車がカメラ映像から人の動きを割り出して、自動でブレーキを掛けるような制御も、パターン認識を応用したAIの働きです。

　もっとわかりやすいところでいうと、株のトレードの世界があります。ここでは、かなり古くからパターン認識技術が自動取引に用いられてきました。これに使われるAIは、膨大な過去の株価変動のグラフを蓄積したデータベースの中から、リアルタイムに変動している株価のグラフと類似性がある部分を抽出します。そして、それを同じ変動傾向と判断すれば、過去の株価の動きの先のパターンと同じように今の株価も変動するとして、それを見越した取引を行うわけです。

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聖地学講座第255回「不老不死と錬丹術」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.255
2023年2月2日号

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◆今回の内容

○不老不死と錬丹術
　・錬丹術とは
　・外丹から内丹へ

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不老不死と錬丹術

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　今週の土曜日(2月4日)は、コロナ禍以降、久しぶりの本格的なツアーのガイドをします。今回は福井県の三方五湖DMO主催のモニターツアーで、福井県若狭町と美浜町に残る不老不死にまつわる伝説を巡るものです。

　若狭では、長らく「お水送り」という奈良東大寺の「お水取り」に連動した神事を見学し、それにまつわる伝説の地を巡るツアーをガイドさせていただきましたが、この若狭という土地には、不思議なことに不老不死に関わる伝説が集中しています。

　人魚の肉を食べて不老不死になった八百比丘尼、大陸から不老不死の妙薬を求めてやってきた徐福の一行が上陸したと伝えられる場所、白山を開き十一面観音を守り本尊とした泰澄が開いた長生の水の聖地、空海が岩に刻んだ聖観音のご利益で怪我が治り、そこに湧く水には長生の効験があるとされる観音の聖地。

　そして、「お水送り」は、若狭で汲まれた若水が鵜の瀬という淵から流され、それが奈良東大寺の二月堂下にある「若狭井」から湧き出し、それを汲んで二月堂の本尊である十一面観音に供えられる「お水取り」へと続く神事ですが、これは不老不死の丹薬を作るための水銀を若狭から送ることを象徴するものでした。

　今回は、そうした不老不死にまつわる場所すべてを巡るわけではありませんが、４月から就航する遊覧船で、三方五湖を渡って聖地に上陸したり、梅丈岳という三方五湖の畔にそびえる山から、若狭ー京都(平安京)ー奈良(平城京・東大寺)ー熊野ー潮岬へと南北に続くレイラインの一部を見通し、GPSで位置関係を検証するなど、今までにない体験が組み込まれています。

　前回のこの講座では、自然魔術をテーマに、その最後で錬金術についても触れましたが、東洋、とくに中国では西洋の錬金術に比するものとして錬丹術がありました。若狭の数々の不老不死伝説は、じつはそのすべてが、この錬丹術に関わるものなのです。

　錬丹術は一般的には道教思想における至仙(仙人になる)のための法や養生術を指すと考えられています。しかし、それは道教に限らず、密教にも大きな影響を及ぼし、さらには日本の修験道や神道にも大きな影響を与えています。

　今回は、そうした東洋の錬金術ともいえる錬丹術について、その成り立ちや思想を辿ってみたいと思います。

●錬丹術とは●

　かれこれ30年以上前になりますが、東京で中国の「三星堆遺跡」の展覧会が開かれました。四川省の長江中流域にあるこの遺跡は、長江文明に属し、約5000年前に栄えたと考えられるもので、独特のデフォルメされた巨大な人面や神の依代と考えられる神樹、様々な祭具などが原型のままで発掘されました。それらは、貴重な玉や金、青銅を惜しげもなく使われていて、当時の三星堆が高度な冶金技術を持っていたことと、とくに祭儀において金が大きな意味を持っていたことを物語っています。

　金の仮面といえば、エジプトのツタンカーメンの黄金のマスクが有名ですが、ツタンカーメンの在位は紀元前1332年から1323年ですから、三星堆の金のマスクはそれよりも1500年以上も古いものになります。

　エジプト人は神々の肉体は金でできていると考えていました。金は腐食することがなく、その輝きを永遠に留めることから、完全なもの、不死性を秘めた物質と考えられ、それが不死の存在である神に結びつけられたのです。そこから、ファラオの身体を金で覆えば、その魂は永遠のものとなり、この世に再び復活すると考えたのです。

　三星堆に見られる金の仮面や金器なども、まさに同様の不変性、不死性を象徴するものだったのでしょう。その意味では、西洋の錬金術と同根であるといえます。しかし、西洋の錬金術は金という物質の不変性そのものに価値を置いて、非金属から貴金属の金を生み出すこと自体が目的化していったのに対して、中国では不変性と不死性という概念を実現することに焦点が合わせられることで、必ずしも金を作り出すことが目的でなくなり、不老不死の「薬」を作り出す錬丹術という方向に進んでいきました。

　もっとも、西洋の錬金術も、様々な試みが成された挙げ句、非金属から金を作り出すことが不可能であるとわかり、その代わりに錬金術師が錬金術のプロセスを実践することによって、自らの精神性を高めるという方向へシフトしていったわけですから、最終的には同じ方向性に収斂していったともいえます。

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聖地学講座第248回「定位=自分の存在位置を知ること」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.248
2022年10月20日号

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◆今回の内容

○定位=自分の存在位置を知ること
　・ナビゲーションからウェイファインディングへ
　・海馬の進化と退化

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定位=自分の存在位置を知ること

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　フィールドワークの体験ツアーなどで、実際にGPSアプリなどを使って方位測定してもらうと、参加者たちは、一様に、古代の人たちが非常に正確に太陽の出没方位などを計算して聖地を設計していることに驚き、「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言います。ですが、それは、現代人の傲慢さを象徴する言葉ともいえます。

　フランスの哲学者シモーヌ・ヴェイユは、『根をもつこと』の中で、次のように書いています。｢小学校に通う現代の農民の子のほうがピュタゴラスよりよほど物知りだと、一般には思われている。たんにその子が、地球は太陽のまわりを回っていると、すなおに復唱するからという理由で。だが現実には、その子はもはや星を見上げもしない」。

　単に「知っている」ということと「理解している」ということの間には、大きなギャップがあります。「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言う人も、ではGPSがどのような測位のシステムなのか理解している人はほとんどいないでしょう。

　そもそもGPSが民生用として活用されはじめたのは21世紀に入ってからのことで、それ以前は、古代に生まれた測位方法をベースにした測量法が用いられていて、測量に詳しい人なら、古代人も高度な測量技術を持っていたことを知っています。

　また、「知っている」ということと「実感している」ということの間にも大きなギャップがあります。太陽が東から昇って西に沈むことは誰でも知っています。ところが、日中に太陽の位置から判断してどちらが東でどちらが西かと聞かれて、即答できる人は少ないでしょう。同様に、北極星が真北にあるということを知ってはいても、夜空を見上げて、北極星をすぐに指し示すことができる人も少ないはずです。

　ピュタゴラスの時代には、まだ天動説が主流だったわけですが、当時の人たちは日常的に空を見上げて星や太陽の動きを観察し、時間や季節の進み具合を実感し、それをもとに生活していました。その意味では、現代に生きる私たちよりも、日常における自然や宇宙との関わりが、はるかに深かったといえます。

　今でも、占星術を信じる人が大勢いますが、その占星術の成り立ちは、天動説が主流だった頃に遡ります。

　夜空を観察すると、ほとんどの星は同じ軌道を巡っています。しかし、太陽を含めた太陽系内の星は、他の星々とは異なる複雑な軌道を示します。「惑星」という言葉は、惑い動く星という意味で、天空をふらふらとあっちへ行ったりこっちへ行ったりする動きを表したものでした。

　天動説では、その不可解な惑星の動きを合理的に説明することができません。そのため、様々な理屈がつけられました。そんな中から生み出されたのが占星術です。一定の軌道を巡る星々が描く「星座」を背景に、惑星はその間を渡り歩いていきます。そこで、惑星には意思があり、その時々に惑星が位置する場所によって地球に影響を与えていると考えたのです。

　今にしてみればナンセンスな話ですが、それでもそうした疑問が生まれ、それを説明しようとした昔の人たちは、今の私たちよりも注意深く星空を見つめていたことに変わりはありません。そして、そうした注意深い宇宙スケールの観察によって生み出されたものとしての聖地もあるわけです。

　自分が今、位置している場所を知ることを「定位」と言いますが、天体の動きを反映した構造を持つ聖地は、そこを崇める人たちにとって「定位」のための装置、つまり、宇宙の中での自分の居場所を指し示してくれる場であったわけです。

　GPSシステムを手に入れて、恐ろしいほど正確に「現在位置」を知ることができるようになり、ナビに頼ればどこへでも道に迷わずに行けるようになった現代人ですが、自分がどこに存在して、何に囲まれているのかという昔の人たちが当たり前に持っていた意識は、逆に希薄になっているのではないでしょうか。

　「定位」という言葉には、空間的な位置というだけでなく、過去と未来という流れの中で、「現在」を実感するという時間概念に結びつく意味もあります。「現在」にたしかな足場があるからこそ、過去を振り返ってそれを反省し、未来につなげていくことができます。そうした時間的な定位ができなければ、過去を反省することも未来を見通すこともできません。

　今回は、そんな現代人が失いかけている「定位」について考えてみたいと思います。

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チベット仏教再び

　チベット仏教は、80年代後半、中沢新一の一連の著作を入り口にして、「死者の書」も読んで、関心を深めたけれど、オウムの伸張を見ているうちに関心が冷め、オウム事件以降は、チベット仏教そのものに良い印象がなくなってしまった。

　先日、訳者の梅野さんから献本いただいて「チベッタン・ヒーリング」を読んで、チベット仏教(この本で取り上げているのは、その源流であるボン教だが)に関心を持った当初の思いが蘇ってきた。

　中沢新一は煽情的な表現で、ともすればファンタジー的になってしまうけれど、淡々と、ボン教の自然観と肉体と心の有り様を語っていて、じんわりと染み込んでくる。

　ボン教やチベット仏教も自然思想、自然観としてとらえれば、何も特殊なものではなくて、ロジカルで細密な自然観をはっきりと提示してくれていることがわかる。

　オウムのときに、あの「真面目そう」な信者たちは、禅でいう「生悟り」(西洋式にいえばメシア思想)という陥穽にはまってしまったんだなと痛切に思ったが、あの頃にこんな風に明晰に語ってくれる本があったならと、少し残念に思う。

　某番組の企画で、太古の太陽信仰に焦点を当てようと思っているけれど、時代が古ければ古いほど、人間の価値観は共通していて、それが現代につながる文明の発祥によって崩れてしまう構図が見える。

　エデンの園のリンゴやバベルの塔、ノアの方舟といったエピソードで語られているのは、太古の太陽信仰の喪失が、人間の奢りを招いたということではないのか。

　共通の言葉を失ってしまった人類は、それを取り戻そうとして、様々な自然思想を生み出したのではないか。かつて共通の感性であった、自然との一体感を取り戻したい、そういう思いこそが自然思想ではないか。

　それを、「個」の利益や幸福実現のために使おうとすると、オウムと同じ地獄に落ちることになる。

　もう一冊も梅野さんが訳者の一人として名を連ねる。「セブンイヤーズ・イン・チベット」という映画があったけれど、それの詳細版とでもいおうか。

　中共の覇権主義は、私にとって馴染み深い東トルキスタン(新疆ウイグル自治区)も、その餌食にされているところだが、今一度、中共の拡大意思というものを見直す意味でも。

聖地学講座第240回「縄文の精神とアイヌ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.240
2022年6月16日号

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◆今回の内容

○縄文の精神とアイヌ
　・祖霊信仰と縄文・アイヌ
　・イノシシ送りとイヨマンテ
　・縄文の大建築とアイヌのチャシ
　・補記『チキサニ』

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縄文の精神とアイヌ

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　先日、日本橋高島屋で開かれている『まれびとと祝祭』展を観てきました。

　「まれびと」とは、折口信夫が提唱した概念で、この世ならぬところからやってきて、災厄をもたらしたり、逆に災厄を追い払って、またこの世ならぬところに帰っていく”モノ”を指しています。「来訪神」と言い換えることもできます。

　海に囲まれた日本列島は、古来、そうした「まれびと=来訪神」がやってきた伝承が多く残り、その記憶が祝祭として形を留めています。

　この展示会は、先年、ユネスコ無形文化遺産に登録された日本に残るまれびと=来訪神の祝祭を岡本太郎と石川直樹が記録した写真を主にしたもので、男鹿のナマハゲや吉浜のスネカ、宮古島のパーントゥ、甑島（こしきじま）のトシドン、それに悪石島のボゼといった、妖怪のような異形の仮面・仮装人が迫ってきます。

　今でこそ全国・全世界に知られたこの異形のまれびとたちは、かつてはその地方だけの秘祭の主人公であって、たまたまよそ者が目撃したとしたら、腰を抜かすようなものだったでしょう。なかには、昔の特撮怪獣ものに出てきそうな怪獣や宇宙人のようなものもあって、こうしたところからモチーフを借りたのではないかとも思わせます。

　この会場では何本かのショートムービーも流されていました。それもとても興味をそそるものでした。バルタン星人を思わせるようなまれびとが島じゅうで暴れまくるボゼ、沖縄の女神信仰を伝える最大の祭りであり沖縄独特の巫女であるノロのイニシエーションである「イザイホー」の記録フィルム、そして、1930年代に記録されたアイヌのシャーマニスティックな祭儀などです。

イザイホーとアイヌの祭儀は、今では廃れてしまったものですから、その民俗学的、文化人類学的価値も非常に高い記録といえます。

　中でも、アイヌの祭儀はとても印象的でした。神道の幣を思わせるイナウ(削り花)を打ち振り、汚れを祓ったり、病気の人の厄を落とそうとする。それは、神道の祭儀に通じながらも、もっと古い様式を秘めているように見えます。

　長く旭川市博物館の学芸員をつとめ、地道なフィールドワークでアイヌの交易民としての文化背景を明らかにした瀬川拓郎(現札幌大学教授)は、アイヌの習俗や生活様式の中に、ずっと縄文文化が受け継がれてきたことを数々の論文で証明しましたが、まさに私たちの心の古層にある縄文文化が、そこに感じられます。

　2021年7月27日、北海道・北東北の縄文遺跡群が「世界文化遺産」に登録されました。北海道・北東北という地域は、まさにアイヌが長い間生活圏としてきたところであり、彼らの文化や習俗と縄文の文化が重なっている場所ともいえます。

　30年あまり前、私はアイヌに伝わる古い風習を求めて北海道各地を巡りました。その年は、国連が定めた国際先住民年にあたり、アイヌがホスト役をつとめて、世界中から北海道に先住民の代表たちがやってきて、シンポジウムやイベントが開かれました。イベントの中には、道東の釧路にある達古武沼で行われた、「チプサンケ=舟おろし」という儀式などもありました。

　アイヌの習俗を訪ねて歩いていると、なにかとても懐かしい気持ちになりました。それがどうしてなのかを知りたくて、彼ら特有のアニミズム的な考え方興味を持ったのが、今、こうして聖地をテーマにすえて研究することの発端にもなりました。

　それから10年あまり後、 後に世界文化遺産に指定されることになる北東北から北海道の縄文遺跡を巡り歩き、そこに明確に現れている太陽信仰と、太陽を崇めるためのストーンサークルや建築遺構の壮大な規模とその設計の精密さに圧倒されたことが、私をレイライン研究に向かわせる決定打ともなりました。

　今回は、この聖地学講座を開始してからちょうど10年、第240回という記念すべき回になりました。そこで、私の聖地学研究の原点ともいえるアイヌと縄文について触れてみようと思います。

●祖霊信仰と縄文・アイヌ●

「日本列島の最初の居住者は後期旧石器時代に移動してきた東南アジア系の集団で, 縄文人はその子孫である。弥生時代になって第2の移動の波が北アジアから押し寄せたため, これら2系統の集団は列島内で徐々に混血した。この混血の過程は現在も続いており, 日本人集団の二重構造性は今もなお解消されていない」(『二重構造モデル:日本人集団の形成に関わる一仮説』(埴原和郎　人類誌1994))。

　これは、埴原和郎をはじめとした人類学者が提唱した形質人類学の二重構造説ですが、後にヒトゲノム解析によって裏づけられました。それによれば、日本の本土人は弥生時代以降に大陸から渡来してきた東アジア人と縄文人が混血した人々で構成され、朝鮮半島の人々と近縁で、縄文人に特徴的な遺伝的要素も色濃いというものです。 さらに、琉球人のDNAは本土人よりも縄文的要素が強く、アイヌではそれがさらに強いというものでした。

 

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●補記『チキサニ』●

　1990年、国連が「世界先住民年」と定めたとき、それを意図したわけではなく、偶然なのですが、一つの物語を書きました。アイヌに伝わるある伝説をモチーフにして、アイヌ=縄文の心性に分け入っていくといった内容です。後にKindleで出版しましたが、現在は、noteで全文を公開しています。　今回の記事で、アイヌに興味をもたれたら、ぜひこの物語『チキサニ』も読んでみてください。　ちなみに、チキサニとはハルニレのことで、私が実際に訪ねたアイヌの集落にあった巨木をイメージしてタイトルにしました。小さな集落をその木陰に守るように佇むチキサニは、まだ若かった私に「宇宙樹」を想像させました。

　『チキサニ　―巨きなものの夢』
　　https://note.com/dcl_issey/m/m35089f453033

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聖地学講座第235回「神託―『神』と繋がるということ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.235
2022年4月7日号

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◆今回の内容

○神託―「神」と繋がるということ
　・神の声を伝える偶像
　・祭祀王と現人神
　・預言と神託

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神託―「神」と繋がるということ

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　人はどうして願い事をするときに神仏に祈るのでしょうか?　また、「当たるも八卦当たらぬも八卦」と思いながらも占いを信じたり頼ったりするのでしょうか?　有名な占い師のもとに政治家や一流企業の経営者が繁く通うといった話も昔からあります。

　何をやってもうまくいかず不幸ばかりが続いたり、あるいは逆に思わぬ幸運に恵まれた時、それを「大数の法則で考えれば、それも確率理論の範疇内だ」とロジカルにとらえる人はほとんどいません。多くの人が、人智を超えた「神」のような存在が人の運命を握っているのではないかと漠然と感じるでしょう。

　前々回の『右脳的信仰と左脳的信仰』の中でも取り上げたジュリアン・ジェインズの『神々の沈黙』では、人間が「神」と意識するものは、右脳の機能である直感的なインスピレーションのことであると断定しています。

　大昔の人間はほとんど自意識というものを持たず、右脳の声が頭の中で鳴り響いていた。その右脳の声にただ従ってさえいれば、ことさら不幸を感じることもなく、苦悩や悲嘆することもなく幸せに生きることができた。

　しかし、人間が言葉を獲得し、文字を発明して合理的にものを考えるようになると……言い換えれば、人間が自己の「意識」を持つようになると……論理的合理的な判断を下す左脳の働きが優勢になって、右脳の中の「ひらめき」が薄れていってしまった。それが神々の沈黙であったというわけです。

　聖書では、アダムとイブが蛇にそそのかされて知恵の実を食べたことで、自意識が芽生え、それが元で楽園から追放され、不幸を味わうことになったと説かれます。この失楽園の物語は、まさにジェインズの理論のメタファのようです。

　神仏にすがったり、占いを頼るというのは、太古の記憶として心の片隅に残っている沈黙してしまった神々に、なんとかして再び近づき、その声を聞きたいという欲求ともいえるかもしれません。

　前々回の内容に一部重複する部分もありますが、今回は、そんな新たな観点から、神託の歴史を振り返ってみたいと思います。

●神の声を伝える偶像●

　神の声が聞こえなくなってしまった人間は、なんとかその声を取り戻そうと、様々な試みを行いました。その最初のものは偶像でした。

　旧約聖書には、テラフィムと呼ばれる種類の偶像が話したと記されています。「エゼキエル書」第21章21節では、バビロンの王が複数のテラフィムに向かって教えを請う様子が描かれています。

　バビロンの第6代の王であるハンムラビは、「ハンムラビ法典」で有名ですが、この法典は書物として残されたものではなく、高さ2.5メートルほどの黒色の玄武岩でできた石柱に記されたものでした。この石柱は、ハンムラビ王治世の末期に、王を象った偶像の横に建てられました。

　石碑の最上部には、ハンムラビがバビロンの国家神マルドゥク(メソポタミアの太陽神であるシャマシュという説もある)から裁定を告げられる場面が彫られています。マルドゥクは、メソポタミアで山の象徴とされる塚に腰かけ、その両肩からは、炎のようなオーラが立ち上っています。ハンムラビはマルドゥクよりわずかに低い位置に立ち、かしずくようにして耳を傾けています。マルドゥクは、右手に力の象徴とされる杖と輪を握り、その手でハンムラビの左肘に触れています。

　この構図は、ハンムラビが完全なる神の僕であることを象徴しています。さらに、石碑の下部には「ハンムラビの言葉を聞く」と記されていて、ハンムラビがマルドゥクの代弁者であり、その言葉は神の言葉であるということが明示されています。

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聖地学講座第231回「際(きわ)から見えてくるもの」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.231
2022年2月3日号

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◆今回の内容

○際(きわ)から見えてくるもの
　・闇の歴史
　・白山信仰

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際(きわ)から見えてくるもの

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　聖地を探索し、そこに関わる人や歴史を掘り下げはじめたときから、ずっと気になっていることがあります。それは、「際(きわ)」ということです。

　まず、聖地は、際に存在することが圧倒的に多いのです。

　日本古来の山岳信仰では、山の頂は天と地が接する際であり、そこには祖霊たちの魂が集まると考えていました。それを里から仰いで祖霊を想い、祈る拝所が設けられ、それが後に神社という形をとるわけですが、その拝所も聖なる場所である山とつながる里の中の「際」とみなされました。

　稲作文化が入ってくると、天と接する山は神の住処とされ、春になるとそこから神が降りてきて田に宿り、稲の生育を見守り、秋の収穫を終えると帰っていくと考えました。だから、春の祭りは山から神を迎えるものであり、秋は神とともに収穫を祝い、神を山へ送り返すという意味を持っていました。

　同じような山岳信仰はネパールやチベットにありますが、そこはあまりにも山が高く急峻でそれ以上進めない場所であり、東漸の一つのルートをたどってきた仏教はここでどん詰まりとなって、独自のチベット仏教の思想を生み出します。

　さらにもっと違う観点からみれば、日本という土地も「極東」といわれるように、そこは大陸から離れた陸のどん詰まり=際であり、また黒潮や親潮の海流が流れ着く際でもあります。だから大陸や朝鮮半島、シベリア、さらにはポリネシアからやってきた人たちの終着点となり、縄文文化という独自の文化が生まれたといえます。

　縄文文化は1万5千年も続いて、その間、大きな殺戮などなく平和だったといわれますが、縄文研究の第一人者の小林達雄氏は、日本列島が「戦いから逃れてきた者たちの吹き溜まり」であり、「もう戦いはこりごりだ。もうどこにも逃げ場はないんだから、ここでみんなで平和に暮らそう」といった意識があったからだろうと推測しています。

　そうした地理的な際だけでなく、人間社会の中にも「際」は存在します。定住せずに各地を渡り歩く遊行者や芸能者、そして山師や木地師、巫女や修験者、人が忌み嫌うものを扱う者、いわゆる河原者、こうした人々は、人間社会の「際」にあって、「普通」とは違う者たちとみなされていました。

　彼らは、際にあるからこそ冥界や異界との繋がりがあると考えられ、人々から恐れられると同時に差別され、また迫害の対象とされました。一方、「際」に存在する人々は、その立場ゆえに、存在の意味を深く考え、異界を意識し、様々な思想や文化を生み出してきました。宗教も、そうした「際」から生み出されてきたものです。

　今回は、そんな私の長年の関心事であった「際」について考え、そこから生み出されてきたものを見つめたいと思います。

●闇の歴史●

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聖地学講座第227回「アニミズムの本質」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.227
2021年12月2日号

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◆今回の内容

○アニミズムの本質
　・狩猟者と精霊
　・シャーマニズムとアニミズム

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アニミズムの本質

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　日本の神道的世界…あるいは古来の日本的な心性といってもいいかもしれませんが…を端的に表す言葉として、「八百万の神」があります。この言葉は、あらゆるモノが、その内に神(神性)を宿すという意味で用いられます。

　この「八百万の神」という言葉が表す世界観が、日本の繊細な文化や精神世界を形作る基本だとされたり、モノを大切にしなければいけないという道徳律の基礎となっているのだというわけです。そして、そうした世界観は、万物に霊が宿ると考えるアニミズムと同じだととらえられています。

　でも、本質的にそれは何なんだと問うと、そこから先に考えが進んでいきません。観念としてはわかったようなつもりになっても、では、それは具体的にどういうものかと問われると、雲を掴むように、意味がすり抜けていってしまいます。

　先日、「世界ふしぎ発見！」という番組で、湘南乃風というバンドのメンバーSHOCK EYEこと植村家浩さんと、神社に関する対談をさせていただきました。

　植村さんは、4年ほど前に、ふと神社参りに興味を持って、近所の神社にお参りするようになり、それから全国各地の神社を訪れるようになったといいます。そして、今までに訪ねた神社は400社を越し、今では神社だけでなく、その御神体山や御神体とされる自然の造物まで訪ね歩くようになったといいます。

　今は、そんなことが知れ渡って「歩くパワースポット」などといわれているそうですが、話をしてみると、そんなレッテルとは裏腹に、ご利益を期待してひたすらお参りしているのではなく、神域=聖地が醸しだす独特の雰囲気に興味を持って、それに惹かれて訪ね歩いていると真摯に話してくれました。

　そんな中で、彼は、「八百万の神」という言葉が、神域=聖地独特の雰囲気そのものを指していることを体感として理解するようになったと言います。そして、アニミズムという言葉の意味が、なんとなく掴めてきたと。

　彼が辿っている「道」は、まさしく私も辿ってきたものですから、互いに共感して、1時間あまりの予定が、その倍も話し込んでしまいました。

　ご利益を求めてやたらに神社巡りをしていても、そういう感覚はたぶん持てないでしょう。「八百万の神」という言葉も、神社に祀られる神が無数にあるという、字義的な意味にしか捉えられないと思います。

　植村さんと私のように、聖地に漂う雰囲気を如実に体感した者どうしであれば、「共感」という形である程度は理解しあえます。しかし、それでもまだ「八百万の神」に含意されているアニミズムについては漠然としたままです。

●狩猟者と精霊●

　もともとアニミズムは、採集狩猟民の世界観を説明する概念として人類学で用いられるようになった用語で、シャーマニズムや類感呪術と深く結びついているとされます。

　類感呪術については、以前、この講座でも連続して取り上げたことがありました。ラスコーやアルタミラの太古の洞窟壁画には、おびただしい狩猟風景や動物、そしてシャーマンと思しき人物が描かれています。

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聖地学講座第225回「東国人的感性と聖地」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.225
2021年11月4日号

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◆今回の内容

○東国人的感性と聖地
　・白鳥伝説のルーツ
　・多様性を認めるということと多様性の中に生きるということ

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東国人的感性と聖地

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　「東国」あるいは「東国人」と聞いて、みなさんはどんな第一印象を持たれるでしょうか?

　この数ヶ月、主に中部から北陸、関西圏を巡り、そこで合った人たちに同じ質問をしてみました。また、同様に、東京出身や東京在住の主に西日本出身の方にも聞いてみました。

　すると、ほとんどすべての人が、「東国?　それ何?」と不思議な顔で聞き返してきました。高校で日本史を習った人は、なんとなく東国という言葉を覚えていて、「今の東北のことかな?　東国人は東北人ということ?」と、まあ外れてはいないのですが、「東国」という言葉に対しての思いは希薄なものでした。

　ところが、東北の人や、関東でもまだ昔からの文化が色濃く残る地方、例えば私の田舎である茨城県の農村部などで同じ質問をすると、それほど強く意識している人ばかりでもありませんが、大多数の人が東国とは自分たちが住んでいる場所であり、東国人は自分も含めて、この土地に土着の人たちを指すと答えます。

　古代から中世にかけて、「東国」は大和朝廷が支配する「大和」もしくは「日本」とは異質のいわば化外の土地でした。そこは、土着の蝦夷(えみし)の土地であり、さらに遡ればアイヌが居住していた土地でもありました……ちなみに、歴史学的に「蝦夷=アイヌ」という捉え方をされていた時代がありましたが、今では遺伝子解析によって、アイヌと蝦夷は別な民族であることが証明されています。

　1988年2月28日、TBS系列の「JNN報道特集」で、東京からの首都機能移転問題が扱われた際、当時、大阪商工会議所会頭だった佐治敬三（当時:サントリー社長）が「東北熊襲発言」と呼ばれる舌禍事件を引き起こしました。

　当時、首都機能移転について東北各県と近畿各県が積極的な誘致活動を行っていましたが、近畿経済圏を代表する立場であった佐治は、番組の中で「仙台遷都など阿呆なことを考えてる人がおるそうやけど、（中略）東北は熊襲の産地。文化的程度も極めて低い」と発言しました。

　熊襲は古代九州の土着民族で、本来は蝦夷とするところを間違ってしまったのでしょうが、この発言は東北の人たちの逆鱗に触れてしまいました。そして、東北六県知事会がただちに招集されて、全会一致でサントリーの不買運動宣言となりました。

　このときの佐治発言の影響は根強く、今でも東北ではサントリーの酒を絶対に置かないという酒場が少なくありません。

　東国人=蝦夷の末裔という意識を持つ人たちとしてもいいかもしれませんが、この舌禍事件が物語るように、その心性には、現代に至るまでも大和朝廷=中央政府に対するプロテストが根強く残っています。佐治氏の発言は、彼が西日本の出身で、そうした東国的感性を知らずにいたがために起こした不用意なものだったといえるでしょう。

　そんな東国人にとっての英雄は、平安時代初期に大和朝廷に対して浩然と反旗を翻した蝦夷の長アテルイであり、後に触れる安倍貞任であり、また坂東を拠点に反乱を起こして「天皇」に対する「親王」を名乗った平将門でした。

　1981年、井上ひさしが長年構想を温めていた『吉里吉里人』を発表します。これは、東北の一寒村が日本国から独立を図る話で、まさに東国人としての古来の悲願を達成するという思いが存分に込められていました。

　細かい活字が二段で組まれた単行本は800ページを越え、全編が東北弁で書かれています。これは、現代の東国人にとって痛快な小説でしたが、西のほうの人には東北弁の文章が難解でもあり、また、東国人の心性がピンとこないということもあって、あまり受け入れられなかったようです。

　今回、「東国」「東国人」をテーマにしようと思ったのは、昨今の神社ブームや日本文化論などの中で、明治政府が整備した「国家神道」があたかも日本古来の信仰であるかのような雰囲気が満ちていることに、違和感を持ったからでした。

 

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私の内の白鳥信仰

　故郷へ戻ってきてから、いつもは鹿島灘の海岸沿いをランニングするのだが、昨日は週末の昼間でいつもの駐車場やボードウォークは混雑していることが予想できたので、北浦湖岸のコースにした。こちらは、起伏がなく単調で走っていてあまり楽しくない。

　だけど、昨日はひょんな連れができて、不思議な楽しい時間を過ごせた。その連れというのは白鷺だ。彼(彼女?)は、はじめは、湖岸脇に広がる用水路で小魚を漁っていたのだが、どうやら満腹したようで、スッと優雅に舞い上がった。

　そして、私の頭の上を数回旋回した後、堤防上を走る私の横を並行して飛びはじめた。向こうのほうがスピードが速いので、すぐに引き離されてしまうのだが、2，30メートル先まで行くと着地して、こっちが追いつくのを待っている。

　私が追いついて少し先行すると、薄絹がそよ風に靡くように軽く舞い上がると並行してついてくる。長い首をひねって、ときどきこっちを向くので目が合う。鳥なので表情があるわけではないけれど、この状況を楽しんで笑っているように見える。からかわれているのだか、それとも真剣に遊んでいるのだか、いずれにしても、このしばしのランデブーはとても楽しかった。

　後で気づいたのだが、そのあたりは古代から中世には「白鳥郷」と呼ばれたところだった。明治時代には白鳥村となり、昭和に入って上島村と合併して大洋村となり、さらに平成の合併で鉾田市に組み込まれた。白鳥郷の名残りは、白鳥山照明院大光寺、白鳥山普門寺という二つの寺院の山号に残るのみとなった。

　伝説では、安倍貞任の弟の白鳥八郎則任(のりとう)の末裔が住んだことから白鳥郷と呼ばれるようになったという。安倍貞任は東国俘囚の長として朝廷に反旗を翻し、前九年の役で破れ、安倍氏は滅亡した。弟の則任もこの戦いの後に、都に送られる途中で自害したが、その家族は津軽に逃れて藤崎氏を名乗り、これが後に常陸国白鳥郷に移住したという。

　常陸国は、もともと蝦夷の土地だった。これを大和朝廷が侵略して、東国侵略の拠点とした。その前線基地の役割を果たしたのが鹿島神宮で、『続日本紀』には、鹿島神宮が多くの蝦夷の奴隷を所有していたという記述がある。また、鹿島神宮の北東には「鬼塚」と呼ばれる丘があり、ここに蝦夷の棟梁の首を埋めたと伝えられる。

　今でも、私の実家のあたりでは、鹿島神宮を忌み嫌い、けしてお参りしないという古くからの習慣を伝えている家があるが、それは、朝廷に征服され虐げられた蝦夷の血を引いているせいなのかもしれない。

　その常陸蝦夷が安倍貞任の先祖だという説もある。白鳥伝説というと、ヤマトタケルが思い浮かぶが、これは元々蝦夷の信仰であり、さらには物部氏にも白鳥信仰があり、それを日本神話に取り入れたという説がある。

　そうした説に従えば、白鳥(古代には、白鳥だけでなく白鷺や朱鷺なども含めて「白鳥(とらとり)」と称した)を神格化した信仰を持っていた蝦夷が常陸を本拠とし、それが追われて北へ移り、そこで朝廷と対抗する勢力となり、再び朝廷との戦いに破れてさらに北へ逃れ、世の中が落ち着いてから、本来の故郷である常陸へ戻ったものとも考えられる。

　鹿島神宮の北には、大洗磯前神社、酒列磯前神社、大甕神社といった出雲系の神と東国の土着神と考えられるアラハバキ神を祀った神社がある。これらは、出雲＋物部＋蝦夷の信仰の痕跡を色濃く残している。

　白鷺との楽しいひとときは、私が蝦夷や物部、出雲、鬼や御霊といった敗れ去ったものたちに惹かれるのは、私の血の中に白鳥を神と崇めた蝦夷の血が流れているせいなのだと告げていたのかもしれない。

聖地学講座第222回「地球の息吹を感じること ―ガイアシンフォニー第三番―」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.222
2021年9月16日号

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◆今回の内容

○地球の息吹を感じること
　 ―ガイアシンフォニー第三番―
　・Think The Earth
　・宇宙船とカヌー
　・ホクレア
　・地球に息吹を感じる者たち

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地球の息吹を感じること
―ガイアシンフォニー第三番―

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　誰にでも、特別に心に残る文学や映像作品があると思います。私にも、人生のいろいろな節目で出会い、それが心に残ると同時に、後の人生に影響を与えた作品がいくつかあります。

　そんな中で、不思議な縁に作品全体が包まれているのが、今回とりあげる「ガイアシンフォニー(地球交響曲)第三番」という作品です。

　「ガイアシンフォニー(地球交響曲)」は、NHKの教養部でドキュメンタリー作品のディレクターを務めていた龍村仁氏が独立して手掛ける映画シリーズで、1992年の第一番公開以来、現在まで9作品が発表されています。

　作品のタイトルにある「ガイア」は、ジェームズ・ラヴロックが提唱した地球を一個の有機体生命としてとらえ、あらゆる生命はその有機体=ガイアの細胞ともいえる構成要素であり、すべてが協調しているという「ガイア理論」から取られています。

　環境破壊に苦しむ現代、人類が平和で幸福に暮らすためには、何よりガイア=地球自体が健康でなければならない。そのために我々はどんな生き方を選択しなければならないのか。それを考えるために、地球とともにあることを意識して様々な活動を行っている先駆者たちに取材し、その生き様と思想からヒントを得ることをコンセプトにしています。

　このシリーズで焦点を当てられている人物は、冒険家からアーティスト、農業研究者、動物学者、環境学者など多岐に渡りますが、それぞれの分野を追求していくことで、いずれもガイアを意識することに繋がっていきます。全く異なる分野でありながら、コアの部分では、いずれもガイアと分かちがたく結びついていることが明確になっていくのです。

　それを観る私たちは、彼らの意識を通して、ガイアが生き物であり、私たちがそこに含まれて生きている、そしてガイアを生かしている存在でもあると感じさせてくれるのです。

　このシリーズの中の第三番が、どうして私にとって不思議な縁に満ちているのか、それをこれから物語っていきたいと思います。

●Think The Earth●

　前回、今年は、私が聖地を訪ね歩きはじめて30年が過ぎ、あらたな気持ちでまた聖地や自然と向き合っていこうと思うと書きました。そんな気持ちを抱きながら、コロナ禍でもあるので人のいない場所を選んで取材しようと出かける前日、たまたま友人が、このガイアシンフォニー第三番のDVD持参で内輪のワークショップにやってきて、もうひとりの友人と三人で鑑賞することになったのです。

　この作品で助監督を務めた上田壮一さんとは、1995年から一年あまり、SEGAのゲーム企画の仕事でご一緒しました。「シェンムー」というビッグタイトルのメインストリームのシナリオを作るのが私たちの仕事で、一緒にゲームの舞台となる中国各地を取材したり、深夜までいろいろなアイデアを出し合ったり、楽しく仕事をしました。

　彼は、その前は電通で広告ディレクターをされていて、自動車会社を担当していたのですが、当初、シェンムーのディレクターだった水口哲也さんに誘われてこのプロジェクトに転身されたのでした。もっとも、彼はSEGAに関わる前から、ガイアシンフォニーの監督の龍村仁さんと交流があり、その世界観に共感して作品作りを手伝うことを決めていたようですが。

　ある日、上田さんがひどく落ち込んでいて、どうしたのか尋ねると、彼が助監督を務める「ガイアシンフォニー第三番」で全面的に紹介することになっていた写真家の星野道夫さんが急逝されたというのです。

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【30th_002_去来】

光、風、水、雲……あらゆる事象は移ろいゆく。常に、けして同じ形はとらずに。

「時間」とは、事象の去来に他ならない。

それを繊細に深く実感できることが、聖性の意識と繋がっているのだろう。

そんなことが実感できるまでに、長い「時間」が必要だった。それは、私に繊細さを味わうセンスがなかったから。

古の感覚を想像し、同化するためには、そんなセンスが不可欠であることもようやく理解できた。

【30th_001_吸引力】

それは、とある山里に突然現れた。

武甕雷を祀る社の背後、古来、幾度も落雷に遭って幹が裂け、大風に遭って枝を折られてきた。しかし、変わらぬ力強さを漲らせて、そこにあり続ける。

猛る甕雷そのものの化身であるかのように。

しかし、その漲る力は、雷を呼ぶ依代であるからというよりも、吸引した大地の息吹であり、吸引する力そのものであるように思える。

縄文の土器の、あの複雑な表象も、じつは火炎ではなく、彼らの身近にあった樹木の吸引力を表したものではなかろうか。

聖地学講座第221回「聖地・パーソナル・随想」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.221
2021年9月2日号

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◆今回の内容

○聖地・パーソナル・随想
　・30年目の節目に
　・記憶装置としての聖地
　・人と聖地

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聖地・パーソナル・随想

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　前回は、お盆に観た父の夢からはじまり、幼い頃の思い出を繋ぎ、人と「異界」との触れ合いについて取り上げました。このテーマは、じつは配信する前日に思いついたもので、当初は違うテーマを取り上げる予定でした。

　いつもは、推敲が深夜になることが多いのですが、前回は珍しく昼には推敲を終え、スムーズに配信も済みました。夜中の配信だと、それで力尽きて眠ってしまうのですが、このときは、あまり疲れも感じず、PCに向かったまま、一日ぶりにSNSを開きました。すると、いきなりショッキングな投稿が目に飛び込んできました。

　長年親しくさせていただき、SNS上でも毎日のようにやり取りしていた友人のアカウントに投稿されていたのは、その友人の突然の死を知らせるご主人の報告でした。

　ご夫婦と、高専の一年生をいちばん上に、小学校二年生まで四人の元気な男の子の家族で、親の愛情をたっぷり注がれ、元気で賑やかで、そしてユーモラスな子どもたちの様子でSNSの投稿は埋め尽くされていたのに……。

　亡くなったKさんは、考古学の修士号を持ち、ご主人も考古学者で、奈良市の中心で考古学をモチーフにした様々な小物などを製作販売したり、各地の博物館などでの考古学イベントをサポートする会社を経営されていました。

　彼女が企画してデザインした古墳型のコーヒー計量スプーンやスコップ型のスプーンなどを私もいただいて愛用していました。

　先月の9日には、私が住む町の隣の茨城県大洗町の博物館で講演されるということで、それを聴きに行って、久しぶりに話をするのを楽しみにしていました。しかし、茨城県がコロナ禍による非常事態宣言下に入ったことで延期となり、残念に思っていた矢先でした。

　亡くなる少し前の投稿では、朝、四男君と一緒に手をつないで家を出たときのエピソードが綴られていました。通学路と事務所との分かれ道まで来て、「よし、じゃあいってらっしゃい！ここでお別れね」と、Kさんが手を離すと、四男君が「お別れって言わないで！！」と、急に涙ぐんでしがみついたというのです。

　さらに、「言葉がまとう（まとわせる）意味は人それぞれだなぁと思った次第。四男には『お別れ』は辛いらしい」と結ばれていました。

　大洗町での打ち合わせに何度か上京した折には、距離的な関係もあるし、なによりコロナ禍で関東のほうの友人にはなかなか会えないこともあって、日帰りのタイトなスケジュールを調整してお茶をしたなどという話も聞きました。

　四男君のエピソードとそんなことを考え合わせると、何か予感めいたものが彼女にあっただろうかと考えたくなります。とても感受性の強い人でしたから、なおさらに。そして、Kさんが亡くなったまさにその当日に、ふいにお盆であることを思い出して、この講座のテーマを変えたのも、もしかしたら、潜在的にKさんのことを察知したためではないだろうかなどとも考えました。

　私は、輪廻や前世といったものは信じませんが、こうした事があると、Kさんの魂が、彼女の子どもたちのその子どもたちにまた再生してきてほしい、きっと再生してくると信じたくなります。そして、私がずっと実践してきた実証的なアプローチだけでなく、自分の感覚を信じて、ロジカルに説明できないこともあると、素直に認めたほうがいいのではないかとも思わされるのです。

　そんなことをきっかけに、今さらながらですが、聖地とはいったい何だろう。聖地と人とはどんな関わりを持ってきたのだろうと、原点に戻って考えています。それは、同じように「聖地」をテーマにして、考え、仕事をしてきたKさんのビジョンに思いを馳せることにも繋がるのではないかと。

●30年目の節目に●

　今年、2021年という年は、私が聖地と関わってきた歴史の中で、大きな節目となる年です。

　ちょうど30年前の1991年の秋分の日、バイク仲間の三人と、今では「ご来光の道」として知られる春分と秋分の太陽の光が日本を横断していくレイラインの一部をたどりました。その頃は、まだ大きく無骨で、機能的にも頼りない登場したてのGPSをオートバイのハンドルに取り付けていました。

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聖地学講座第215回「意識と聖性」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.215
2021年6月3日号

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◆今回の内容

○意識と聖性
　・芸術の発露それとも類感呪術
　・洞窟であること。そして変性意識

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意識と聖性

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　中沢新一は、アースダイバーシリーズの最新巻『アースダイバー　神社編』の冒頭をこのような一文からはじめています。

「初期の人間は、真っ暗な洞窟の奥での儀式を通じて、最初の『聖地』をつくりだしたのである。真っ暗闇の中に長時間こもっていると、脳とつながっている視神経が内部から励起しはじめて、自分から光を放つように体験されるようになる。この現象は『内部光学(エントオプティック)』として、科学的にも観察されている。またこの現象は人間の心へのサピエンスの出現と重なり合っている……」

　これは、『洞窟のなかの心』の中で、著者のデヴィット・ルイス・ウィリアムズが提唱した〈内在光学現象〉を援用した話です。

　暗い洞窟内にいた初期のホモ・サピエンスに、この現象が作用して、それまで動物的本能に反復学習という機能が加わっただけの<原初意識>しか持たなかったものが、観念を操作できる<高次意識>を持つようになったというのがウィリアムズの理論の基本になっています。

　この講座の第143回『聖なるものと人』では、人が<聖なるもの>としてある事象を意識するメカニズムについて触れましたが、それは、人間がある事物を自分以外の対象として「意識」して、その上で<聖>なるものというより高次の感覚を抱くというプロセスを前提としていました。

　そうした段階的なプロセスを辿る認識ももちろんありますが、そうしたリニアなプロセスをすっ飛ばして、一気に<聖なるもの>として事象を捉えることもあるのではないか。そして、それが、じつは現生人類=ホモ・サピエンスの際立った特徴なのではないかという発想からスタートしたのが、ウィリアムズでした。

　今から3万5千年ほど前、ホモ・ネアンデルタレンシス(ネアンデルタール人)から、今の私たちに続くホモ・サピエンスに、一気に地球人類の主役が置き換わります。じつは、それ以前のほぼ1万年ほどの間は、両者が共存していたのですが、3万5千年前を境にホモ・ネアンデルタレンシスは絶滅し、完全にホモ・サピエンスだけになったのです。

　この人類の主役の目まぐるしい交代の謎は、考古学者だけでなく様々な人たちの想像力を刺激しました。私の大好きな作家ジェイムズ・P・ホーガンが『星を継ぐもの』でテーマにしたのも、まさにこのミッシング・リンクでした。

　ホーガンは、突如として地球上に現れたように見えるホモ・サピエンスは、今はない木星の巨大な衛星に住んでいたもので、それが破滅的な戦争によって自らの星を破壊してしまい、生き残りが地球に到達してネアンデルタール人に置き換わったという壮大なストーリーを描き出します。

　このストーリーには、小惑星帯がどうして生まれたのか、月はどのようにして地球の衛星となり、またその裏側だけにクレーターが多いのかといったこともストーリーに取り込んで説明しています。

　ユヴァル・ノア・ハラリは、『サピエンス全史』の中で、ホモ・サピエンスがなぜネアンデルタール人を駆逐して地球の覇者になれたのかを、社会心理学と文明論的なアプローチから詳細に解き明かしました。

　冒頭に中沢新一を挙げたのは、彼の『アースダイバーシリーズ』と私のレイラインについての研究が、ちょうど同じような発想でスタートして、常にシンクロするように展開してきて、「聖地」についてのビジョンが完全に一致したように感じられたからでした。『アースダイバー　神社編』では、「レイラインは存在する」という一項を設け、太陽信仰と聖地の方位について、詳細に解説しています。

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聖地学講座第213回「道教と日本の信仰 その2」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.213
2021年5月6日号

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◆今回の内容

○道教と日本の信仰 その2
　・閻魔様と社寺
　・道教と陰陽道
　・道教由来の神々と信仰

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道教と日本の信仰 その2

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　前回は道教と日本の信仰シーンとの類似性について、大まかに触れましたが、今回は少し具体的にそれを見ていきたいと思います。

●閻魔様と社寺●

　日本で道教の影響をもっとも強く受けているのは陰陽道です。中世初期に完成した陰陽道は、道教の落とし子といっても過言ではありません。そして、神道や密教はその陰陽道も取り入れていますので、当然、道教の色彩を帯びることになります。

　陰陽道のスーパースターといえば、安倍晴明を思い浮かべる人が多いでしょう。他にも、晴明のライバルとされた芦屋道満や晴明の師匠筋に当たる阿倍仲麻呂、吉備真備といった名前も挙げられます。また、京都の人なら、ここに小野篁(おののたかむら)を加えることでしょう。

　小野篁は、昼間は朝廷で官吏をしつつ、夜になると冥府に降りていって閻魔大王の右腕として裁判の補佐をしていたという伝説が、『今昔物語集』や『江談抄』に取り上げられています。

　篁は、京都東山にある六道珍皇寺の井戸から冥府に降り、今はなくなってしまいましたが、かつて嵯峨野にあったとと伝えられる福正寺の井戸からこの世に戻ってきたとされています。六道珍皇寺には閻魔堂があり、ここには篁作と言われる閻魔大王と篁の木像が本尊として並置されています。

　東京の下町入谷にある小野照崎神社は、主祭神を小野篁として相殿に菅原道真が祀られています。菅原道真は学問の神「天神様」として祀られることが多いのですが、道真も優秀な陰陽師でもあり、ここでの扱いは天神様ではなく篁と同じ陰陽師です。

　道真は大宰府に左遷される前には讃岐の国司を勤めていましたが、讃岐には道真が陰陽道の儀式を行って雨を降らせたという伝説が多く残り、天神様や天神社としてではなく「菅原神社」という名で道真を祭神とする神社が多くあります。

　小野照崎神社の歴史は古く、創建は仁寿2年（852）にこの地方の住民が今の寛永寺がある場所に篁を奉斎したのが起源と伝えられています。篁は802年に生まれ853年に没していますから、この社伝が本当だとすれば、篁の最晩年に創建されたことになります。いずれにせよ、篁の名が遠く東国にまで伝えられていたことがわかります。

　江戸末期には、回向院にあった菅原道真自刻とされる木造が相殿に祀られ、「江戸二十五天神」の一つに数えられました。樋口一葉の「たけくらべ」にも「小野照さま」として登場する庶民に親しまれた社でした。

　この神社は西面し、参道も西へと伸びています。今ではビルに遮られていますが、彼岸には旧地でもあった上野の山に日が沈み、その光が参道を伝って社伝を照らすのが見えたことでしょう。これは、西方浄土=冥府とつながる場所であるということを意味しています。また、社殿の北には富士塚がありますが、この富士は「不死」に通じ、ここに登れば、地獄の沙汰を逃れて長生きできるという意味があります。

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聖地学講座第210回「神話の力」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.210
2021年3月18日号

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◆今回の内容

○神話の力
　・神話と人間
　・永遠とは
　・聖なる場所
　・生の目的

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神話の力

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　先週末から週明けにかけて、『神話の力』を30年ぶりに読み返していました。

　神話学者のジョーゼフ・キャンベルにジャーナリストのビル・モイヤーズがインタビューする形で綴られたこの本は、アメリカのPBS(Public Broadcasting Service=公共放送サービス)で6時間に渡って放送された番組の未放送分も含めたテープを起こしたもので、500ページにのぼる大著です。

　番組の収録は、1985年から86年にかけて、ジョージ・ルーカスのスカイウォーカー・ランチとニューヨークの自然史博物館で、延べ24時間に渡って行われました。ジョージ・ルーカスは、ジョーゼフ・キャンベルの神話論に多大な影響を受け、自らが監督・総指揮を務めた「スターウォーズ」シリーズは、それをモチーフにしていることが有名です。そんな縁もあってルーカスフィルムの本拠地であるスカイウォーカー・ランチが収録場所に選ばれたのでした。

　30年前に読んだときは、神話学全般の概要を把握することが目的で、他の神話関連のテキストと合わせて、主に事例を気に留めていました。何度か引っ越しをするうちに、そのとき読んだ単行本がどこかに行ってしまったのですが、たまたま文庫本を見かけてで購入し、懐かしく思いながら再読を始めたわけです。

　そして、年を経て読み直してみると、以前とはぜんぜん違う部分、とくにキャンベルが教訓的な話をしているところに強く惹かれました。

　それは、たとえばこんな部分です。「肉体がその力の頂点に達して衰え始める中年期の問題は、自己を、衰えかけている肉体と同一視するのではなく、意識と同一視すること。肉体はその意識を運ぶ道具に過ぎないのだから。この私はなんだ? 私は光を運ぶ電球なのか、それとも、電球を単なる道具として使っている光そのものか」。

　これは、私が今年還暦を迎えて、とくに肉体の衰えを感じるようになったということもありますが、それ以上に、人生を重ねてきて、生きることの意味もしくは意義といったことが、朧ながら見えはじめたことで、キャンベルのこうした言説に共感を覚えるようになったことが大きいと思います。

　教訓的な話というのは、ともすれば安直な自己啓発のようにも受け取られかねないのですが、このインタビューの翌年に亡くなったキャンベルが、その深い経験と学識から語る言葉は、自分が取り組んできたことを次世代に引き継いでもらうためのメッセージでもあって、教え諭すのではなく、純粋な問題提起となっています。そんなところにも惹きつけられたのだと思います。

　もう40年近く前の刊行ですが、その内容はまったく古びたところがなく、今顕在化している様々な問題も、すでに明確に指摘されています。

　私は、人間の営みを考察するためのアプローチに、神話ではなく「聖地」というキーワードを用いているわけですが、聖地は神話なくしては成り立ちません。ですから、この二つは一心同体といえます。そんな意味でも、今、この本に出会い直したことの意味は大きいと感じました。

　今回は、いま一度『神話の力』を紐解いて、みなさんと一緒にキャンベルのメッセージを吟味してみたいと思います。

●神話と人間●

　「神話」といって、私たちが真っ先にイメージするのは、民族固有の神話でしょう。日本ならイザナギ、イザナミの国産み神話、ローマではロムルスとレムス、中国では死体化生する盤古、ギリシアの宇宙卵から生まれたエロス…。それらは、いずれも原初の混沌から創世神によって秩序が生み出されていくというモチーフは共通しています。しかし、それが当てはめられるのは、あくまでも一つの「民族・集団」に限定されます。

「どの集団(民族)も、みんな自分たちは選ばれた民だと思っています。彼らが自分たちにつけた名前は、たいていは〈人間〉を意味するもので、ほかの人々には変な名前をつける――ひょっとこだとか鼻曲がりだとか…」

　こうした神話は排他的であり、これが差別や分断のきっかけとなります。こうした神話をキャンベルは「社会的な神話」と呼びます。

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聖地学講座第208回「神話とナチュラルナビゲーション」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.208
2021年2月18日号

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◆今回の内容

○神話とナチュラルナビゲーション
　・鳥と神話
　・海から読み取ること
　・風が運ぶもの

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神話とナチュラルナビゲーション

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　私は、昔『山と渓谷』という登山専門誌の編集部で働いていたことがありましたが、その『山と渓谷』のライバル誌で『岳人』があります。数年前に版元が東京新聞からモンベルの系列会社に代わり、硬派で知られた誌面がだいぶカジュアルな雰囲気になりました。

　その岳人の最新号(2021年3月号)では、「鬼の棲む山」という特集が組まれています。日本全国には鬼伝説が残る山が数多くありますが、その伝説を紹介しながら、実際に鬼伝説の残る場所と山を訪ね、登山専門誌らしく地形的な特徴も実地にレポートしています。そんな特集に惹かれて、かつてのライバル誌を30数年ぶりに購入しました。

　その中で、登山家であり現役の猟師でもある服部文洋氏の「カモシカに見る鬼のイメージ」という試論に惹きつけられました。タイトルバックの写真は、二本の立派な角が前頭に生えた髑髏。暗い山の中の濡れた岩の上に眼窩がぽっかりと開いて、こちらを向いています。それは、まさに日本人なら誰もがイメージする「鬼」の髑髏そのものです。

　しかし、それが鬼のはずはありません。じつはこれはカモシカの頭蓋骨でした。鹿の雄は毎年骨組織が生え変わり、髑髏になっても根元から脱落してしまいますが、カモシカはウシ科の動物で、雌雄ともに角を持ち、その芯の部分には骨があるので、髑髏になるとまさに鬼のような角の骨が残るのです。

　深山に分け入る服部氏は、こうしたカモシカの頭蓋骨は何度も目にしているので動じませんが、目にしたことのない人間は、それを「鬼の髑髏」といわれれば信じたくなってしまいます。ちなみに、カモシカは天然記念物で、こうした骨に触れることも許されていないので、持ち帰って見世物にすることもできないから、余計に人目に触れにくいものでもあります。

　服部氏は、「かつての山人にとって、カモシカは食べ物の一部であったはずだ。骨格に関する知識も十分持っていて、カモシカの骨を鬼の骨と思い込むことは考えにくい」と書いていますが、里人や海洋沿岸に住む人にとっては馴染みのないものですし、山人そのものを鬼もしくはその係累と恐れるようなところもあったので、私は、山人が放置したカモシカの頭骨を目撃した里人が鬼の骨と考えた可能性は高いだろうと思います。

　かつては、自然がもっと身近にあり、カモシカの髑髏を見かける機会も今よりずっと多かったでしょう。それだけでなく、動物の特殊な習性を見て、そこから人が学んだことも多くありました。各地の秘湯の発見譚は鹿やその他の獣が傷を癒やすために温泉に浸かっているのを見つけたのが開湯のきっかけになったという話がポピュラーです。

　また動物だけでなく、自然の中で見られる様々な植物や、あるいは風や、海が見せる様々な表情を観察していた昔の人達は、そこから様々なことを学び、それを教えてくれた自然の営みを神聖視したりしてきました。

　今回は、そんな例を元に、とくに昔の人達が旅をするときに用いたナチュラルナビゲーションの技術と神話の関係を掘り下げてみたいと思います。

●鳥と神話●

　日本神話では、神武東征の折に八咫烏が道案内をしたとされています。三本足の八咫烏は、熊野本宮の祭神であり、賀茂氏の氏神である賀茂県主の象徴ともされています。また、サッカーの日本代表チームがシンボルに採用したりして、神の使いもしくは神の一柱として、私たち日本人にはとても馴染み深い動物です。

　しかし、なぜカラスが道案内を務めたのでしょう?

　ギルガメシュ叙事詩に記されたバビロニア版の大洪水の物語では、ノアの原型となった人物が方舟で海原を漂いながら、はじめにハトを放ったと書かれています。ハトはしばらくすると方舟に戻ってきます。つぎにツバメを放ちましたが、これも戻ってきました。そして、次にカラスが放たれると、カラスは上空を旋回した後に、一定の方向へと飛んでいきました。その方向へ方舟を進めると、ほどなく陸に辿り着きました。

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聖地学講座第205回「火のイニシエーション」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.205
2021年1月7日号

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◆今回の内容

○火のイニシエーション
　・シャーマンのイニシエーション
　・火の親方
　・中国の錬丹術

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火のイニシエーション

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　みなさん、あけましておめでとうございます!

　いつのまにか年が明け、もう松の内も終わり。時の流れがほんとうに目まぐるしく感じられます。それに加えてパンデミックやアメリカでの騒乱など、落ち着きのない新年ですが、今年で10年目を迎えたこの講座は、淡々と次の10年を目指していきたいと思いますので、あらためましてよろしくお願いいたします。

　ところで、新年早々お恥ずかしいのですが、前回配信した記事を一つ訂正させてください。私は、前回の最後で、はやぶさ2が小惑星イトカワから試料を採取したと記したのですが、これはイトカワではなく「リュウグウ」でした。イトカワから試料を採取したのは、初代のはやぶさのほうで、取り違えてしまいました。

　私も、気がつけば今月は還暦。最近の出来事と過去の出来事を取り違えてしまうあたりに、否応なく老化を感じております(笑)

　それはともかく、今回は、前回に引き続いて、ミルチャ・エリアーデの『鍛冶師と錬金術師』を参考に、人間と火の関わりについて、とくに火を使ったイニシエーションと、その根源にあるイメージについて考えてみたいと思います。

　今年も新型コロナの影響で、祭礼なども中止や縮小を余儀なくされそうですが、今月は小正月のどんと焼きが行われたり、また密教寺院などでは護摩焚きが行われます。

　この15年あまり、私は3月に若狭で行われる「お水送り」に参加してきましたが、残念ながら、去年も今年も自粛ということで参加を見合わせることとなってしまいました。このお水送りでも、それを受ける形で行われる奈良のお水取りでも、「ご香水」と呼ばれる聖水を清めるための盛大な護摩が焚かれます。

　屋外で行われる護摩焚きでは、濛々たる白煙が立ち込め、それが消えた後に勇ましい紅蓮の炎が空に立ち上ります。その激しくのたうつ炎を見て、みなさんは何を連想されるでしょうか。多くの方は、瑞祥である龍や降魔の仏の姿が思い浮かぶのではないでしょうか。しかし、本来その炎の中に認めるべきなのは、そうしたものではないのです。

　燃え盛る炎は、そこに自己の姿を投影するために焚かれます。炎が揺らぎ千切れる姿に、自分が引き伸ばされ、五体を引きちぎられ、粉々に砕かれる様を観想するのです。そして、己が解体されてこの世から一度消え去った後、再生してくる姿を見届けるのです。

　それは、俗世に塗れて穢れた現身がいったん死んで、穢れを払って再生してきた姿であり、その再生した自己像を自分に戻すことで浄化するという意味があります。「火による浄め」とはそういうことなのです。

●シャーマンのイニシエーション●

　日本では、独自の密教儀式の中に炎で清める「護摩焚き」があるので、これが仏教一般に行われるもののように思いがちですが、密教以外の仏教宗派には火を使う儀式というものはほとんどありません。護摩焚きのように、火で清めるという考えは、ゾロアスター教に顕著なもので、さらに遡ればシャーマンのイニシエーション(通過儀礼)に行き着きます。

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聖地学講座第186回「パンデミックが告げるコト」全文掲載

　世界では、COVID-19がますます猖獗を極め、日本でも非常事態宣言の再発動が取り沙汰される今、過去に深刻なパンデミックに見舞われた人類は、どのような混乱に見舞われ、それにどう対処し、パンデミックによって何が失われ、そして何が生まれたのか振り返ってみました。

　この稿は、2020年3月に配信したものです。

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.186
2020年3月19日号

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◆今回の内容

○パンデミックが告げるコト
　・鞭打ち苦行とコペルニクス
　・革新と反動
◯お知らせ

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パンデミックが告げるコト

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　今回の新型コロナウイルスの広がりは、ついにWHOがパンデミックを宣言し、世界全体が閉鎖状態になるまでに発展してしまいました。とくにヨーロッパでは、恐ろしいほどに緊張感が高まっています。

　日本もこれからどう推移するかまったく予想がつきませんが、今のヨーロッパの対応はエキセントリックとも思えるほどです。しかし、それは中世にヨーロッパが経験したペストによるパンデミックを考えれば、当然の反応ともいえます。

　14世紀半ばから15世紀半ばにかけての最初の大流行では、イギリスやイタリアでは、人口の80%が死亡して文字通りゴーストタウンと化した都市だらけで、ヨーロッパ全体で見ると人口の30から60%が失われたと推定されています。

　この流行は猖獗を極めた後に収束しましたが、再び、17世紀から18世紀にかけて襲いかかります。イタリアのミラノでは、当初は事態を軽く見ていて、恒例のカーニバルが実施されました。ところが、これが仇となり、カーニバルがクラスターとなって、イタリア全土に一気に広がってしまいました。ピーク時には一日に3500人が死亡するという惨事になりました。さらにヨーロッパ各国に飛び火して、ロンドンだけでも死者7万人、フランスのマルセイユでも5万人が亡くなりました。

　最近よく目にする不気味な絵、鳥の嘴のようなマスクをつけて体全体を厚い布のコートで覆った人物の姿は、この時代のペスト患者の治療にあたった医師の防護服姿です。

　今回、新型コロナウイルスのパンデミックに直面したヨーロッパでは、中世に世界を滅亡の瀬戸際まで追い込んだペストの記憶が生々しく蘇っているのです。

　ところで、この「パンデミック」という言葉は、ギリシア語の"pandemia(パンデミア)"、"pan(全て）+ demos（人々）"に由来します。panには、牧神という意味もあり、これは羊飼いの神であると同時に全ての自然を象徴する神でもありました。

　牧神(パン)は、森の中で静かに昼寝をしているときに、人間にその眠りを妨げられ、その仕返しに、森の中に一人でいる人間の前に突然現れてその者を恐怖に陥れたとされます。このパンに取り憑かれた状態が「パニック」です。

　キリスト教では、異教の神である牧神は制圧されるべきものとされ、キリストが十字架に架けられて昇天したときに自然を支配していた牧神を滅ぼしてこれに入れ替わったとされます。キリストの磔刑はキリストの神格化の象徴であり、全能の神とその僕たるキリストの名のもとに、自然を支配するという宣言だったわけです。

　最初のペストのパンデミックでは、ポーランドだけがたいした被害を受けませんでした。それは、ポーランドではアルコール度数の高い蒸留酒で食器や家具を消毒したり、体を拭く習慣が定着していたこと、それに、国土の多くがまだ農地化されずに原生林のまま残り、そこにネズミを食べるオオカミや猛禽類などが多く生息していたからだといわれます。

　自然霊である牧神を滅ぼし、自然を制圧した都市ではペストが猖獗を極め、牧神がまだ生き残っていたポーランドのようなところではペストから守られた。それは、現代にも活かすべき大切な教訓を物語っているように思えます。

　過去、世界がパンデミックに晒されたとき、何が起こったのかを振り返って見ること、それは、今、私たちが置かれている状況を客観的に見つめることになります。パニックに陥らず、冷静に、社会がこの事態をどう乗り越えていけばいいのか、さらに、パンデミック後の社会はどのようなものであるべきなのか、それを乗り越えた先で、どのような社会を構築していけばいいのかを考える上で、必要なことだと思います。

●鞭打ち苦行とコペルニクス●

　過去にパンデミックに襲われた社会は、否応なく大きな社会変動を経験することになりました。今回のパンデミックでも、経済活動が麻痺して、リーマンショックが霞むほどの経済危機を経験することになると予想されています。当然、これまでの経済成長重視の価値観そのものを見直す機運も高まるでしょう。

　ところが、先がまったく見えない今の状況下では、人の反応は革新と反動の両極に分かれています。

　一方では最先端の技術を駆使して、この新種のウイルスの毒性や感染メカニズムを解明して、ワクチンを急ピッチで開発していこうという取り組みと、それを冷静に見守る姿勢。さらに、ITをフルに活用して、感染の様子を可視化し、データを公開・共有することでこれ以上の広がりを食い止めようという試みがスピーディに実践されています。

　そして、一方では、デマに踊らされてパニックに陥り、買いだめに走ったり、恐怖に発する怒りを外国人に向けるレイシズムが起こったり、さらには宗教や根拠のない信仰に縋って、まじないや託宣を信じ込んだり、終末論や陰謀論を叫んだり、あるいは考えることを放棄していわれのない楽観主義に浸ったりといった反動、反理性的な方向に向かってしまう人たちがいます。。

　面白いことに、というか人間の本質は変わらないといったほうがいいのか、こうした二極化は、過去にもまったく同じ傾向が見られました。

　ヨーロッパが何度もペストに襲われた中世には、封建的で陰鬱な「暗黒時代」というイメージがつきまとっています。実際、異端審問や魔女裁判などの陰惨な迫害が長く続き、恐怖と不安に覆われていました。しかし、一方では、ルネサンスが着実に進行した時代でもありました。

　最初のペストの猖獗の記憶もまだ生々しかった1524年の秋、占星術師たちは、惑星が魚座の位置を占めて「大変動の時代」に入り、再び世界は恐怖に包まれると予言します。そして不安と恐怖が支配する「魚座の時代」をテーマにした膨大な数のテキストが印刷され、流布されてゆきます。そうしたテキストには、不気味な占星術の予言とあわせて、世界の終末を説くヨハネの黙示録の言葉が、恐怖を煽るスパイスとして散りばめられていました。

　それを発端に、社会不安が広がり、各地でパニックが起こります。そんな中から、「鞭打ち苦行者の兄弟団」という一種の社会運動が沸き起こります。彼らは、疫病や飢饉は驕り高ぶった人間に対する神の怒りであると信じ、神の罰が下る前に自らを罰することで神の怒りを鎮めようと考えたのでした。

　この苦行者たちは、隊列を組んで街の広場へと入り、そこで円陣を組んで、リズムをとりながら自分の背中や胸を打ち始めます。革紐に鉄釘を付けた重い鞭が皮膚に喰い込み、彼らの体はたちまち血まみれになります。さらに、激励役の苦行者が何人か円陣の中央に立ってこの鞭打ちを指揮し、みなをより激しい苦痛へと誘なっていきます。

　苦行者たちは、賛美歌を歌いながらむち打ちのペースを早め、自らの血で濡れた地べたに身を投げだし、のたうち回りながらさらに激しく自らに鞭を加え、自己懲罰の陶酔へと入っていきます。彼らを取り巻いて眺めていた街の住人たちは、どんどんエスカレートしていくその苦行に衝撃を受け、すすり泣きながら神に贖罪を祈りました。

　この苦行者の集団が街を巡るうちに、仕事も家庭も投げうってこの集団に参加する人間が雪だるま式に増えてゆきました。それは、巨大な集団狂気でした。

　鞭打ち苦行に人を駆り立てたのは「恐怖」でした。占星術によって惹起されたペストの猖獗が再び迫りくるといういいしれない恐怖が、彼らを狂気へと駆り立てたのです。

　こうしたいいしれない恐怖への闇雲な反応は、他にも様々な奇妙な発想を生み出しました。中でもおぞましかったのは「血の信仰」です。それは、絞首刑に処せられた罪人の血を飲めば、らい病(ハンセンシ病)が治るというものでした。

　らい病もまた、その症状の悲惨さから恐怖をかき立てた病でした。これも恐怖の源泉の一つである犯罪者を囚え、処刑することは、一つの恐怖を収束させることであり、恐怖の制圧でした。罪人の血は、制圧された恐怖の象徴であり、これを飲めば、自らに巣食った恐怖の源であるらい病も制圧できると考えたわけです。

　皮肉なことに、これは、無毒化したウイルスを体に取り入れることで免疫を獲得する「ワクチン療法」と奇妙にシンクロする発想でした。もちろん、罪人の血を飲んでも効果があるはずはなく、ときにはそれが死につながったり、新たな病の原因にもなったのですが。

「祝祭日」(gala day)という言葉がありますが、これは「処刑の日」(gallows day)に由来します。群衆が晴れ着を着て、罪人が首を切り落とされたり絞首されたりするのを眺めて祝う日です。今の感覚からすれば、グロテスクで悪趣味極まりないですが、この時代は、目の前で恐怖の原因が消し去られるのを確認することで、安らかな日常を取り戻すという現実的な意味を持っていたのです。

　そして、同じ時代、こうした魔術的・類感的思考や盲信とは対極の方向にも社会は進んでいました。

　1543年、ニコラス・コペルニクスの死の直前、彼の弟子であるゲオルク・レティクスがコペルニクスの手稿をまとめた『天球の回転について』が出版されました。それは、コペルニクスが長年の観測を元にした、地動説の緻密な体系を整理したものでした。コペルニクスを引き継ぐ形で、ティコ・ブラーエやヨハネス・ケプラー、そしてガリレオ・ガリレイが登場し、長年信じられてきた天動説は覆り、後の人類の宇宙開発にまで繋がる本格的な天文学が産声をあげたのです。

　同じ1543年、アンドレアス・ヴェサリウスが著した『ファブリカ(人体の構造)』が発行されます。これは、豊富な解剖経験を元に、人体の構造を精密に描写した図版が多用された人体解剖図鑑で、骨格や筋肉だけでなく内臓や脳の構造まで明らかにされ、現代でも十分に資料として使えるものでした。この著作によって、解剖学が飛躍的に発展する基礎となっただけでなく、それまでの人体に対する宗教的な恐怖感などが払拭される契機ともなって、以降、医学や生理学の急速な発達をもたらします。

　コペルニクスの時代から80年あまり下った頃、ヨーロッパでは魔女狩りの嵐が吹き荒れていました。1628年、ドイツのフランケン地方バンベルクの市長だったヨハネス・ユニウスは魔女のサバトに出席したとして告発され、処刑されました。男女、老若、そして社会的地位の区別すらなく、疑いをかけられたら最後、魔女や妖術師というレッテルを貼られて処刑されたのです。同じ年、イギリス人医師ウィリアム・ハーヴィは『動物における心臓と血液の運動に関する解剖学的研究』を発表し、循環器系の仕組みが明らかにされます。

　こうした因習や盲信に囚われたままの反動と、科学的革新という両極が同居する社会について、イギリスの作家ポール・ニューマンは『恐怖の歴史』の中で、次のように分析しています。

「魔女迫害の絶頂期は、観察と実験の時代であるルネサンスの最盛期と重なっていた。魔女裁判はある意味で、科学的学問の普及に直面しての宗教による最後の抵抗と考えることもできる。…中略…つまり、学問の普及を前にしての、古いヘブライの一神教を復権しようとする最後の試みだったのである。迫害した者たちは誰も神の実在を肯定的に証明することができなかった。そのため、じつは迫害者たちは、サタン幻想を様々な『異邦人』や『疑わしい』男女に投影することで、後ろ向きの議論を行っていたのである。いいかえれば、魔女がいるのだから、魔女と徒党を組む悪魔も存在し、魔女と対立する神もまた存在する、というわけである」。

●革新と反動●

　こうした、革新とそれに対する反動という構図は近代にも目立ちます。

　18世紀中盤から19世紀にかけての産業革命の時代も、機械産業が発達し、医学や生物学、化学が新たな知見をもたらして社会を大きく変えていく一方で、多くの人々は混乱と戸惑いの中にありました。そして、中世同様の盲信に引き寄せられていきます。

　1848年、ニューヨーク州ハイズヴィルのフォックス家で顕著な心霊現象が起こっていると報道されます。それはラップ音といわれるもので、一家の二人の姉妹が死者の霊と交信する能力を持ち、彼女たちの質問に、死霊がラップ音で答えるというのです。その話は、すぐに近所からハイズヴィル全体に知れ渡り、一気に全米に広まって熱狂的な関心を集めてゆきます。

　マーガレットとキャサリンの姉妹は、舞台上でラップ音による死霊との交信を行い、全米を巡業しました。さらに、大西洋を越えてイギリス、ヨーロッパ大陸にまでその評判が広がり、姉妹はヨーロッパ各地も巡ります。これが契機となって、スピリチュアリズムが一大ブームとなりました。

　欧米では、ヴィージャ盤による占いや霊媒が霊を降ろしてその霊をエクトプラズマとして口から出して交信するといったパフォーマンスが夜毎あちこちで行われるようになりました。また、学術的に心霊現象を研究しようという機運も高まり、あのシャーロック・ホームズシリーズの生みの親であるコナン・ドイルも加盟したイギリス心霊協会を嚆矢として、各国で心霊研究が盛んになっていきます。

　そして、皮肉なことに、心霊研究の俎上に載せられた降霊術などの心霊現象は、ほとんどがトリックを使ったイカサマであることが露見してゆきました。

　そんな中にあっても、フォックス姉妹の心霊現象は信憑性が高いように見えました。姉妹は巡業によって巨大な富を得ます。さらに、彼女たちを信奉する信者や支持者も増えていき、ピーク時には150万人に達したとも言われています。

　しかし、彼女たちのラップ音もトリックであることが露見する日がきます。バッファロー薬科大学のチームが彼女たちのラップ音を詳細に分析してみると、それは指の骨を鳴らすように、関節で骨がこすれる音と極似していることがわかったのです。そして、実験の結果、足首と膝の関節の擦過音であると結論づけました。

　この報告が出されると、姉妹はかんねんしてイカサマであったことを告白しました。体の関節を鳴らして遊んでいるうちに、足の関節を自由に鳴らして大きな音が出せるようになり、流行っていた降霊術と組み合わせて悪ふざけしているうちに、それが評判となって、ついには引っ込みがつかなくなってしまったということでした。

　その告白は雑誌に掲載され、以降、姉妹は人前から姿を消しました。それでも彼女たちは本物であると頑なに信じる人たちも大勢いました。

　19世紀最後の年の1900年、ドイツの科学者マックス・プランクが量子論を発表します。原子を分解してくと、量子という微小な粒となり、これがエネルギーを吸収し放射するというもので、物理学に大変革をもたらします。プランクに続いてアインシュタインやニールス・ボーアが量子力学を完成させると、それは技術文明のあり方そのものを大きく変えることになりました。

　このプランクの量子論から15年後、ポルトガルの寒村ファティマである事件が起こります。

　村の郊外のコーヴァ・ダ・イリアという牧草地で羊の番をしていた三人の子どもたちが、空に漂う白い人影を目撃しました。それは手も足もなく、「シーツにくるまれた人のよう」だったといいます。子どもたちはその夏の間に繰り返しその白い人影を目撃しました。夏も終わり近くなって、その人影は子どもたちがいた樫の木の下に降りてきました。そして、自分は聖母マリアだ名乗ったのです。さらに、二年後の10月13日に再びここに現れて重大な預言を人類に伝えると言い残して消えました。

　子どもたちが、その体験を家に帰って話すと、村では大騒ぎになりました。元々カトリックの信仰が強い地方で、昔から聖母マリア降臨の伝説が伝わっていたからです。村の噂はまたたく間にポルトガル全土から、カトリック信仰が色濃いラテン諸国に広まりました。

　そして、二年後の1917年10月13日、聖母マリアが降臨すると伝えたその日、牧草地は7万人の群衆で埋め尽くされていました。その日はどんよりとして雨が降っていて、群衆によって踏みしめられた牧草地は泥だらけでした。子どもたちは、その群衆をかき分けて聖母が現れると告げた樫の木の下までたどり着きました。

　ここで祈りを捧げているうちに、子どもたちは衆人環視の元でトランス状態に陥りました。トランス状態にある間、子どもたちの目には降臨した聖母が見えていました。そして、秘密の予言を残すと、以前と同じようにスッと消えました。ところが、その間、周囲の人たちの目には、トランス状態になって身悶えしている子どもたちの姿しか映りませんでした。

　子どもたちの姿が見えない、大多数の人たちは、何が起こっているのかまったくわからず、伝わってくるざわめきから、ただならぬ事態が起こっていることを想像していました。

　子どもたちはがトランス状態を脱して立ち上がったとき、それまで空を埋め尽くしていた重い雲が割れて、そこから強い光が差し込んできました。子どもたちは、その方向を指差しました。それにつられて、群衆が空を見上げると、雲の切れ間から、太陽が顔を出しました。

　太陽を見た群衆の誰からともなく叫び声が上がります。それにつられて、群衆の視線は太陽に釘付けになりました。彼らの目には、太陽が空中を「ダンス」するように、ジグザグに動き、円盤状に形を変えて地上に向かって降りて来るように見えました。また、太陽が空中でダンスしながら色とりどりのまばゆい光を放って見えたいう人たちもいました。そうした現象は10分あまり続き、気がつけば、再び雲が空を閉ざしていました。

　これが「ファティマの奇跡(太陽の奇跡)」と呼ばれるものです。

　今日では、それは、群集心理が生み出した集団ヒステリーの典型例として紹介されます。低温下で体が濡れ、泥濘んで不安定な場所に長時間立ち尽くし、疲労困憊していた中で、ようやく奇跡に出会えるという期待が最高潮に達したところに不意に光が指したことで、過敏になっていた神経が刺激されて幻覚を見たのです。さらに、周囲の人たちの興奮が坩堝となって、集団幻覚を助長しました。

　こうした例は、まだまだたくさんあります。パンデミックのような全人類的な危機に陥ったとき、どうして人間の心理や社会は、このように二極化してしまうのでしょうか。今、世界を見渡してみても、まったく同じことが起こっています。そんな状況を見ていると、こうした二極化の矛盾といったものが、人間や社会の本質なのだろうかと考え込んでしまいます。

　冒頭近くで、牧神が死んで、それがキリストに置き換わったという神話に触れました。それは、一神教がアニミズムに勝利して、人間が自然を支配する力を持った=自然に対する畏怖を捨てたということでした。ポール・ニューマンは、魔女裁判とはルネサンスという革新に対する一神教の最後の抵抗だったと分析しました。

　牧神が死んだ後、一神教の神も死に、世界はルネサンスがもたらした革新と、それに続く技術革命を神の座に据えて突き進んできました。しかし、どんなに科学が進んでも、根源的な恐怖をもたらす疫病や災害は再び人類を襲い、人の心を中世の混迷に引き戻してしまう。

　それでも革新は、新たな事態を乗り越えて進んでいきます。そして、人の心はそれに取り残されて、かえって退化していく……。革新と反動の二極化はますます大きく、そして深くなっていくように感じられてしまいます。こうした分裂は、いったい、この先、どんな社会をもたらすのか。分裂は埋まることがないのか。今回のパンデミックに直面して、そんな思いに囚われていました。そして、今回のような思索をしていきました。

　過去を振り返り、そこに何かのヒントがないかと思って、様々な資料を参照して見つけたのが、先に挙げたポーランドの例です。ポーランドは、ヨーロッパに壊滅的な被害をもたらした中世初期のペスト禍に襲われながら、唯一ほとんど被害を受けませんでした。

　ポーランドでは、まだ公衆衛生といった観念のなかった当時にあって、アルコール消毒が家庭で普通に実践されていました。そして、他の国々では農業革命が進展して、荒野が切り開かけて広大な農地が生み出されていく中で、手つかずの原生林が多く残っていました。そこは、まさに牧神が息づく世界、人と自然が共生する世界でした。

　このポーランドの例は、はからずも革新の精神とともに自然と共生する社会こそが、理想的な社会であることを告げています。

　今回の新型コロナウイルスも、元は野生に存在していたものです。人間が、野生を侵すことなく、うまく棲み分けができていたなら、人間界に登場して猛威を奮うこともなかったでしょう。

●あとがき的に●

　今回は、21世紀に生きる私たちが初めて直面したパンデミックという事態の中で、いろいろと考えたことを書き連ねてみました。一刻も早く事態が打開することを願うとともに、これを貴重な教訓として、ここから学び、パンデミック後の社会のあり方を模索していかなければならないと思います。

◆バックナンバー購入ページ
　https://www.mag2.com/archives/0001549333/

**参考**

『恐怖の歴史』(ポール・ニューマン著　田中雅志訳　三交社)
『狂気の歴史』(ミシェル・フーコー著　田村俶訳　新潮社)

 

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聖地学講座第197回「世界の終わり」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.197
2020年9月3日号

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◆今回の内容

○世界の終わり
　・ハレとケ
　・聖なるものと穢れ
　・尊敬の原理と個性化の原理

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世界の終わり

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　「ハレとケ」という言葉があります。

　民俗学や文化人類学の用語として登場し、後に社会学でも使われるようになり、今では一般的な用語となりました。その一般的な使われ方では、「ハレ」は特別な儀礼・祭礼やイベントのような気晴らしになるもの、「ケ」はそれと対照をなすかわり映えのしない日常を指します。

　今のコロナ禍の中では、特別なイベントである「ハレ」の時間を過ごして気晴らしができず、「ケ」=日常の時間が重くのしかかってくることで、様々なストレスが溜まってきているといった言い方もされます。

　しかし、そうした個人的経験レベルのハレは、たとえコロナ禍以前の日常が戻ったとしても、所詮、ちっぽけな気晴らしに過ぎず、またすぐに日常に退屈して、ハレ=気晴らしを求め、一時的に満たされて、またすぐ退屈し……といったスパイラルに落ち込んでしまうのは目に見えています。

　じつは、今日、コロナ後の観光施策を検討するミーティングがありました。そこでは、コロナ以前のいわゆるオーバーツーリズムのような状態に戻すのではなく、今後の「観光」はどうあればいいのかと話していました。

　そして、経済優先、利益優先で、いったい何をしに行ったのだかわからなくなっていた「観光」をリセットするのに、このコロナ禍はいい機会だったのかもしれないと。

　コロナ禍で、日常の窮屈さがいや増している今、コロナ後の気晴らし的なハレを想像するだけでなく、「ハレとケ」という概念の本来の意味とそのダイナミズムを知り、現代におけるハレとは何なのかを知ることが大切なのではないかと思うのです。

●ハレとケ●

　もともと「ハレとケ」という概念は、個人レベルの気晴らしを指すようなものではありませんでした。それは、自然と社会の営みを対象にしていました。

　自然と社会(二つを合わせて宇宙といってもいいですが)は、淡々と日常が続いていくうちに生命体と同じように老化してゆき、最後には破壊に至ってしまうと考えられていました。実際、都市や国が永遠に栄華を極めることなどなく、ピークを越えた後に衰退に向かっていくことは歴史が証明しています。

　しかし、人は、なんとかして自然と社会を定期的に若返らせ、永続させようと考えました。自然と社会が老化していくと、老廃物として穢が生まれ、それが溜まっていくと、次第に秩序が崩れてカオスに向かっていきます。ハレの儀式は、その穢れを取り払いカオスを一気に解消するものでした。ちなみに、「穢」という字は禾偏に「歳」と書きますが、それは歳を重ねるごとに溜まっていくものという意味です。

　ハレの儀式としては、よく祭り=カーニバルが例えられます。本来の祭りは、単なるストレス発散のバカ騒ぎというだけではなく、もっと徹底したものでした。それは、日常の世界の秩序を逆転させ、わざと日常を混沌の渦に落とし込み、それを擬似的に破壊して、世界の再生を促すものでした。

　古代ローマのサトゥルノ祭(サトゥルナリア)は、クリスマスの起源の一つともいわれますが、クリスマスが冬至の太陽再生を願う祭りであると同時に、太陽だけでなく社会を再生する意味を持っていました。

　サトゥルノ祭では、その期間中、本来の王の代わりに、奴隷の中から選ばれた偽の王が玉座に据えられます。この偽の王は、至上の神サトゥルヌスの化身として、殺人を除くあらゆる振る舞いが許されました。そして、そのふるまいが放埒で、ハメを外したものほどいいとされ、庶民もそれを真似てハメを外し、街がカオスに飲み込まれていくことに歓喜しました。

　カオスが頂点に達する祭りの最終日、偽の王はその役割を終え、サトゥルヌス神の祭壇へと引き出されます。そして、カオスをもたらした罪人として、一刀両断に断首されます。カオスの根源が処刑されたことで、たちまち社会からカオスが一掃され、新たな活力を持って再生するのです。

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聖地学講座第196回「喪の仕事と再生」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.196
2020年8月20日号

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◆今回の内容

○喪の仕事と再生
　・都市の盛衰
　・喪の仕事
　・すべては物事の捉え方

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喪の仕事と再生

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　梅雨明け以降、厳しい暑さが続いていますね。

　今、これを書いているのは、16日の15時をまわったところですが、現在の都内の気温は34.3℃で猛暑日一歩手前となっています。私が暮らす茨城県の鹿島灘沿岸では29.3℃、ちょうど5℃都内よりも低い気温です。二階のベランダにキャンピングテーブルを出して、気持ちのいい風に吹かれているので、体感温度はさらに2、3℃低いですから、都内に比べれば別天地です。

　コロナ禍に見舞われて以降、テレワークが主体となって、今まで都内まででかけていたミーティングもここにいながらでできて、フィールドワークは別として、少なくとも私のデスクワークの環境は今までよりも格段に合理的で生産性も高くなりました。

　早朝か夕方の涼しい時間帯には、広々とした海岸でジョギングして汗を流していますので、コロナによる自粛もあまり関係なく、ストレスレスで健康的な日常生活を送っています。

　今までは、ここと都内の二ヶ所に拠点を構えて仕事をしようと思っていたのですが、都内での要件がほとんどなくなったので、拠点はこの田舎だけで十分かなと思っています。

　3月にコロナ禍が始まって以降、世間の関心は、今後のコロナ禍の行方と、それによって変わる生活スタイルや価値観の変容が中心になっています。この講座の内容も、私自身が、最近、それを強く意識していることもあって、どうしてもそうした話が主体になっていますが、こうした状況を突きつけられている以上、仕方のないことと理解していただけるとありがたく思います。

　なんだか手前ごとのような始まりになってしまいましたが、今回は、これまでの大きな社会の変動期に、人がどのように行動し、また対処してきたかを歴史を紐解いて振り返り、聖地学…というか宗教心、信仰心との関わりから見ていきたいと思います。

　過去に、今回のパンデミックのような事態に直面した人たちの中で、その危難を克服し、以前よりも意識を高めていった人たちのあり方を参考にしたり、その対処方法を知ることは、今現在厳しい状況に置かれた私たちにとって、参考になるとともに、大きな励ましにもなると思います。

●都市の盛衰●

　今回のコロナ禍では、人口が集中した都市がいとも簡単に機能不全を起こしました。「都市の生活には奢侈がつきもので、奢侈に慣れた人間は連帯意識も向上心も弱まる。欲望や快楽を重視して道徳性が弱まる。都市の王権は、従属することに慣れ、自立心や勇気や抵抗力の乏しい人間を増大させる」。これは、消費生活に浸りきった都市住民が、噂に翻弄されて買い占めに走ったことを揶揄し、また政治のあり方に対する警句として、現代の政治家が話した言葉のようですが、じつは、14世紀の歴史家イブン・ハルドゥーンが、その著書『歴史序説』に記したものです。

　ハルドゥーンは、さらに次のように言葉を繋ぎます。「もし、支配が穏便で正しく、権力や禁令によって強制することがないならば、被支配者は自身の持つ勇気の度合いによって自立の気風を示し、抑圧するものがないことに自信を持つ」。民主主義に反するような圧政が世界各地で進行している現代にあって、まさに時宜に即した提言のようです。

　ハルドゥーンは、1332年に今のチュニジアのチュニスに生まれました。裕福な家庭に育ったハルドゥーンは、幼少のときから利発な子で、チュニスの学者たちからイスラーム法学、伝承学、哲学、作詩などを学んでいきました。

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人の思いなど超えた場所へ

　コロナ禍が世界を覆いはじめて以降、古典というか、準古典というか、20世紀中葉の頃の著作を読み返している。

　ハクスリーの『素晴らしい新世界』、レヴィ=ストロース『野生の思考』、フーコー『狂気の歴史』、マルクーゼ『一次元的人間』、バーリン『自由論』、そしてアーサー・C・クラーク『幼年期の終わり』…。

　どれもみな20代のはじめに読んだもので、中には何度も読み返しているものもある。

　この頃のこうした著作は、世界大戦という巨大な災禍の経験によって、人間とは何か？　その行末はどうなるのか？　という問題を文字通り突きつけられ、戦後の急速に変わってゆく世界を見つめながら、深く考察して著されたものだ。

　そこには、今にはない、地に足がついたというか、安定した思想基盤を持って見据えられたビジョンがある。

　ポストコロナの社会がどうなるのか、人の意識はどう変わるのか、今、いろんな見解が提示されているけれど、どれもこれも、皮相でただの希望的観測や根拠のない理想論でしかない。

　クラークの『幼年期の終わり』では、数百万年の人類の進化の果て、リニアな「進化」ではなく、遷移を遂げる。それは、リニアな進化のベクトルに乗ってきた既存の「人類」にとってはデッドエンドだったわけだけれど、そもそも宇宙の原理とは、人間的な「情」とは無関係なものだと主張している。「2001年宇宙の旅」のテーマも意識の進化(遷移)だった。

　ある日突然、それまでの価値観が全て吹き飛ぶような事態も起こる。コロナ禍はまさにそういうエポックになる可能性がある。

　最近、人類学研究から、人類は7万年前に突然「意識」を獲得したのではないかという説が発表された。

　ホモ・サピエンスが想像力を持つようになり、同じ種が協調して暮らすようになったことが、非力な動物から地上の覇者への転換点だったという理論が、以前からあった(ハラリの『サピエンス全史』は、まさにそれを主題としている)。

　しかし、ホモ・サピエンスが想像力…意識と言い換えてもいい…を持つようになったきっかけは不明で、それは「コンシャスネス・インフラックス」あるいは「スピリチュアル・インフラックス」としか喩えようがないイヴェントだった。

　7万年前の意識の芽生えの痕跡の発見は、まさに、そういうインフラックスが現実に起こったことを証明するのかもしれない。

　もしかすると、ポストコロナで人類が経験するのは、そういったことに匹敵するようなイヴェントになるのかもしれない。

　そして、それはある意味、今、当たり前だと思っている「情」から見れば、「無情」「非情」なものになるかもしれない。

　人の思いがどうあろうと、変わるときは変わるし、その変化を受け入れるしかない。

　今はそんな瞬間なのかもしれないという予感とともに、それがどんな世界になるのか想像するためのテキストとして、また、その衝撃に備えるために、こうした先人たちの深い考察に触れておくことが大切ではないかと思う。

ヨナコンプレックスをはね退ける者

　前向きに進んで行こうとする衝動を、「どうせ自分にはできない」と抑制してしまい、人に対しても同じような否定的な感覚を持つ心理機制を「ヨナコンプレックス」というけれど、そんな感覚をまったく持たない人たちがいる。

　彼らに共通しているのは、何かしらの至高体験の記憶があって、障害に出会った時に、直ちにその体験を思い出し、あるいはその時の気分が蘇り、たちまち心がそこにフォーカスされること。

　彼らは、それで心が自由になって、必ず障害を突破していく。

　自分がそうでなくても、身近には、そんな人が必ず一人や二人はいるはず。

　今回のコロナ禍のような危機に瀕した時、そんな人を羨むのではなく、その人の姿を思い浮かべ、自分も真似してみることで世界展望が大きく変わる。

「ピンチをチャンスに変える」なんて言われても、悲観に囚われていたらバカバカしい戯言にしか聞こえない。だけど、至高体験をバックボーンにした人の今の様子を真似れば、自然に悲観論から抜け出すことができる。

　そのまま突き抜けて、自らも至高体験に到れば、ヨナコンプレックスは払拭される。

聖地学講座第188回「コロナ後の聖地(観光)」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.188
2020年4月16日号

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◆今回の内容

○コロナ後の聖地(観光)
　・そもそも「聖地観光」とは
　・コロナ後の社会と聖地
　・あとがき的に
◯お知らせ

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コロナ後の聖地(観光)

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　新型コロナウイルスのパンデミックは、出口が見えない様相を呈してきました。とくに、日本の状況は基本的な対処方針もはっきりせず、まだまだ危機感を持たない人もいて、諸外国が長いトンネルの先の出口の微かな光を見出しはじめている中で、一人真っ暗闇を手探りしているように感じます。

　個人的にも、3月と4月に予定していたツアーや講座がすべてキャンセルとなり、6月に予定していた夏至の太陽を追いかけるツアーもキャンセルとなってスケジュール帳は空白になってしまいました。今の状況を考えれば仕方のないことですが、やはり痛手は大きいです。

　講座に関しては、オンラインでの実施という方法もあるので、新たな展開が期待できますが、ツアーのほうは当分は見合わせが続きそうです。

　私のメインの仕事は、観光関連の行政や会社とのコラボレーションですが、行政はともかくとして、観光に関わる企業は存亡の危機に立たされてしまっています。かりに、「今」を乗り越えたとしても、コロナ後の世界では、社会の状況も価値観も大きく変わり、観光のあり方やユーザーの求めるものも当然変わって、いままでのようなインバウンド主体のものや、集客することに焦点を当てたプロモーション的なツアーは下火になるでしょうから、その先のニーズを考えないと、結局は生き残れないでしょう。

　そんな状況にあって、ただ悲観しているわけにもいきませんから、このところ、コロナ後には、社会はどう変化し、どんなニーズが生まれてくるだろうかと考えを巡らせています。

●そもそも「聖地観光」とは●

　そもそも、私が取り組んできた「聖地観光」は、個々の土地が持つ独自の雰囲気を表出するものが聖地であるととらえ、その雰囲気……この講座でもよく使う用語でいえば、ゲニウス・ロキ(地霊)……を明瞭にして、それを観光資源として活かそうというものです。そのための一つの糸口として「レイライン」という概念を用いるのです。レイラインとは、聖地を繋ぐアライメントや聖地そのものの構造分析です。

　古くから信仰を集めている聖地は、いずれも明確な意図のもとに形作られています。それは、一年の太陽の動きや天体の動きを地上に写し取ったり、複数の聖地と自然のランドマークを結びつけて、「結界」と呼ばれるようなジオポリティクス的構造を作り出しています。

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自然の均衡

　今日は、ほぼ一日中凄まじい風が吹き荒れていた。

　昨日、初夏を思わせる日差しと芳しい新緑の香りを感じながら、ふと思い出したのは、新田次郎の『偽りの快晴』という短編だった。

　一人で山に入っているとき、いつもこの作品で描かれていた天気の移り変わりを意識していた。

　とくに穏やかな……穏やかすぎるといってもいいような状況にあるとき、そんなときこそ、気を許してはいけない。それは、最良の時、穏やかさのピークであって、そこからは、自然は豹変する。豹変するといっても、別に自然に意識があるわけではなく、ただ様々なファクターの重なり合いが均衡を保っていたものが、当然のようにバランスを崩すということでしかない。

　平衡状態から、突然、均衡が破れてカオスに向かうことは、なんでもない自然の摂理にすぎない。

　そんな自然の中に一人身を置いて、自分の命がカオスに巻き込まれて消し飛ぶことを避けるには、均衡が破れる予兆を五感を研ぎ澄まして察知しなければならない。

　気象学者であり登山家であった新田次郎は、そんなことを論文ではなく、私たちのような素人でも、しっかりとニュアンスをとらえられるように小説という形で表現してくれた。

　彼の小説とアウトドアでの実際の経験を何度も何度も重ね合わせていくうちに、自然と向き合う本能のようなものが醸成された。

　昨日の夕方、空を見上げると、薄いオブラートを空にかけたように、星の光が霞んでいた。

　ああ、上層に湿気を帯びた大気が入ってきたんだなと思った。天空全体に均等にいきわたっているから、すぐに大きく崩れてくるなと思った。

　そのうち、風が吹き出した。

　西風が、徐々に南へ移り、さらに東に変わってきた。大きな低気圧が東側を北上している様子が目に浮かんだ。

　そして、未明、風は北東へと回り込み、低気圧の中心が間近に迫っていることを感じさせた。

　いつもなら、その風は北から北西へと移っていって、数時間で強風は収まるはずなのだが、今日は昼間の間中北東の烈風が吹きすさんでいた。

　この時期に、関東の太平洋岸のこの地方で、こんなに嵐が居座り続けることは、今までなら考えられない。

　環境が大きく変化し、バランスも大きく崩れている。地球は、そのバランスを調和させようとしているだけなんだ。

　今日の嵐も新型コロナウイルスの蔓延も、まったく同じ文脈上の、地球の生理反応に過ぎない。

　環境バランスを大きく崩してしまったのは、ほかでもない、我々人類なのだ。この大変動の波に飲み込まれたくなければ、人類は生き方も、社会のあり方も変えなければならない。そして、なによりも、その意識を変えなければ。

　嵐の一日を過ごしながら、そんなことを考えていた。

ガイアのエコシステム

　ジャレ・ド・ダイアモンドは、『危機と人類』の中で、「地球温暖化という言葉は誤解を与える。それはごく一部の現象を取り上げているに過ぎない」と記して、図をあげている。

　地球というエコシステムの均衡を破ったことで、予測のつかない異常が次々現れてくる。

　温暖化もそうだし、逆に部分的な寒冷化もそうだし…。

　まず、兆しとして現れてきたのが、激烈な異常気象で、それはまもなく常態化してしまう。

　今回の新型コロナウイルスもそうで、本来は閉じた生態系の中にあったものが、人間がそれを侵食したことで立ち現れてきた。これもまた常態化することは必至で、これからの人類は過酷な自然に晒されながら生きていくことになる。

　「今」を生きることはもちろん大事だけど、「今」だけを生きていては、未来がないことは明らか。

　未来に希望を繋げるためには、過去に遡って、我々人類が何をしてきたか、その結果として何が起こって来たのかを振り返らないとはじまらない。

　ダイアモンドは、戦後に奇跡的な復興を果たしたドイツと日本を好対照として比較している。

　ドイツは第二次大戦でどれだけの蛮行を働いたかを、自身の目で見つめ、それを反省し続けていることが、強力なナショナルアイデンティティになっていると指摘する。

　一方、日本は、自分たちの行いから目を背け、無かったことにしようとしている。きちんとした反省をしないなし崩し的な態度が、結果的に脆弱なメンタリティしか生み出していないと喝破する。

　日本人のメンタリティはともかく、地球というエコシステムの未来を考えるのに、気候変動の歴史を辿ることはとても大切だと思う。

　エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリの『気候と人間の歴史』は、まさにそれにうってつけだけど、全三巻の大著で、読み切るにはかなり根気がいる。

　これは、アヌーチカ・ヴァザックが質問してラデュリが答える形の対話集なのでとっつきやすい。

　しかし、質問の最後が2007年の異常気象で、そこから13年あまりで、過去1世紀分も変動幅が大きくなっていることに驚愕する。

聖地学講座第187回「疫病除けの神と風習」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.187
2020年4月2日号

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◆今回の内容

○疫病除けの神と風習
　・疫病除けの神と聖地
　・疫病除けの風習
◯お知らせ

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疫病除けの神と風習

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　前回は、世界が今までに経験したパンデミックと、それをきっかけに世界がどのように変化したかを人々の信仰や聖地の観点から辿ってみました。

　あれから二週間、新型コロナウイルスの感染は衰えを見せるどころか、世界中をさらなる恐怖のるつぼに巻き込んでいます。この疫病の犠牲者が増えないことと、いち早い収束を願いつつ、今回は日本での疫病神の信仰について見ていきたいと思います。

　つい先日、ネット上で「アマビエ」という半人半漁の妖怪の絵が飛び交いました。水木しげるも「ゲゲゲの鬼太郎」の中で登場させているこの妖怪は、海の中から光り輝きながら現れ、稲作の豊凶や疫病の流行を予言したとされます。

　弘化三年四月中旬（1846年5月上旬）、肥後国（熊本県）の海岸に数日に渡って現れ、調査にやってきた役人に向かって、「当年より六ヶ年の間は諸国で豊作が続くが疫病も流行する。私の姿を描いた絵を人々に早々に見せよ」と言い残して姿を消したとされます。その話が江戸まで伝わり、挿絵付きの瓦版で紹介されると、たちまち評判になりました。江戸の庶民は、その瓦版の挿絵を切り抜いて、軒や柱に貼り付けて疫病除けを願いました。

　先日、ネットで飛び交ったアマビエの絵は、京都大学が所蔵するこの瓦版の挿絵と、それを元に水木しげるが描き起こしたものでした。得体のしれない疫病というのは、いつの時代でも人間の根源的な恐怖を掻き立てるものです。科学技術が進んでも、未知の疫病が現れれば、それに恐れおののいて、藁をも縋ろうと考える心性は昔と変わりありません。ネットからダウンロードした絵をプリントアウトして貼った人は、はからずも江戸の庶民の感覚を追体験したわけです。

　疫病除けの護符といえば、昔はほとんどの家に、角大師(元三大師)の札が貼られていたものでした。じつはかくいう私の家でも、いまだに、毎年正月に配られるこの御札を北東鬼門に面したリビングの壁に貼り付けています。長い角を生やし痩せさらばえた角大師の姿は、それ自体が妖怪そのもので、子供心にこの御札を恐れたものでした。後に、これが角大師の化身した夜叉の姿だと知っても、やはり壁の隅にその姿を見るとドキリとします。

　これは、天台宗中興の祖である慈恵大師・良源が夜叉の姿に変身して疫病神を追い払ったという伝説に因んだもので、はじめは比叡山麓の坂本の集落で魔除け、疫病除けとして貼られ、それが京都市中から全国へと広まってゆきました。

　年末の大祓や夏越の祓で潜る茅の輪も、その由来は、蘇民将来伝説の疫病除けですし、村や集落の外れに祀られる塞の神も、疫病がそこから内へ入って来ないようにと願って置かれたものでした。

　前回も触れたように、ヨーロッパでは中世から近世にかけてペストに何度も襲われていますが、日本では、古代から近世にかけて、痘瘡(天然痘)やらい病、百日咳、赤痢などが流行し、そうした疫病が疫神や怨霊の祟りによるものとして恐れられました。そして、疫神を除けたり祓ったりする様々な信仰が生み出されていきました。

　今回は、そんな日本の疫神信仰についてまとめてみました。今回の新型コロナ肺炎は、拝めば治るというものではもちろんありませんが、過去、私たちの祖先がどのように疫病をとらえ、その恐怖を克服し、さらに疫病の恐怖を後世に伝えてきたかを知ることは、この新しい疫病を克服する上でも役に立つのではないかと思います。

　3.11の津波の後、その到達線に沿って神社が並び、地元では「津波が来たら、あの社まで逃げろ」という伝承が受け継がれていたといった事例は記憶に新しいところです。明治以降に神社合祀の政策によって、村の鎮守や、集落の外れに置かれた小さな祠のようなものが一纏めに合祀されてしまったり、津波除けの言い伝えのようなものが淫祠邪教や迷信として排斥されてしまったために、昔の人が残してくれたこうした警鐘は、残念ながらすべての人に周知していたというわけではありませんでした。

　そんなことも念頭に置いて、読んでいただけたら幸いです。

●疫病除けの神と聖地●

★牛頭天王、八坂神社

　新型コロナ肺炎が日本でも流行りだしてから、京都の八坂神社をはじめ、各地の八坂神社にお参りに行く人が増えているそうです。八坂神社といえば、先に挙げた茅の輪くぐり=蘇民将来伝説と深い関係があります。

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聖地学講座第186回「パンデミックが告げるコト」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.186
2020年3月19日号

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◆今回の内容

○パンデミックが告げるコト
　・鞭打ち苦行とコペルニクス
　・革新と反動
◯お知らせ

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パンデミックが告げるコト

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　今回の新型コロナウイルスの広がりは、ついにWHOがパンデミックを宣言し、世界全体が閉鎖状態になるまでに発展してしまいました。とくにヨーロッパでは、恐ろしいほどに緊張感が高まっています。

　日本もこれからどう推移するかまったく予想がつきませんが、今のヨーロッパの対応はエキセントリックとも思えるほどです。しかし、それは中世にヨーロッパが経験したペストによるパンデミックを考えれば、当然の反応ともいえます。

　14世紀半ばから15世紀半ばにかけての最初の大流行では、イギリスやイタリアでは、人口の80%が死亡して文字通りゴーストタウンと化した都市だらけで、ヨーロッパ全体で見ると人口の30から60%が失われたと推定されています。

　この流行は猖獗を極めた後に収束しましたが、再び、17世紀から18世紀にかけて襲いかかります。イタリアのミラノでは、当初は事態を軽く見ていて、恒例のカーニバルが実施されました。ところが、これが仇となり、カーニバルがクラスターとなって、イタリア全土に一気に広がってしまいました。ピーク時には一日に3500人が死亡するという惨事になりました。さらにヨーロッパ各国に飛び火して、ロンドンだけでも死者7万人、フランスのマルセイユでも5万人が亡くなりました。

　最近よく目にする不気味な絵、鳥の嘴のようなマスクをつけて体全体を厚い布のコートで覆った人物の姿は、この時代のペスト患者の治療にあたった医師の防護服姿です。

　今回、新型コロナウイルスのパンデミックに直面したヨーロッパでは、中世に世界を滅亡の瀬戸際まで追い込んだペストの記憶が生々しく蘇っているのです。

　ところで、この「パンデミック」という言葉は、ギリシア語の"pandemia(パンデミア)"、"pan(全て）+ demos（人々）"に由来します。panには、牧神という意味もあり、これは羊飼いの神であると同時に全ての自然を象徴する神でもありました。

　牧神(パン)は、森の中で静かに昼寝をしているときに、人間にその眠りを妨げられ、その仕返しに、森の中に一人でいる人間の前に突然現れてその者を恐怖に陥れたとされます。このパンに取り憑かれた状態が「パニック」です。

　キリスト教では、異教の神である牧神は制圧されるべきものとされ、キリストが十字架に架けられて昇天したときに自然を支配していた牧神を滅ぼしてこれに入れ替わったとされます。キリストの磔刑はキリストの神格化の象徴であり、全能の神とその僕たるキリストの名のもとに、自然を支配するという宣言だったわけです。

　最初のペストのパンデミックでは、ポーランドだけがたいした被害を受けませんでした。それは、ポーランドではアルコール度数の高い蒸留酒で食器や家具を消毒したり、体を拭く習慣が定着していたこと、それに、国土の多くがまだ農地化されずに原生林のまま残り、そこにネズミを食べるオオカミや猛禽類などが多く生息していたからだといわれます。

　自然霊である牧神を滅ぼし、自然を制圧した都市ではペストが猖獗を極め、牧神がまだ生き残っていたポーランドのようなところではペストから守られた。それは、現代にも活かすべき大切な教訓を物語っているように思えます。

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聖地学講座第174回「牛(丑)とは何か」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.174
2019年9月19日号

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◆今回の内容

○牛(丑)とは何か
　・聖なる牛
　・祟り神としての牛
　・28という神秘数
◯お知らせ

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牛(丑)とは何か

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　先週末の14日は、都内のセミナールームで、京都の結界と近畿の五芒星の話をしました。これは、6月の夏至の日に京都で行ったセミナーと同内容で、東京でも開催してほしいという要望に答えたものでした。

　京都といえば結界のメッカのようなところですし、これと近畿を包むように存在する五芒星の結界との結びつきは、歴史的にも深いものがあって、一回ではなかなか説明しきれません。それでも平安遷都の経緯と五芒星との符号や、怨霊封じ込めの装置としての洛北の結界などは、他ではあまり取り上げられない…着目されていない…視点なので、参加された方々は、斬新に感じられたようです。

　このセミナーの最後のほうで、面白い質問をいただきました。「京都は、牛がよく登場しますけど、牛と結界、あるいは牛と聖地とは何か関係があるのですか」と。

　京都=平安京には確かに牛がよく登場します。牛頭天王=スサノオの怒りを鎮めるために行われる祇園祭、これと対を成すように行われるのが葵祭ですが、この葵祭を主催する上賀茂神社の神紋「二葉葵」は牛の角を模式化したのが初めといわれています。貴船神社の祭神は、丑の年の丑の月の丑の日の丑の刻に降臨したと伝えられ、かつて貴船神社は丑の刻参りが正式な参拝方法とされていました…それがなぜか、呪いのほうの丑の刻参りで有名になってしまいましたが。さらには、平安貴族たちは牛車に乗って京の街を静々と移動していました。そして、鞍馬寺に預けられた源義経の幼名は牛若丸…。

　何故、京都=平安京には、牛がよく登場するのでしょう?　質問をいただいたときには、時間も残り少なく、「牛は、世界各地の宗教や神話などで生命力や再生を象徴する『聖なる動物』と考えられていて、それは日本も例外ではないんです。とくに陰陽道が色濃い平安京では目立つのです」としか答えられませんでした。

　そもそも、どうして世界に共通して、聖なる動物として牛を崇める傾向があるのでしょうか。丑年生まれの私としては(笑)、中途半端にできない問題ですので、この場で続きの解説をしたいと思います。

●聖なる牛

　神話学者のジョーゼフ・キャンベルは、『神話の生成』という論文(*下記の参考文献に収録)の中で、ネイティヴアメリカンのスー族のメディスンマン(シャーマン)であるブラックエルクが語った話として、バッファローが神聖視される理由を説明しています。

「バッファローには肋骨が28本あります。そのため、バッファロー自体が月を象徴し、さらには宇宙を象徴していると考えられたのです。月は28日周期で満ち欠けを繰り返します。スー族にとってバッファローは貴重な食料ですが、その群れは定期的に現れました。28本の肋骨という刻印は、月の化身の意味であり、だから再生してくるのです」

　また、バッファローの猛々しさの源泉は宇宙の原理に通じるものであるとも考えられました。

　ラテン文化圏で盛んな闘牛では、闘牛場が街の中心に設けられましたが、それも、牛のたくましい生命力と再生の力がそこから溢れ出し、街に全体に行き渡ると考えたからでした。

　エナジードリンクの「レッドブル」は、今や先鋭的なスポーツの冠スポンサーとしてそのロゴを見ない日はないくらいで、登場して僅かな間にエナジードリンクの代名詞として認知されましたが、これも、古来から持たれていた牛の霊力のイメージをうまく取り入れたものといえるでしょう。エナジードリンクの力と再生を喚起するイメージとして、これに取って代わるものはなかなか見つかりそうもありません。

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聖地学講座第172回「お盆を契機に生命や意識に思いを馳せる」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.172
2019年8月15日号

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◆今回の内容

○お盆を契機に生命や意識に思いを馳せる
　・盂蘭盆
　・前世、輪廻、解脱、DNA
　・量子脳という発想
◯お知らせ

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お盆を契機に生命や意識に思いを馳せる

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　これを書いている今、大型の台風10号が豊後水道から九州、四国に上陸しようとしています。東日本にまで強い湿気を運んできているこの台風は、速度も遅く、今まで考えられなかったような大雨が懸念されています。年々、こうした異常気象のケースが増え、さらにそれが極端になっていく中で、それを招いたのが私たち人間による文明化と乱開発による温暖化だということを心して、様々なシステムを変えていかなければならないと痛感させられます。

　台風10号は、ちょうどお盆の期間に当たり、帰省やUターンラッシュも重なって、大混乱が予想されています。かつてのお盆を思い返してみると、それは夏の終りを告げるものでした。

　太平洋に面した私の故郷では、昔は、夏休みに入ると、子どもたちは喜び勇んで海に行き、へとへとになるまで水遊びをしていました。夏の間に二度も三度も日焼けで皮膚が剥け、真っ黒を通り越してコガネムシのように、光の当たり方によって七色に輝くような肌色になって、髪も赤茶けて、まるでアフリカの荒野を駆け回っている裸族の子供のようでした。

　月遅れのお盆の入りには、地元では三角波と呼ぶ土用波が立つようになり、曳き波にさらわれやすくなるのと、毒を持ったクラゲが多くなるので、海から足が遠のきます。その頃になって、ようやく溜まった宿題に手をつけなければと、急に現実を思い出して焦りはじめます。

　朝から遊びに飛び出していくこともなく、宿題のドリルと向き合ってもやる気がおきなくて鉛筆を咥えていると、お盆の飾り付けの手伝いを祖母に言いつけられます。野菜で先祖の魂が乗る馬を作り、提灯に火を入れて、迎え火を焚き、先祖を迎えに墓参りに行きます。お盆の間は、一年で一番、家の中がにぎやかになります。親戚が一同に集まり、従兄弟たちと遊んでいるうちに、やがてお盆も過ぎていきます。みんなが帰り、潮が引くように静かになって、迎え火をしたときと同じように祖母と二人で送り火をすると、空気はもう完全に秋に。夜は秋虫の鳴き声が響き、夏を懐かしむまもなく新学期が始まる。

　高校を卒業してからずっと都会暮らしをしている間、そんな夏の機微というか風情をすっかり忘れていました。今年は、4月に義理の弟がなくなり、私の妹が墓所を整えたり、新盆を迎える準備などをしているのを傍らで見ていて、昔のお盆の情景を懐かしく思い出していました。

　昔集まっていた伯父や伯母、従兄弟の何人かは鬼籍に入り、お盆に集まる顔ぶれは変わりました。でも、今度は甥や姪がいて、縁が繋がった義弟の兄弟も訪ねてくる。あらたな顔ぶれで、「家」は受け継がれていきます。一人で生きているようで、じつは受け継がれて来た命と縁を繋いで、人は生きているということをお盆のおかげで実感させられます。

　そんなことから、この数日は、お盆の意味や輪廻などについて考えていたのでした。

●盂蘭盆

　私たちが「お盆」と呼んでいる行事は、正式には「盂蘭盆(うらぼん)」です。旧暦7月15日を中心に行われる先祖供養の仏事で、盂蘭盆とは梵語で倒懸(さかさづり)になっている死者を救うという意味です。

　釈迦の弟子に目蓮(もくれん)という人がいました。彼の母親が亡くなった後、心眼によってその死後の様子を覗うと、哀れにも母は餓鬼道に落ちて、逆さ吊りにされた挙げ句、非情な責め苦に苛まれていました。目蓮は、これをなんとか救いたいと、釈迦に相談します。すると、釈迦は、目蓮一人の力ではどうすることも出来ないから、7月15日に衆僧を集めて供養し、その功徳で母を餓鬼道から救うように命じました。それが、盂蘭盆の起源と伝えられています。

　いっぽう道教では、旧暦の7月15日は十五夜であり、一年の半分が経過する日であることから、この日を「中元」と呼び、半年の贖罪とともに神を崇め、先祖を祀る日としてきました。中元には、庭で火を焚き、神に祈り、近隣の人が集まって持ち寄った供物などを交換して宴を開きました。ちなみに、道教では旧暦の正月15日を上元、旧暦の10月15日を下元として先祖の霊を祀る行事が行われます。

　日本のお盆は、宗教的な意味合いとしては仏教の盂蘭盆であり、行事の形態は道教の中元に近いものになっています。また、もともと夏から秋に変わる節目に行われていた祖霊祭の要素も含まれていて、かなりハイブリッドな習俗といえます。極東の日本は、宗教や様々な文化の終着点ですから、こうしたハイブリッドはお家芸ともいえます。

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聖地学講座第169回「スピリチュアルとは何か?」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.169
2019年7月4日号

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◆今回の内容

○スピリチュアルとは何か?
　・ヒッピームーヴメントが生み出したもの
　・神秘主義思想とスピリチュアル
◯お知らせ

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スピリチュアルとは何か?

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　いつの頃からか「スピリチュアル」という言葉をよく耳にするようになりました。その使い方を見ると、精神世界に関わるようなことなら何でも「スピリチュアル」と言って、占星術も怪しげなセラピーも、果ては神社仏閣にお参りすることもスピリチュアルなるものに含まれるようになっているようです。ちょっと前までなら、「オカルト」と呼ばれていたようなことも、スピリチュアルと言い換えられています。

「オカルト」という言葉も原義は「秘められたモノ」という意味で、顕在するものの裏側に見え隠れする原理やシンボルなどを指していたもので、心霊主義とは一線を画すものでした。それが、不思議な現象はすべてオカルトと呼ばれて、この言葉で括られてしまったため、本来の「奥義」的な意味はすっかり失われてしまいました。

　「スピリチュアル」という言葉は、かつてならオカルトに一括りにされたもののうち、ネガティヴな印象のあるものを排除して、幸福や明るさ、前向きさ、それにご利益に結びつくようなイメージのものだけを切り分けて、スピリチュアルと言っているようにも見えます。

　日本で使われているスピリチュアルという言葉は、運命論や不可知論にすら行きつかず、幸福や前向きな生き方に繋がると考える(考えたい)事象をただ印象だけで語っているように思えます。例えば、神社にお参りするときに、その神社の成り立ちや歴史などを探求せず、ただ由緒や他の人がブログなどに書いている印象を受け売りしているだけです。ですから、同じ内容のブログなどが乱立しています。

　この講座でも、神社はいろいろと取り上げていますが、奈良時代以前の雑多な信仰の時代から、長く続いた神仏習合の時代、そして明治から戦前にかけての国家神道による統制の時代、そして戦後の独立宗教以降では、一つの神社でも祭神から信仰形態まで様々に変化しています。神社の中には怨霊を祀ったものもありますし、東北に多く見かけるように、蝦夷の古い信仰の場所を呪うような形で神社に置き換えられたようなところもあります。そうした歴史や文化的な背景を考慮することなく、ただ神社は「ありがたい場所」として、ネット上に流布している画一的な情報が二次流通、三次流通されているケースがほとんどです。

　つい最近、三社祭で御朱印を求める人のあまりのマナーの悪さに神社側が御朱印の配布を取りやめるといったことがありましたが、御朱印が参拝の証明であり、神社の祭神と自らが神秘的な何かで結びつきあうということの印であるという意味がどこかに飛んでしまって、ただ人気のスタンプを集めるのと同じことに堕しているわけで、この混乱自体がとても滑稽です。

「この世に偶然はない、すべては必然」といった言説も「スピリチュアル」同様に、よく聞きますが、これも違和感の強い言葉です。何事かの事象が生起し、それとの因果関係を取り結ぶ先行事象があれば、「Bという結果はAという原因によって起こった。これは必然的に起こったことだ」といえますが、先行する事象のない「必然」はありえません。ただ印象だけで、Aという事象とBという事象を結びつけるのはただのこじつけです。「この世に偶然はない、すべては必然」という言説は、一見、深遠な宇宙の原理でも語っているようですが、言葉として何の意味もなしていません。

　スピリチュアルという言葉は、日本語では「霊的」と訳されますが、英語では霊的というだけではなく、精神的、宗教的、超自然的といった意味とともに、荘厳さや普遍性といったニュアンスが含まれています。そもそもは、ラテン語の"spiritus"が語源のキリスト教用語で、神秘主義的な意味合いを多分に含んでいます。

　スピリチュアルに関連する言葉に「スピリチュアリティ」がありますが、これは「霊性」や「聖性」という意味で、とくに人間の属性としての霊性といった意味で用いられ始めたのは、1960年代後半のヒッピームーヴメント以降になります。話が少しややこしくなりますが「スピリチュアリズム」という言葉もあって、こちらは心霊主義や降霊術に意味が限定されます。

　今回は、そんな「スピリチュアル」という言葉の使い方の違和感を解消する意味と、私自身の整理の意味も兼ねて、スピリチュアル=スピリチュアリティと神秘主義の関係、その系譜を考察してみたいと思います。

●ヒッピームーヴメントが生み出したもの

　スピリチュアルやスピリチュアリティという言葉が、頻繁に使われだしたのは、1960年代後半から70年代にかけてのヒッピームーヴメントの時代です。私は、1961年の生まれですから、このムーヴメントの最盛期ともいえる1968年前後はまだ7,8歳で、鮮明な記憶はありませんが、高校生になった70年代半ばにも、ヒッピームヴメントによって生み出されたカウンターカルチャーの影響はいろいろなところに残っていて、少なからず影響を受けました。

　アメリカがベトナム戦争の泥沼に入り込み、最後は屈辱的な敗北を喫してベトナムから撤退する時代であり(1975年4月30日のサイゴン陥落は、固唾を飲んで、そのテレビ中継を見守りました)、「武器よりも花を」というテーゼから、フラワーチルドレンとも呼ばれたヒッピームーヴメントは、反権力、自由、そして性の解放を掲げた巨大な文化運動(カウンターカルチャー)へと発展しました。また、このムーヴメントは、自由の概念を単なる権力による支配からの解放というだけでなく、文化的な制約や肉体的な制約をも越えた精神の解放にこそあるとして、ドラッグ・カルチャーも生み出しました。

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聖地学講座第167回「電磁波感受性と進化について」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.167
2019年6月6日号

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◆今回の内容

○電磁波感受性と進化について
　・ドローン操縦不能の聖地
　・デンキウナギと進化
◯お知らせ

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電磁波感受性と進化について

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　前回配信した『鬼の視点から見た日本』には、たくさんの反響をいただきました。

　近年、神社参りや御朱印集めがブームになり、古事記、日本書紀をはじめとした日本神話への関心も高まっています。しかし、そのブームは、ただご利益を求めるものであったり、スピリチュアルな意味を無理やり見出そうとするような傾向が強いものであったり、あるいは神話と史実の区別をつけないまま神話に登場する「神」が実在したという観点からスタートするようなものが多く、とても歪なものに感じます。

　そんな神社ブームへの違和感もあって、あえて、「正史」である記紀神話で「鬼」とされた古代の権力闘争で敗れ去った者、最後まで大和王権に抵抗したまつろわぬ民たちの視点から、神話と聖地を見直したものでした。

　スサノオが詠んだ日本最初の和歌と伝えられる「八雲立つ……」は、正史ではスサノオとクシイナダヒメの婚礼を寿ぐものとされていますが、どう読んでもそのようには解釈できません。漠然と読んだだけではまったく意味をなさない歌です。ところが、八雲の「雲」を「蜘蛛」に置き換えると、「土蜘蛛」とされたまつろわぬ民たちを怨嗟する内容がはっきりと浮かび上がってきます。

　物事には裏と表がある。それはどんなことにも当てはまります。神社という聖地は、太古の自然信仰から始まり、様々な民族や時の権力と関わりを持って、それぞれに利用されてきました。そうした歴史を紐解いていくと、表立った「ご利益」ばかりではなく、そこに籠もる怨嗟や呪いとともに、その聖地が持つ性格がはっきりと見えてきます。

　その上でお参りをすれば、そこに祀られた神だけでなく、その神の陰に本来の産土が息づいていることがわかります。聖地を訪ねることの意味は、その土地の記憶=歴史が凝縮された場所である聖地において、そこに宿る本来の地霊=ゲニウス・ロキと相見えることにあると思います。それは、日本というこの国の成り立ちを見据えることでもあります。

　最近、私は御霊信仰にとくにこだわって、その聖地を訪ねていますが、この世と時の権力に強烈な怨嗟を抱いたまま亡くなり、怨霊として恐れられた御霊たちと向き合うと、彼らの無念ととともに、彼らを死地へと追いやった者たちの悔恨も見えてきます。それは、権力闘争の虚しさとともに、太古からこの列島で暮らしてきた人間の心の機微をも実感させてくれます。それも、いうなれば「鬼」の視点から日本を見つめ直すということです。

　前回取り上げたような例は、まだまだたくさんありますので、それも折りに触れて取り上げていきたいと思います。

　今回は、歴史的なテーマから少し離れて、聖地にまつわる科学の話をしたいと思います。

 

●ドローン操縦不能の聖地

　以前、福島県いわき市の聖地調査の話を掲載しましたが、このプロジェクトも5年目を迎え、新たに聖地にまつわる逸話を動画コンテンツとして紹介するプログラムが加わります。そのロケで訪れたいわきの聖山・水石山でのことです。

　この山の頂上には、円錐形の巨岩「水石」があり、それが山名の由来となっています。水石のてっぺんには窪みがあって、昔から、ここに水が溜まっていれば適度に雨が降り、この水が枯れると日照りになると言い伝えられてきました。

　水石山は彼方に望む太平洋から龍燈と呼ばれる光が上ってきたとされる場所でもあります。この山の尾根筋直下には閼伽井嶽というピークがあり、そこに閼伽井嶽薬師があります。空気の澄んだ晩に、海に無数の蛍火のようなものが現れ、それが川を遡ってきて、閼伽井嶽薬師の境内にある龍燈杉に集まるというのです。江戸時代から明治初期にかけては、この閼伽井嶽薬師の龍燈は全国に知れ渡っていて、龍燈見物を目当てにした参拝客が大勢訪れたと伝えられています。

　その龍燈をテーマにした作品のクライマックスシーンに、水石の傍らから飛び上がったドローンが、閼伽井嶽薬師とその先の海を一望する映像を撮ろうとしたのです。

　それぞれに望遠と広角カメラを搭載した二機のドローンのセッティングを終えて、コントローラーのスイッチを入れると、突然、アラートが鳴り響きました。電波障害のため操縦不能であるというアラートでした。

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聖地学講座第164回「浄土について」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.164
2019年4月18日号

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◆今回の内容

○浄土について
　・天国と地獄
　・浄土というパラレルワールド
◯お知らせ

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浄土について

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　先日、フェイスブックのタイムラインに下記のような話を書きました。

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「…死後も、自分の意識が存続するのかもしれないって信じたい。でも、もしかしたら、オン・オフのスイッチみたいなものなのかもしれない。パチン！ その瞬間にさっと消えてしまうんだ。だからなのかもしれないね。アップル製品にオン・オフスイッチを付けたくないって思ったのは」

若い頃、禅やLSDが垣間見せるアルタードステーツに耽溺し、ずっとベジタリアンを貫いたジョブスが、亡くなる寸前に彼の伝記を書いたウォルター・アイザックソンに呟いた言葉。

いろいろな人の生きざまを見てきて、何もかもが消えてしまうことの恐怖に怯むよりも、自己の中にすでに「無」が内在されていることを意識しながら、物事をピュアに感じていたいなと思う。

それが、いちばん難しいことなんだろうけどね。

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　この一年、身近な人間が生と死の境で闘う姿を見てきて、たまたま読んだジョブスの評伝の中に出てきたこの言葉にハッとさせられ、こんなことを書いたのでした。

　これを投稿した翌日、三年に渡って闘病生活を送ってきた義弟が亡くなりました。昨年の春からの一年間は、私が実家に拠点を移し、管理職の教員として多忙な妹を手伝って、通院の送迎をしたりしてきました。

　昨年の夏にはまだ元気だった義弟は、徐々に病が進行し、次第に衰えていきました。その間に定年を迎えて長年勤めた学校を退職し、最後に奉職したその学校は統廃合の対象となって、先月いっぱいで廃校となりました。体育教員だった義弟が手塩にかけた校庭を縁取る桜並木や花々は、春を盛りと、無人の校庭で咲き誇っていました。

　片道一時間の道のりを病院へ送迎する途中、義弟といろいろな話をしましたが、彼は早い時期から自分の死期を感じ取っていたようで、残される家族が困らないように準備していることや、病院に付属する緩和病棟を指して、いずれそこに入って最期を迎えることになるだろうなどと話していました。ずっと死と向き合いながら暮らしていた彼がどんな気持ちでいたのか、私には想像しようもありませんでした。

　私自身は、どこか見知らぬ荒野のようなところで、誰にも看取られず、ただパチンとスイッチを切るようにこと切れて、そのまま朽ちて砂になればいいと思っています。それを限りに「私」という存在のすべては、パチン!　オフになる。でも、残される側の人間になってみると、あたりまえのように悲しみが湧き出してきます。そして、魂のようなものがあって、それが子孫を見守ってくれるとも考えたくなります。

　私が実家に拠点を移したのは、妹に代わって弟の看病をするためというわけでもなかったのですが、昨年の初冬には母が脳梗塞で倒れて、こちらの世話もしなければならなくなり、妹一人ではとても二人の面倒を見ることはできなかったので、結果的に、介護や世話のために戻ったということになりました。

　義弟とは対照的に、母のほうはいったんは助からないものと諦めたところから奇跡的に回復し、軽い言語障害が残るものの、観もなく退院となります。母は妹夫婦とずっと同居していましたので、ずっと義弟の病状を心配していたのですが、まさか自分の退院直前に亡くなるとは想像していなくて、大きなショックを受けていました。

　私の父は、ちょうど40年前、私が18歳のときに亡くなりました。義弟は60歳でしたが、40年前の50歳に比べれば、今の60歳はまだまだ若く、これからリタイア後の生活を楽めるはずだったと思うと悔やまれてなりません。身内や友人、先輩や後輩、人生の師といえるような人…いろいろな人の死を間近に見てきましたが、義弟は、その最期に至る一年余りを身近に過ごし、彼の気持ちの揺れ動きもつぶさに見てきたので、なおさらです。

　私自身は魂の存在やら、輪廻、天国や地獄、彼岸や浄土といったものの存在はまったく信じていませんが、こうした死に直面すると、この世でやり残したことや未練をすべて消し去り、魂の幸福をもたらしてくれる「浄土」という概念が作り出された心理を理解できます。

　今回は、そんな個人的な体験も踏まえながら、地獄という概念がどのように生み出されたかという前回のテーマに引き続いて、浄土という概念について触れてみたいと思います。

●天国と地獄

　前回記したように、人間の魂が死後に「他界」へ向かうというイメージは、すでに太古から見られました。縄文時代の土偶や埋葬の風習などには、死者がこの世を離れてもまた「他界」で存在するということを意識していたことがはっきり表れています。そこでイメージされている「他界」は、「天国と地獄」といったように完全に分割された善悪二元的な世界ではなく、現実の世界と背中合わせに身近に存在しているパラレルワールドのようなものでした。

　死者の魂は、この世の鏡像のような他界へとスライドし、そこでもこの世にあるときと同じように生活していると考えられたのです。だから、生前に使用していた什器などは、向こうの生活でも必要なものだからと、壊されて、死者と一緒に埋葬されたり、送られたりしたのでした。アイヌには「カシオマンテ=家送り」という風習が伝わっていました。これは、死者とともに家を丸ごと焼き払う儀式でした。

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聖地学講座第155回「不思議な体験と虫の知らせ?」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.155
2018年12月6日号

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◆今回の内容

◯不思議な体験と虫の知らせ?
　・311の不思議な体験
　・虫の知らせ?
◯お知らせ

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不思議な体験と虫の知らせ?

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　いつの間にやら、気づけば2018年も残すところあとわずかとなりました。そろそろ師走の慌ただしい時節でもありますので、今回は聖地学の本題からは少し外れますが、気楽な読み物のような形で、私の身に起こった不思議な出来事について記してみたいと思います。

　じつは、この話は、前回配信した鹿島神宮とも奇妙な因縁で繋がっていることなので、必ずしも聖地と無関係というわけでもないのですが。

●311の不思議な体験

　誰しも一度や二度は、不思議な体験をしたことがあると思います。たとえば、誰かのことを思い浮かべていたら当人から電話が掛かってきたとか、あるいは、ある人の噂話をしていたらその人に旅行先で出くわしたといったシンクロニシティとも呼べるような体験。また、掛かってきた電話に出る前に、ふと虫の知らせのような不吉なものを感じたり…等々。

　私もそうした体験が何度かあります。その中でも、311東日本大震災の前の体験は今でも強く印象に残っています。

　東日本大震災は2011年3月11日に発生しました。その一週間前、私は若狭で「お水送りと不老不死伝説」ツアーのガイドをしていました。

　奈良東大寺二月堂に伝わる「お水取り」の儀式に先立つこと10日前、若狭から二月堂へ向けて「御香水」と呼ばれる聖水を送る儀式が「お水送り」です。

　これは、3月2日の夜に行われるもので、若狭神宮寺の閼伽井から汲まれた御香水を遠敷(おにゅう)川の鵜の瀬というところから流すと、その10日後に二月堂下の若狭井から湧き出すと伝えられています。

　御香水を先頭に戴き、その後を無数の松明が遠敷川に沿って続く光景は、さながら全身を煌めかせて天に昇る龍のようで、その光の列に加わっていると、幻想の中を龍と一体となって泳いでいるような気分になります。

　この御香水には、不老不死の妙薬という意味合いがあるのですが、若狭には他にも不老不死にまつわる伝説が数多く残っています。私がガイドしていたツアーはお水送りの儀式への参加をクライマックスとして、他の不老不死伝説の残るポイントを巡るもので、2004年以来続けて、この年で8回目でした。

　例年のように、無事ツアーを終え、その翌日の3月4日は、帰京する前に、ツアーの主催者であるTさんと、ツアーの反省やよもやま話をしていました。そのとき、なぜか原発の話に熱が入ってしまいました。

　福井県の若狭湾一帯は「原発銀座」ともいわれるように、商業用の原子力発電所13基に、廃炉が決定している研究用高速増殖原型炉「もんじゅ」、廃炉研究のための原子炉廃止措置研究開発センター（旧ふげん）が林立しています。

　そのうちの一つである美浜原発は、過去に何度も事故を起こし、その度に周辺の宿泊施設や観光施設は深刻な風評被害を経験して、原発に対する不信感を持っています。

　私の故郷の茨城県沿岸部は、日本で最初の原発が稼働した東海村があり、そこには当時は稼働していた東海第二原子力発電所があります。さらに南に下った大洗町には「もんじゅ」の原型ともなった研究用高速増殖炉「常陽」があります。さらに、北に目を転じれば、県境を越えた福島県沿岸は、福島第二、福島第一原子力発電所を擁する若狭と同様の「原発銀座」でした。

　同じ原発立地県であり、密集地域なので、Tさんとはしばしば原発の話をしていたのですが、そのときは、とくに原発事故の恐ろしさや風評被害についてだいぶ長い間話し込みました。気がつけば日も落ちかけて、私はあわてて若狭を後にしました。

　若狭からの帰り道は、いつもなら敦賀から北陸道に乗って東京へ向かうのですが、その日は交通費を節約しようと、一般道で琵琶湖の東岸を南下し、さらに岐阜市を通り越して中央道に乗ろうと考えました。

　琵琶湖の東岸を下るところまでは順調だったのですが、その後、どう道を間違えたのか、気がつくと岐阜県北部の根尾に出ていました。根尾は、1891年に発生した濃尾地震の際に巨大な断層ができたところで、今はその断層が国の特別天然記念物に指定されています。

　ついさっきまで、原発事故の話をしていて、その後意図せずに巨大地震の爪痕が残る現場に行ってしまったことが、とても不吉に思えました。

　それから一週間後の3月11日、東日本大震災の当日の朝、私は自分の悲鳴で目を覚ましました。おかしな夢を見ていたのです。それは、当時から遡ると33年前に亡くなった父が出てきた夢でした。

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聖地学講座第153回「海と聖地」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.153
2018年11月1日号

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◆今回の内容

◯海と聖地
　・海部氏という海洋民族
　・岬の聖地性
　・浜の聖地性
◯お知らせ

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海と聖地

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　先週末、徳島県の吉野川市で行われたイベントに参加してきました。これは、徳島県を中心に四国各地の特産品を紹介するマルシェのようなものでしたが、なかなかユニークな活動をしている人やグループが参加していて、丸一日楽しめました。

　その中の出店者の一人、徳島県南部の海陽町で藍染の工房を営む永原レキさんとは、前夜祭からご一緒して、彼が古代の海洋民族「海部(あまべ)」の末裔であるという話や、徳島は山の民である忌部と海の民である海部と全く違う文化が近代以降に合体して、独特の文化が今でも息づいているといった話で盛り上がりました。

　永原さんは、中学時代にサーフィンと出会い、高校、大学時代を通してサーフィンに明け暮れ、本場のオーストラリアにまで渡ります。ところが、プロを目指したものの限界を感じて、その道は諦めて帰国します。東京で自分の進路について模索していたとき、たまたま覗いたオーガニックイベントで見かけた藍染めに惹かれて、そのブースで話を聞いてみると、工房があるのが自分の郷里だと知り、運命に身を任せるように故郷に戻ってきたのです。

　工房に入り、地元の自然素材だけを使い、その素材と対話するように染めていく工程を繰り返すうち、彼は、波と対話するようにライドするサーフィンのフィーリングとのシンクロを感じて、彼は藍染に魅了されていきました。また、藍染という伝統工芸を手がけることで、自然と地元の歴史や文化にも目が向いてゆき、自分の中に海部という海洋民族の血が流れていることを自覚したのだといいます。

　今、彼が拠点にしている場所はJRの「海部駅」の近くですが、その先の海岸には、細長く海へ張り出した岬があって、その内側が天然の良港を成しています。みの地形は古代から変わらず、南の海からやってきた海洋民たちは、ここにたどり着いて、拠点とするようになったのだといいます。

　阿波を代表するもう一つの民族である忌部に関しては、以前、山の集落と忌部氏が祀る大麻神社を訪ねて調べたので、その山の文化の特殊性は知っていました。しかし、徳島の南部沿岸部が海部の拠点の一つであったことは、永原さんの話を聞くまでは知りませんでした。
(参考:「廃れつつある叡智を求めて　--阿波忌部を訪ねる--」レイラインハンター日記　2009/12/17 https://obtweb.typepad.jp/obt/2009/12/-----63da.html)

　私も、この春から、郷里である茨城県の鹿島灘沿いの町に戻ってきて、毎日、海岸をジョギングしていますが、この海が遠い世界に紛れもなく繋がっていることをあらためて自覚して、海から来るものを想像しています。そして、私の血にも、遠い海の彼方からやってきた海洋民族のDNAが色濃く残っていて、それが海の彼方への郷愁のようなものを呼び起こすのではないかなどと考えていたので、永原さんの感覚がよく理解できました。

　ということで、今回は、最近とても身近に感じている海から発想して、日本の海岸部に残る海洋民の痕跡や、海岸の聖地性について触れてみたいと思います。

 

●海部という海洋民族

　人類学的に見ると、日本に住み着いた海洋民族は、当初は南シナ海に大きく広がっていた陸地であるスンダランドに住んでいたとされます。1万5千年前から5000年前くらいにかけての海面上昇によって、スンダランドは海の底に沈んでしまい、ここに住んでいた人たちは、海を北上し、琉球弧から日本列島に到達して定住したとされます。それが縄文人のコアを成したという説もあります。

　その後、大陸や朝鮮半島から人が移り住み、様々な民族が日本列島の中で混交していきます。その後、「倭人」という呼び名が大陸では一般的になるわけですが、その「倭人」という概念は、7世紀くらいまでは、日本列島に住む者だけでなく、朝鮮半島や江南までを含む東アジアの海洋民を指していました。『後漢書』には、「倭人」が漁労技術に優れた集団であると記されています。

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『桜 = サ・クラ』の風景

ぼくがもっとも春を実感し、古の人たちの心と一つになった「山の神」から「田の神」への風景。
『聖地学講座』記事全文公開。

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.116
2017年4月20日号

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◆今回の内容
◯いわきの聖地に込められた意味
　・山の神と田の神
　・太陽信仰と伊勢信仰
　・御幸と土地鎮め
◯お知らせ

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いわきの聖地に込められた意味

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　4月15日は、福島県いわき市で聖地ツアーをアテンドしてきました。この講座の第79回では、「聖地の基本を伝える『いわきの聖地』」というタイトルで、いわき市付近に様々な聖地が存在し、さながら日本の聖地の縮図になっていることを解説しましたが、そのポイントを辿る現地ツアーの4回目でした。

　古代、この地方は蝦夷と大和朝廷の接点でした。そのため、縄文時代の太陽信仰とそれを引き継いだ蝦夷の信仰から、その後の弥生、古墳時代、さらに大和朝廷侵攻後の日本神話や仏教に基づいた聖地が、それぞれの個性を留めたまま残っています。

　今回は先日のツアーで巡った聖地を例に、その場所に込められた意味を紹介します。

 

【山の神と田の神】

　いわき市の南部、茨城県との境近くに國魂神社があります。大同六年(806)の創建と伝えられ、いわき市内の神社の中ではかなり古い部類に属します。祭神は大己貴命、少彦名命、須勢理姫の三神で、広い境内の中には福稲荷神社、菊田御霊神社、北野神社、田神社などの摂社があります。

　國魂神社境内の北西に隣接する田神社は、丘の上から二枚の神田を見守るように、小さな社が建っています。社の両脇には山桜とソメイヨシノの木があって、ちょうどどちらも見頃を迎えていました。

　桜という言葉は、神を意味する「サ」とその依代を意味する「クラ」を合わせたもので「春に神が宿る木」を意味します。山の雪が溶け、里に春が訪れると、山の神が岩魚の背に乗り里に降りてきます。そして、田の用水の辺りにある桜の木に宿ります。桜の花が咲くのは、神が宿り「田の神」になった印。それを寿ぎ、豊作を祈るのが春祭りです。「田植え桜」や「種まき桜」と呼ばれる桜がありますが、これらは田の神と結びついているわけです。

　春祭りが終わると田植え。そして夏から秋にかけて、田の神は稲の成長を見守ります。秋、稲がたわわに実ると収穫。これを田の神に供え、共食して祝い、さらに神輿に田の神を載せて山に送るのが秋祭りです。

　田神社の神田の脇には用水があり、その上流を見やると、いわき地方随一の聖山である湯ノ岳が遠望できます。また、用水を挟んで向かいの丘の上には古い石の鳥居があって、その両側の桜も満開になっています。この丘の上には小さな祠があって、「道了(どうりょう)神社」と呼ばれています。ツアーの日は、ちょうどこの道了神社の祭礼で、國魂神社の宮司がこの祠に赴いて祝詞をあげ、氏子とともにその神を田神社から國魂神社にお迎えする準備が整えられていました。

　「道了」とは天狗のことですが、天狗は山伏に通じるので、彼方の湯ノ岳から山の神が里に降りてくるときに、山で修行する山伏が先導役となって里に案内し、丘の上の祠にいったん安置したことを物語っています。そして、里の氏子が道了=山伏から引き継ぎ、あらためて田神社に山の神を移したのでしょう。

　田神社が見守る神田で実った稲は、秋に収穫され、この米で酒が醸されます。以前は一石の米が醸されたといいますが、今は一斗ほどだそうです。國魂神社の秋の例祭では、この米を仕込んだどぶろくが振る舞われ、一般的には「どぶろく祭り」として通っています。普通に考えれば、出来上がったどぶろくを祭神に奉納して、氏子も飲むことで秋の収穫をともに祝うものと解釈できますが、じつは、どぶろくは副産物で、祭りに必要なのは酒粕のほうなのです。

　秋に米が収穫される頃、神社の近くを流れる鮫川に鮭が遡上してきます。その鮭を獲って、頭を祭神に「初穂」として供え、身のほうはほぐして酒粕と和えて、氏子たちに振る舞われるのです。秋の例祭の正式名は「どぶろく祭り」ではなくて「粕掴み祭り」なのです。鮭を和えた酒粕が山盛りにされて、それを氏子たちが手づかみで食べる祭礼です。秋の恵みの米に、さらに海の恵みの鮭も合わせて神と人とが共食するわけで、山と海に恵まれたいわきらしい風物詩といえます。

　今回のツアーは、地元の勿来の人が多かったのですが、今まで國魂神社には何度もお参りしていたものの、田神社のほうはその存在すら知らない人が多く、「山の神・田の神」信仰をそのまま体現した風景が残されている希少な場所が身近にあることを知って驚かれていました。また、どぶろく祭りではなく粕掴み祭りが正式だと知らなかった人もほとんどで、そこに山の神が「サ・クラ」に宿る瞬間に重なったわけですから、感動も一汐の様子でした。

 

【太陽信仰と伊勢信仰】

　江戸時代に伊勢参りが盛んになった時に、伊勢まで参拝するのがたいへんな東北の人たちは、いわき市勿来にある伊勢両宮神社にお参りして伊勢参拝に代えたと伝えられています。といっても、東北の伊勢参りのすべてがここに参拝したわけではなく、ごく一部でしたが、それでもかなりの賑わいを見せたようです。

　社伝によれば、創建は文禄年間(1593-96)で、「窪田山城守家盛の叔父道通なる者、松山寺住職宥長上人と協力して、伊勢国渡会より勧請せるもの」と記されています。伊勢参りが本格化するのは江戸時代初期の寛永年間ですから、それよりは30年あまり前の創建ですが、伊勢神宮の御師たちが全国に散って伊勢講を組織し始めたのはちょうどこの頃ですから、御師の勧めにより地方の名士が築いたものなのでしょう。

　神域は、かつては伊勢山城あるいは鬼岡館と呼ばれ、前九年の役（永承6年）に源義家が陣を張った場所と伝えられています。山城や鬼岡とは、蝦夷が拠点としていた場所を指しますから、東国征伐を命じられた源義家が蝦夷の拠点を落とし、そこに陣を築いたものと考えられます。

　伊勢両宮神社の周辺は伊勢林前遺跡の領域で、縄文時代から古墳時代にかけての土器や祭祀道具が多く出土しています。ちょうど海に張り出した岬全体がこの遺跡にあたり、外宮東方の岬の突端からは海を臨むことができます。岬全体が方位角60°の方向に張り出していて、これは夏至の日の出の方向に一致しています。このことから、この場所が古い太陽信仰の祭祀場であったことが推定できます。

　伊豆の稲取岬も夏至の朝日が昇る方向を岬自体が向いています。さらに岬の形が勃起した男根型になっています。岬の先端には、「どんつく神社」があって、立派な男根の御神体が夏至の日の出の方向を指して祀られています。夏至に近い6月の上旬、その御神体は神輿に載せられて、稲取の街に繰り出し、「どんつく、どんつく」の掛け声とともに、道行く女性に押し付けられます。太古、夏至の太陽は五穀豊穣と子孫繁栄の象徴でしたが、それが男根崇拝と結びついて、今に続いているわけです。

　伊勢両宮神社が立地する岬も夏至の太陽に結びつく場所であり、稲取と同じような祭祀が行われていたのかもしれません。そうした記憶が蝦夷に受け継がれ、祭祀場とされ、さらに戦略拠点とされたのでしょう。その後、大和朝廷が進出し、蝦夷が北へ後退すると戦略拠点としての意味は失われ、長く忘れられた場所になります。

　それから長い年月が経って、伊勢参りが俄に盛り上がってくると、再びこの場所が太陽信仰の聖地であった記憶が呼び起こされ、伊勢神宮を勧請する聖地として選ばれたのではないかと思います。

　伊勢では、内宮から見て夏至の日の出の方向に当たる二見ヶ浦で夏越の祓=夏至祭が行われます。一年のうちでもっとも日照時間の長い夏至の太陽は、太陽神である天照大神に見立てられ、夏至はその天照大神が降臨すると考えられているのです。その東北地方の降臨の場所として、伊勢両宮神社が立地する岬は最適だったわけです。

 

【御幸と土地鎮め】

　先に、國魂神社の秋の祭礼では鮫川を遡ってきた鮭が「初穂」として祭神に供えられると紹介しましたが、その鮫川の河口近くに御宝殿熊野神社があります。御宝殿熊野神社は、大同二年に熊野新宮大社を勧請して祀ったと伝えられています。ここでは夏の例祭に行われる稚児田楽・風流が有名で、国重要無形民俗文化財にも指定されています。

　祭礼では、初めに鉾立の神事が行われます。ウサギの描かれた五穀豊穣を願う鉾と、浜が大漁になる事を願う三本足のカラス(熊野の象徴=八咫烏)の描かれた鉾、どちらが先に立つかを競います。稚児田楽は、その後で、カラスとウサギの描かれた露払いを持った2名と、「びんざさら」を持った6名が向かい合い、田植えから収穫までの農耕シーンが舞いによって表現されていきます。さらに、シラサギ、青龍、雄雌シカ、大獅子に扮した大人が櫓の上で子孫繁栄と天下泰平を祈って踊る風流が披露されます。これらは古い田楽の様式を今に留めるものです。國魂神社・田神社の日本古来の信仰の風景とともに、とても貴重な文化遺産です。

　御宝殿熊野神社の奥宮は、いわき市の西に続く阿武隈山地の一角、御斎所山山頂にあります。7年に一度、奥宮へ神輿が登り、山の神を迎えて里へと降りてくる御幸が行われます。

　2011年3月11日の東日本大震災のちょうど一ヶ月後の4月11日、いわき市を内陸直下型の大地震が襲いました。これは、湯ノ岳を起点とする湯ノ岳断層と御斎所山に発する井戸沢断層が同時に動いたために起こった地震でした。

　いわき市では、3月11日には地震による被害はほとんどなかったのですが、この4月11日の地震では、住宅等の倒壊や地すべり、道路の崩落など大きな被害が出ました。大規模温泉娯楽施設スパリゾートハワイアンズの大ドームは湯ノ岳断層をまたいで建てられていたため、床面に1メートル以上の段差ができました。

　御斎所山山頂の奥宮も倒壊は免れたものの、井戸沢断層の起点に位置していたため、基礎が大きく崩れ、社の前方から大きな段差が伸びていきました。この井戸沢断層は、最大90センチの段差で10キロメートルあまりも続く巨大なもので、日本では珍しい断層の上盤側がずり下がる「正断層」でした。

　この井戸沢断層は、ちょうど御宝殿熊野神社の御幸のルートに一致していました。このことから、御幸は大掛かりな土地鎮めの儀式だと考えられます。奥宮と里宮、あるいは山にある本宮と海岸を御幸する祭りは、能登半島や北茨城にもあります。

　能登半島の祭りは、石川県羽咋市の気多大社と七尾市の気多本宮を結ぶもので、以前「泰澄の土地鎮め」でも紹介した邑知潟断層帯に沿って御幸します。これは「平国祭」と呼ばれ、気多大社の祭神である大国主大神が、邪神を征服して北陸道を開拓した神跡を偲ぶものと伝えられています。毎年3月下旬に行われ、神馬を先頭に2市2郡（羽咋市、羽咋郡、鹿島郡、七尾市）を結ぶ300キロメｰトルの行程を、5泊6日かけて50名あまりで巡行していきます。途中、縁のある神社では田楽が奉納されます。

　いわき市から30kmあまり南に下った茨城県の常陸太田市にある東金砂神社と西金砂神社では、「磯出大田楽」と呼ばれる大規模な御幸が行われます。これは72年に一度という非常に珍しいもので、前回は2003年に行われました。この時は、私も一生の内に一度しか見られなものですから、見学に行きましたが、猿田彦を先頭に神輿の前後を数百人の行列が続くその規模と、これを沿道で見学する数万人の規模に驚かされました。

　東金砂山の頂上にある東金砂神社の御輿が先に出発し、それに遅れること3日に西金砂山頂上の社殿から出発した西金砂神社の御輿が続きます。どちらの祭神も能登の平国祭と同じ大国主大神で、9つの穴を持つ黄金のアワビに化身しているとされます。

　この大行列もやはり山岳地帯に走る断層に沿って進み、途中の所縁のある場所で田楽を奉納していきます。そして、75キロメートル離れた日立市の海岸に出ると、深夜に白布で囲まれた神輿が海へと入っていき、山から降りてきた神の化身のアワビは海へと帰り、代わりに新しいアワビが神輿に迎えられて帰路に着くといわれています。

　この神の化身のアワビを見ると、祟りで盲目になると伝えられ、一部の神職以外は、その実体を見たことがないそうです。

　こうした、断層に沿って御幸して、ポイント毎に地鎮の田楽を奉納するような祭りが、かつては多くの場所で行われていたのかもしれません。そして、地元の人たちが定期的に行われるその御幸に参加することで、大地に潜む魔物が暴れる=地震のイメージを共有し、次の地震への心構えを新たにしていたのでしょう。

　今回のツアーでは、御幸のルートを実際に辿ることまではできませんでしたが、また別な機会に、いわき市の御宝殿熊野神社から御斎所山の奥宮を御幸ルートに沿って歩くイベントを開いてみたいと思います。

 

 

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7年目の3.11に

3.11から7年。

7年という時が物語るものはいったい何だろう。

あのとき生まれた子供たちは小学校二年生になり、津波から逃れた保育園児たちは中学や高校生になっている。成人して結婚した人もいるだろうし、子供が生まれた人もいるだろう。そして亡くなった人も。

そう考えると、時の流れの中で、人の生活はみんな変化しているように思える。

復興に向かって歩みを進め、町並みが賑わってきたところもある。しかし、いっぽうで、人の気配は消えたままで、ゴーストタウンのような場所もある。そして、福島第一原発には膨大な汚染水のタンクが並び、核燃料デブリの取り出し方法も確立されていない。原発被災により非難した7万人以上の人たちは、故郷に帰れずに避難生活をしている。

あのとき、原発災害の底知れない恐ろしさを見せつけられ、一時は再生可能エネルギーに大きくシフトするかに見えた。しかし、その後の成り行きはまったく逆で、老朽原発のいくつかが再稼働され、原発輸出などという話が具体化している。これが愚かに思えないのだろうか?

そもそも日本は、火山や地震、津波、洪水、山崩れ……と、世界でもっとも災害の多い国なのだ。災害が多いということは裏を返せば、それだけ自然からの恵みも多いことにもなる。火山は温泉をもたらし、津波をもたらす海は海溝と海流の影響で世界一の漁場となっている。山や川は、里に豊富な水をもたらし、稲作をはじめとする多彩な農業生産を支えている。

そんなふうに自然が多彩だからこそ、この国=土地に住み着いてきた人たちは、それぞれの土地の自然を「神」として、災害をもたらす部分を荒御魂(あらみたま)として畏れ、恵みをもたらす和御魂(にぎみたま)として感謝して生きてきた。

3.11が未曾有の災害になってしまったのは、ひとつには、そうした多彩な自然を神として崇める心を失ってしまっていたからではないかと思う。

この国には原発はそぐわない……そもそも原発という代物が核廃棄物というとんでもなくやっかいなゴミを生み出し続けるのだから、この地球にそぐわないのだが。古(いにしえ)の人たちが、そんなものを再び動かし、また作り出そうなんてしているのを見たら、神にそむく暴挙としか思わないだろう。

「原発がなければエネルギー需要を満たせない」という人がいる。あるいは「原発を稼働させないと電気料金が高くなる」と。しかし、今、世界では再生可能エネルギーの効率がどんどん良くなっていて、そうした7年前の理屈は通じなくなってきている。

日本は地域ごとに自然環境が異なり、それぞれの土地でもっとも効率的に活用できる自然エネルギーが存在している。火山地域なら地熱発電を、日照が安定して豊富な地域なら太陽光発電を、風の名所なら風力発電を、そして、川に近ければ大規模な水力発電ではなく、引き込み水路を利用した小規模発電をすればいい。それらは、地域ごとに異なる、日本という国ならではの「神の恵み」にほかならない。

そして、そんな神の恵みは、長大でエネルギーロスの多い送電網など使わず、地域ごとの送電網と蓄電設備を使って、エネルギーロスを少なく、リーズナブルに運用すればいい。

それができなければ、今よりもずっとローテクな技術ながら高効率に生きていた古の人たちに笑わられるだろうし、3.11で失われた尊い命にも申しわけがたたない。

聖地学講座第137回「日本神話のルーツと精神進化」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.137
2018年3月1日号

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◆今回の内容

◯日本神話のルーツと精神進化
　・「ムスビ=結び」の宇宙観
　・似通った創世神話
　・4万年前のスピリチュアルインフラックス
◯お知らせ

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日本神話のルーツと精神進化

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　先日、アムステルダム在住で一時帰国されていたSさんと会って、神話の話などをする機会がありました。彼女は親御さんの仕事の都合で幼いときからヨーロッパに暮らし、言葉も文化も日本よりも欧米のほうが馴染み深い人です。

　Sさんは、ドイツの大学で文化人類学を専攻し、ポリネシアの島々をフィールドワークした経験があって、太平洋の島々の神々と日本の神々の類似性に注目しています。しかし、日本神話を紐解いてみたのはいいけれど、神名が難解で苦労していると言います。

　そこで、私が、「漢字は表意文字ではあるけれど、神名に用いられているのは単に音が同じ漢字を当て字しているだけだから、音だけ気にすればいい」と教えてあげると、とても喜んでいました。

　私も日本神話を紐解き始めたときにまず躓いたのは、神名表記の難解さでした。ほぼ同じ時期に成立して、内容もほとんど重複する『古事記』と『日本書紀』でも、同じ神の名をまったく異なる漢字表記しているのがほとんどで、これは何か本質的なことを隠すために、わざわざ難解で紛らわしくしてあるのではないかと思ったほどです。

　今回は、そんなことから、表記に囚われずに、神名に注目してその意味を明らかにして、日本神話のルーツ、さらにその先まで考察してみたいと思います。

 

●「ムスビ=結び」の宇宙観●

　記紀神話が成立した当時は仮名はまだなく、輸入言語である漢字を無理やり日本語の表記に使っていました。これを「借字」といいますが、借字には統一されたセオリーがなく、適当に音が当てはまりそうな漢字を当てたので、記紀神話内の神名表記もバラバラになってしまったわけです。

　普段、私たちは表意文字としての漢字に馴染んでいますから、小難しい漢字で書かれた神名を見ると、無意識のうちに文字が表す意味を追いたくなります。しかし、そうすると、無意味の袋小路にはまり込んでしまいます。

　また、中には、漢字表記と意味が合致するようなケースもあって、紛らわしいところです。たとえば、日本神話には『造化三神』という神が最初に登場しますが、その中心の神である天之御中主(アメノミナカヌシ)は、宇宙の中心にある根源神といった意味合いを持っていますから、漢字と意味が合致しています。しかし、他の二神、高御産巣日(タカミムスビ)、神産巣日(カミムスビ)は、漢字を見ても意味は掴めません。アメノミナカヌシは稀なケースで、他の二神のようなケースが一般的です。

　漢字を無視して二神を分析すると、「ムスビ」という共通の音を持っているのがわかります。「ムスビ」は「結び」のことで、形なき力動、相互作用の吸引力のようなものを表しています。

　『古事記』では、「天地(あめつち)のはじめは、最初にアメノミナカヌシ、タカミムスビ、カミムスビの三神が生まれ、次に国稚(わか)く浮ける脂の如くして、海月(くらげ)なす漂える時、葦牙(あしかび)の如く萌え騰(あが)る物に因りて成りし神がウマシアシカビヒコヂ、アメノトコタチノカミ」と記されます。

　まったく何もない無の世界に造化三神が現れたというのは、無からビッグバンによって宇宙が生じるというビジョンにとても近いイメージです。そこから混沌が生まれ、ムスビの吸引力によって、新たな二神、ウマシアシカビヒコヂとアメノトコタチノカミが生成してくるというイメージは、まさに複雑系のプロセスです。まったく収拾のつかないように見えるカオスの中に、ほんの些細な動きが生じ、それが創発を促して一つの秩序へ自己組織化していくというのが複雑系のプロセスで、それは例えば宇宙や天体の盛衰から、人類史における文明の存亡や、経済活動における恐慌と再生など、自然界から人間社会のあらゆるもののバックボーンを成しています。

　宇宙論にしろ複雑系にしろ、そうした最先端の知見に繋がるようなビジョンをどうして古事記の神が秘めているのでしょう。そもそもそういったビジョンは、何に由来するのでしょうか。

 

●似通った創世神話●

　無(虚無)やカオスから宇宙が生じたとする神話は、じつは世界中に見られます。

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「流れに乗る」ではなく、まず「流れがある」ことに気づくこと

　何かに行き詰まったり、方向性に悩んだりしている人に向かって「流れに乗りなさい。そうすればすべてはうまくいくから」なんていう人がいるけれど、そもそも「流れ」が意識できていれば、誰に相談するでもアドバイスを求めるでもなく、自然にその流れに乗っていける。

　流れに乗れないということは、停滞し逼塞して、流れが止まってしまっていると感じているわけで、「流れに乗れ」などというアドバイスはまるっきりピント外れでしかない。

　ほんとうは、微かながらも身の回りに流れがあるのだけれどそれが感知できないから、立ち止まったままで身動きできずにいるのだ。

　では、どうすればいいのか?　それは、とにかく動いてみること、変化をつけてみることだ。やり方は人それぞれ違うだろうけれど、とにかく、今はまり込んでいるルーティンに些細な変化をつける動きをはじめてみることだ。

　たとえば、ずっと引きこもっていて、昼間のお天道さまの下は眩しくて歩けないのなら、夜、世間がひっそりと寝しまった頃を見計らって、一ブロックでもいいから近所を散歩してみる。すると、夜風がめっきり冷たくなったことを実感したり、冴え冴えとした月の明かりに刺激されて、何かを感じるだろう。

　ルーティンワークで疲れ切っているのなら、酒で疲れをごまかして寝てしまうのではなく、帰りの電車を一つ手前の駅で降りて、一駅分歩いて帰宅してみるといい。

　止まったように見える水面にインクを一滴垂らすと、インクは目に見えない流れに乗って広がっていく。それと同じように、些細な行動を起こしてみることで、袋小路で行き詰まっていたように感じていた身の回りに流れがあるのを実感できるようになるはずだ。

　そんな流れが見えたら、焦らず、流れを意識して行動し続ければ、気がついたときには自然の流れに乗れているはずだ。

　かく言うぼくも、今年の初夏の頃に、逼塞感にとらわれて流れを見失っていたけれど、それまで日に4km走っていたジョギングの距離を6kmに伸ばすことで、体重が一気に減り、身軽になったら心も軽くなって、身の回りの流れが感じられるようになった。そして、今、その流れに自然に乗れたような気がしている。

　長い人生のうちには、袋小路に嵌ってしまったように感じてしまう時期もある。そんなときは、止まったように見える水面にインクを一滴落として、それが広がっていく様を眺めるように、些細なことでいいから行動を起こして、その波紋の広がりに五感を向けてみるといい。

孤独死 "A Lonely Death"

　アパートの隣室に住んでいたおばあさんが亡くなった。孤独死だった。

　もっとも孤独死といっても、ずっと孤独に暮らしていたわけではなく、週のうち4，5日は介護施設から迎えが来て一日過ごし、他の日は息子さんがやってきて、一日一緒に過ごしていた。だから、孤独なのは夜だけだった。

　2年ほど前に隣に引っ越してきたのだが、どういういきさつで変則的な一人暮らしになったのかはわからない。ただ少し足が悪いだけで、話もしっかりしていて、元気そうで、とくべつ生活に不自由を感じてはいないようだった。

　昨日の朝、そのおばあさんの部屋のサッシを叩く音がして、何かと思ったら、通ってくる息子さんで、合鍵は持っているのだが、中からチェーンを掛けているため入れないのだという。

　一階の部屋なので、庭に回り、カーテンの隙間から覗くと、寝ている姿が見えるので、起こそうと思って、叩いていたのだという。

　でも、おばあさんは目覚めなかった。

　昨年のちょうど今頃、隣の棟に住むぼくと同年代の一人暮らしの男性も同じように亡くなった。

　彼は、寝ている間に胸が苦しくなり、自分で救急車を呼んだのだが、救急隊員が到着しても自力でドアに行くことができず、救急隊員は大家さんの許可をもらって、庭側からサッシを破って室内に入った。

　ストレッチャーで運ばれていくときには意識があって、苦しそうではあったが話もしていたので、助かるかと思ったがダメだった。

　15年前、当時は別の街に住んでいたが、やはり同じ時期に同じアパートで一人暮らししていた男性が孤独死したことがあった。そのときのことは、古い日記に書いた。
" http://www.venus.dti.ne.jp/~kazunari/column/column02_05_12.htm#11/22　合掌 "

　それにしても、身近でこういうことが続くと、社会そのものが疲弊していっていることを痛烈に意識させられてしまう。

　ただでさえ物悲しいこの晩秋の時期に、どんな思いで、一人旅立っていったのだろうか。

　いろいろと考えていたら、今朝のニューヨークタイムスWEBに"A Lonely Death"というタイトルで、日本の老人の孤独死の特集が組まれていた。

　高度経済成長の波に乗って、どんどん都市化か進み、団地や新興住宅地に人が集まってきたが、いつしか経済成長の波は引き、廃墟のような街と孤独な老人が溢れかえる世の中になってしまった。

　世界中同じような光景があるのだろうが、ニューヨークタイムスが長い特集を組むほどだから、日本の状況は中でも特異に映るのだろう。そして、いずれ世界がそうなる象徴として見えてしまうのかもしれない。

　高度情報化社会になって、世界のある部分は先へ先へと突っ走っている。でも、そこには人間社会をどのようにしていくべきなのかという哲学が欠落しているように思う。先端技術や情報社会に向けられるスポットライトが明るければ明るいほど、その影の闇は濃くなっていく。

禅寺の「余白」から学ぶこと

　昨夜は恵那山の麓で野宿した。夜半、凄まじい雷雨が続き、長い移動疲れでうとうとしているのに、稲光がまぶたを突き通して思わず目が開き、その後に続く落雷の地響きに体が飛び上がって、まるで寝かせてもらえない。

　昔、北海道の旭岳の中腹でビバークしたときに、やはり同じような猛烈な雷雨に襲われたときのことを思い出した。あの頃は、二十歳になったばかりで、人生に大きな期待を持っていたので、ここで自分の短い人生が終わってしまうのかと怖くなったが、もはや終盤に差し掛かった身としては、今ここで落雷に打たれてもかまわないと居直っているので、「しかし、凄まじい雷雨だな」なんて長閑に構えていられる。

　そのうち寝ることを諦めて、稲光の強さと地響きの強さに勝手なレベルをつけて、「今のは稲光が3で地響きは2だな」とか「今のは稲光はレベル4だったけど、地響きは6強だったな」なんて考えているうちに、眠りに落ちてしまった。

　今朝は、4時半に目が覚めた。「夏至がついこの間で、この時間には明るくなっていたのに」と、夜の帳の中であっという間に過ぎた二ヶ月を思う。それでも、外に出て、空をじっと見上げると、高層の空に微かな明るさの兆しを感じて、かろうじてまだ秋にはなりきっていないんだなと安心する。ときおり冷たい霧が地表を渡り、それに洗われる毎に意識がはっきりしてくる。

　コーヒーを沸かして飲み、ヘッドランプの灯りで本を読んでいるうちに明るくなった。

　早々にキャンプを撤収して、出発する。

　南下を開始してすぐ、丘陵の上にある萬勝寺に立ち寄る。ここは通称の「飯高観音」のほうが名前が通っている。天台座主三世慈覚大師・円仁作と伝えられる千手観音を本尊とする。千本の手を持って、あまねく衆生を救済に導くと信じられた千手観音信仰は、インドのシヴァ神やヴィシュヌ神をルーツとするけれど、いわゆる千手観音の体裁をしているのは、中国の一部と日本にしかない。飯高観音の千手観音は、慈覚大師作という由緒もあって、日本三大観音の一つに数えられることもある。東海地方では随一の厄除けの寺として有名だ。

　当初は天台宗で、中世には隆盛を極めたけれど、元亀二年(1517)に、武田信玄の美濃侵攻の兵火で焼失。江戸時代初期に再興されて、臨済宗の寺院となった。一山が丸ごと寺域となっていて、往時の隆盛が忍ばれる。

　山の中腹には、寺を囲むように大きな駐車場があって、休日はたくさんの参拝者が訪れることを想像させる。今朝はまだ早いために、ぼく一人しか参拝者はいない。参道も堂宇も、そして周囲の緑も、昨夜の雨に洗われ、まだ一様にしっとりとした露に包まれているので、すべてが一体化して感じられる。自分も昨夜の雨の洗礼を受けているので、その中に一歩踏み込んだだけで、風景の一部になったように感じられる。

　さすがに臨済禅の寺院だけに、堂宇の造りも装飾も落ち着いていて、しかもさりげなく隅々にまで手が行き届いている。ただシンプルで無駄がないというだけでなく、空間の隅々にまで「気」が行き届いているという感じだ。

　よく「断捨離」とか「生活をシンプルに」とかいうけれど、余計なものを捨てるだけでは投げやりなだけだ。捨てた後やシンプルにした後の空白部分に「気」を使わなければ、そこにまた「魔」が入り込む。

　人間関係でも、嫌な人との付き合いをすっぱり断ち切るのは、その瞬間は気分がいいかもしれないが、同じようなメンタリティのままでいたら、また同じように嫌な人がその空白に割り込んできて、同じことの繰り返しになってしまう。

　何かを省いたら、その省いた部分を別のもので埋めればいいというものでもない。

　たぶん、省いたところにできた空白をじっくり見つめてみることが必要なんだろうなと思う。そこにあったものの残滓を感じて、どうしてそこに「余計」なものがあったのかを見つめることで、自分の弱さが見えてきたりする。

　そして、できた空白はそのまま捨て置くのではなく、そこを「余白」として気を使うことで、今度は、そこに予想もしなかった仄かな喜びや満足感が芽生えることもある。

　のんびりと境内を巡りながら、そんなことを考えていた。

　掃き清められた石庭の渦の間にポツリポツリと可憐な花をつけた野草が伸び上がっているのが印象的だった。

聖地学講座「水と聖地 その2」全文

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」
 vol.121  2017年7月6日号

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◆今回の内容
　◯水と聖地 その2
　・白馬の水と、水の不思議な特性
　・大祓詞に見られる水の信仰
　・弁財天と岩清水
　◯お知らせ
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水と聖地 その2
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　先日、長野県の白馬に行ってきました。ちょうど関東甲信越が梅雨入りしてすぐの日でしたが、梅雨入り宣言をあざ笑うかのような晴天に恵まれました。

　白馬は、私にとってとても思い出深い土地です。高校時代に1ヶ月滞在した白馬学生村を皮切りに、登山に訪れたり、さらに10年前には風切地蔵の取材で何日も滞在し、白馬に多くの知己を得て、また頻繁に通うようになりました。通算で200-300日は白馬に滞在していると思います。

　そんな馴染み深い土地ですが、先日この土地の自然が見せてくれた景色は、今までで一二を争う絶景でした。真っ青な空を切り取るように残雪豊富な白馬三山が屹立し、そこから流れる松川は、澄み切った水に溢れ、岸辺は新緑が埋め尽くしていました。松川に掛かる白馬大橋に佇み、川音を聴きながらこの絶景を眺めていると、ここが稀有なミネラルウォーターが湧き出す場所であることをあらためて思い起こさせてくれます。

【白馬の水と、水の不思議な特性】

　3000m峰を連ねる白馬三山に降った雪は、春になって松川に流れ下るほかに、一部は伏流して、厚い岩盤に浸透しながら多くのミネラルを溶かし込み、松川が合流する姫川のさらに下部にある粘土層の下に潜り込んで貯留します。この粘土層は、姫川の水の浸透を妨げているので、長い年月をかけて白馬三山の岩盤に含まれるミネラルを溶かし込んだ水だけが溜まっています。さらに、このプール直下の大深度からは、フォッサマグナが産み出す「スラブ起源水」が地上に登ってきて、プールに溜まったミネラルウォーターと混合します。

　スラブ起源水というのは、プレート境界で地殻がマントルの下に潜り込む際に、強大な圧力がかかって地殻に含まれていた水が絞り出されたもので、分子密度が高く、ミネラルを溶かし込みやすい性質を持っていると言われています。しかし、この水についての研究は端緒についたばかりで、その成分や性質はよくわかっていません。

　そもそも水という物質そのものが、私たちのまわりにありふれたものであり、生体細胞のほとんどを占め、私たちの体はほとんど水で出来上がっているといっても過言ではないのに、その性質は謎だらけなのです。「水の密度が4℃で最大になり、それより温度が高くても低くても密度が小さくなるのはなぜなのか」、「個体の氷のほうが液体の水よりも密度が小さいのはなぜなのか」、「氷の冷熱(ものを冷やす力)は、いったいどこに蓄えられているのか」、「水が触媒として様々な物質を溶かし込むのはなぜなのか」……そういったことは、現代科学でも説明がついていないのです。最近になって、大型放射光施設"Spring8"を使った観測によって水分子の微細構造とメカニズムが判明し、ようやく水が持つ性質の謎の解明に道が見えてきたところです。

　水は、ご存知のように酸素原子1個に水素原子2個がくっついた、化学式"H2O"で表される物質です。水素原子は原子核の回りを巡る電子を一つ持ち、これが負の電荷を帯びています。酸素原子は、原子核の回りに内外二つの電子軌道があって、その内側軌道に2つ、外側に6つ、計8個の正の電荷を持った電子が回っています。水=H2Oは、酸素の外側軌道の電子と水素電子が引き合って、酸素原子1個と水素原子2個が結びつきあったものです。このとき、結びつきあった電子は複合された電子軌道上を回るようになって強い結合力が生まれます。水素原子と酸素原子が電子を共有するように見えることから、これを「共有結合」と呼びます。

　水の分子が面白いのは、酸素原子1個と水素原子2個が共有結合で結びついて水の分子が一個できるだけでなく、さらに分子どうしに引き合う力が働いて、1個の分子の回りに4個の分子が結びついて「水クラスター」という状態を作りだすことです。この水クラスターを作り出す力は「水素結合」と呼ばれますが、水素結合は力が弱く、水クラスターは様々な作用によって分解したり再びくっついたりします。「高密度水」といった商品をみかけますが、これは水クラスターが分解されて、水分子の密度が高い状態になっている水ということのようです。しかし、水クラスターを分解しても、水分子はすぐにまた水素結合を起こす性質があるので、高密度の水分子の状態を維持するのは難しいようです。

　最近の地球物理学の研究では、地球マントル深部の超高温高圧環境で、鉄+水+酸素からなる安定な水酸化鉄の存在が確認されています。地下1700kmという途方もない大深度に水が存在するというだけでも驚きですが、さらには、マントルにも水分が含まれているという研究結果もあって、先に挙げたスラブ起源水などとともに、今後、水が持つ様々な特性が発見されていくことでしょう。白馬の大深度地下にある水も、今までになかった水の特性を秘めているのかもしれません。

【大祓詞に見られる水の信仰】

　この講座の第41回「水と聖地 その1」では、世界各地の水に関わる信仰を紹介しました。

　聖女ベルナデッドが聖母マリアのお告げによって見つけたとされるフランスのルルドの泉の水は、難病を治す力があるとされています。インドのガンジス川の水はシヴァ神の体に触れた水で、この水で沐浴すれば、すべての罪と穢が洗い流されると信じられています。

　日本では、左手に水瓶を持つ十一面観音が水を象徴する仏とされ、水による浄化と水の恵みをもたらすとされています。白山を開いた泰澄は、白山の神を九頭竜権現と菊理媛(くくりひめ)であるとして、十一面観音をその本地仏としました。白馬三山と同様に、冬は雪に覆われ、春になると麓に水の恵みをもたらす白山に水の神と仏の姿を見たのでしょう。また、この講座で何度も紹介している若狭お水送りと奈良お水取りという対の祭りは、不老不死の妙薬としての水銀を含んだ水を若狭から奈良へ送り、東大寺二月堂の十一面観音に供える儀式であり、やはり十一面観音信仰に結びついています。

　それらの詳細はバックナンバーを参照いただくとして、日本における水の例をもう少し見てみましょう。

　以下は、神道で唱えられる祝詞の一節です。「……高山の末。低山の末より。佐久那太理に落ち多岐つ。早川の瀬に坐す。瀬織津比売と伝ふ神。大海原に持出でなむ。此く持ち出で往なば荒潮の潮の八百道の八潮道の潮の八百曾に坐す。速開都比売と伝ふ神。持ち加加呑みてむ。此く加加呑みては気吹戸に坐す気吹戸主と伝ふ神。根国底国に気吹放ちてむ。此く気吹放ちては根国底国に坐す。速佐須良比売と伝ふ神。持ち佐須良比失ひてむ此く佐須良比失ひては。今日より始めて罪と伝ふ罪は在らじと。今日の夕日の降の大祓に祓へ給ひ清め給ふ事を諸々聞食せと宣る」。

　意訳すると、「(私たちの罪と穢は神々によって運ばれ)高い山低い山を問わず、その麓に滝とともに流れ落ちます。そして、早川の瀬にいる瀬織津比売(せおりつひめ)という神が、川から大海原へと押し流してくれます。大海原には速開都比売(はやあきつひめ)という神がいて、罪と穢を飲み込み、大海原へと吐き散らしてくれます。そのように吐き散らされた罪と穢は、今度は、黄泉の国の出入り口にいる気吹戸主(きぶきとぬし)という神が吸い込んで、それを黄泉の国に吹き放ちます。黄泉の国には速佐須良比売(はやさすらいひめ)がいて、これを受け取ると、さらに無限の広がりを持つ黄泉の国に拡散します。すると、罪と穢は無限の広がりの中に拡散して、ついには消え失せてしまうのです。今日の大祓を機に、罪という罪は消滅するということをどうぞ神々よ聞き届けてください」といった内容になります。

　神道の根幹ともいえるこの広大な宇宙観は、私の大好きな部分です。この大祓詞の冒頭に出てくる早川の瀬織津比売は、川から海へと水の流れを端的に表す女神です。「早川の瀬に坐す。瀬織津比売と伝ふ神」という一文で、「白く波立つ瀬がいくつにも重なって流れる速い川」という川の様子の描写になっています。それは、屹立する白馬三山から一気に流れ落ちた水が、白い瀬を作りながら流れる松川そのものです。白馬三山から流れ下る松川は、すぐに姫川と合流して糸魚川で日本海に注ぎます。まさに川から「大海原に持出でなむ」というわけです。

　海に流れた水は大海原に広がって拡散し、今度はそれが蒸散し、雲となって再び地上に降り注ぐ、そして再び川の流れとなって海に注ぐ……そうした水の循環の物語が「大祓詞」です。また、水があらゆる罪や穢を取り込んで流し去るというイメージは、水が強力な触媒として様々なものを溶かすという性質を物語っています。罪や穢が溶け込んだ水は、いわば汚染水ですが、逆に多くのミネラルを溶かし込んだ水は、恵みの水です。それをもたらしてくれる存在として、日本人は「水分神(みくまりのかみ)」を想像しました。山や尾根によって分けられた水流は、くまなく麓にもたらされる。そうした万遍なく恵みをもたらしてくれる神を水を分けてくれる神として崇めたのでした。

　ちなみに、糸魚川は先年国石に指定された翡翠の一大産地で、糸魚川産の翡翠は、縄文時代から祭祀の際に身につける呪具として使われ、朝鮮半島にまでもたらされていました。翡翠はフォッサマグナの造山運動によって生成される蛇紋岩に多く含まれています。姫川やヒスイ海岸で採れる翡翠は、松川やその上流の姫川に注ぐ支流から流れ下ったもので、白馬三山とそれに連なる後立山連峰は、翡翠の母でもあるわけです。フォッサマグナはスラブ起源水を生み出す元でもありますから、稀有な水とともに稀有な貴石も生み出していることになります。

　もしかすると、翡翠が、罪や穢を祓う力が非常に強力な水がある場所に生成されることから、縄文人たちは、翡翠こそが浄化力の源と思って、呪具として用いたのかもしれませんね。

【弁財天と岩清水】

　ところで、水の神、水の聖地というと弁財天も思い浮かびます。琵琶湖竹生島の宝厳寺、神奈川江ノ島の江島神社、広島の厳島神社は、いずれも水に囲まれた島や海辺に位置しています。

　奈良県吉野にある天河神社も弁財天を祀る有名な神社ですが、ここは熊野川の源流近くに位置しています。天河神社の背後は近畿でも有数のブナ林があって、紀伊半島の豊かな降水は、ブナの保水力によってたっぷりと蓄えられます。それが地下に浸透し、天河神社の境内に清冽な湧水となって現れるわけですが、それは社殿の下にある巨大な磐座の真ん中に開いた穴から湧き出しています。地下から湧き出す水が、何万年、何十万年もかけて岩盤を下側から溶かし、ついにはそれを突き抜けて地上に湧き出したものです。それはまさに水が秘めた神秘的な力が生み出したものであり、この水を聖なるものとしてご神体に祀り上げた古の人たちの気持ちがよく理解できます。

　天河神社では、ここで空海が強力な霊気を感じ取り、七千座の護摩を焚いて、その護摩の炎の中で灰練りの弁財天を焼き上げたと伝えられていますが、空海もまた水と深い関わりを持っています。空海にまつわる伝説が全国に数多くありますが、その多くは空海が地上に錫杖を突き刺したところから水が湧き出したというものです。こうした伝説も、特別に浄化作用が強いと感じられる水が、空海という人物の伝説的な超人性を連想させ、結び付けられたものでしょう。

　弁財天を祀ってあるところでは、お金を洗う光景がよく見られます。鎌倉の銭洗弁天などは大勢の参拝客がお金を洗う順番を列を作って待っているほどです。こうした風習も、特別に霊力の強い水があるという印象がもたらしているのでしょう。水の浄化作用という点から考えると、マネーロンダリングの効果を期待している人も一部いるかもしれませんが(笑)。

　天河の水が大きな磐座を突き抜けて湧き出すように、他にも磐座を突き抜けて水が湧き出し、それがご神体とされるようになった聖地があります。

　鴨川と宇治川、そして木津川が合流して淀川となるその場所には、石清水八幡宮があります。「岩清水」の名が示すとおり、ここも巨大な磐座を突き抜けた水が湧き出す聖地です。ここで合流する三川の沿岸には、いずれも有名な聖地が並んでいて、それぞれの川自体をご神体とする信仰があります。多くの聖地を繋ぐ三つの川が合流する場所というだけでも重要な聖地となる要素を備えているわけですが、これに磐座から湧き出す水が加わることで、岩清水八幡宮はより強力な聖地性を帯びることになったわけです。

　八幡宮と名のつく神社や祠は、全国に4万4000社を数えるといいます。その八幡宮の総本社は大分県宇佐市にある宇佐神宮ですが、鎌倉の鶴岡八幡宮や福島県いわき市の飯野八幡宮をはじめとするほとんどの八幡宮のご神体は、宇佐神宮ではなく岩清水八幡宮から勧請されています。それは岩清水八幡宮の聖地性が非常に強力であるという認識が全国に広まっていたことを示しています。とくに、鎌倉幕府以降、武家が八幡信仰を全国に広めましたが、彼らが信仰したのは石清水八幡宮でした。

　石清水八幡宮から淀川を挟んだ対岸には水無瀬神宮があります。ここは、承久の乱で隠岐に流されそこで不遇の死を遂げた後鳥羽上皇が、離宮を置いて愛していた場所でした。後鳥羽上皇は、とくにここに湧き出す水を愛でていたと伝えられています。その水は、今でも「離宮の水」として親しまれています。この離宮の水の源を辿ると、サントリーの山崎蒸留所があります。後鳥羽上皇が味わった甘露は、今の私たちが高級ウイスキーとして味わっているわけです。

　余談ですが、水無瀬神宮を擁する島本町には、諏訪神社があって、元宮である諏訪大社の前宮と同じ御頭祭が伝わっています。なぜこんな離れた場所に、諏訪でももっともプリミティブなこの祭りが伝わっているのか、俄然興味が湧きます。これは、また別に調査してまとめるつもりです。

　磐座と水にまつわる聖地は他にもあります。

　東北修験のメッカともいえる出羽三山修験は、月山、羽黒山、湯殿山の三山を舞台にして修験道のもっとも古い形を伝えています。その三山の一つ湯殿山のご神体は巨岩で、その写真を撮ると祟りに触れるとして禁止されています。また、古来、その神域で体験したことを人に語ってはいけないとも言われ、松尾芭蕉も「語られぬ湯殿に濡らす袂かな」という句を残しています。

　芭蕉が「湯殿」と詠んだのは、湯殿山の名の由来ともなったご神体の岩に湧き出す温泉のことです。天河神社や石清水八幡宮が巨大な磐座から水が湧き出しているのに対して、湯殿山では温泉が湧き出しているのです。芭蕉は、湯殿山の稀有なご神体と向き合うことが悲願だったのでしょう。そして、それが叶った時、思わず漏れた涙を袂で拭い、それを詠んだわけです。

　水という物質そのものがまだ謎に満ちているだけに、水に関わる聖地は、まだまだその神秘性を保ち続けていくでしょう。いや、逆に、水が持つ特別な性質が解明されれば、さらに水の聖地の価値は増していくかもしれません。

**関連記事(聖地学講座バックナンバー)**
vol.17 若狭お水送りと不老不死伝説再考 http://www.mag2.com/archives/0001549333/2013/
vol.28 水銀と聖地 http://www.mag2.com/archives/0001549333/2013/
vol.41   水と聖地 http://www.mag2.com/archives/0001549333/2014/
vol.114  錫杖を持つ十一面観音 http://www.mag2.com/archives/0001549333/2017/

レイライントークライブ 【水と聖地・水の聖地】2017年9月8日開催

 

来月、9月8日に、久しぶりにソロのトークライブを開催します。

今回のテーマは「水と聖地の関わり」です。

 

■要旨■

　地球は、「水の惑星」とも言われるように、「水」という存在が生命を育み、広大な宇宙の中でも稀有な生命が躍動する星です。

　その地球上でもっとも水に恵まれ、清らかな水が育む自然が人を魅了する国が日本です。

　さらには、その水の国ともいえる日本の中で、とくに水が崇められる聖地が各地に点在しています。

　毎春、若狭では聖なる水が汲まれ、これがマジカルな儀式を通じて奈良へと送られ、奈良東大寺では湧き出したこの水を汲んで十一面観音に供える「お水取り」が行われます。

　修験者が山に入る時には、滝に打たれ、心身の穢を祓います。伊勢二見浦や宗像大社では潮垢離が行われます。

　空海や泰澄をはじめとして水にまつわる伝説が数多く残り、各地に九頭竜や菊理媛、瀬織津姫、弁財天、十一面観音などの水と関わる神仏が祀られ、そこには、必ず穢れない清水が湧き出しています。

　そんな各地の水の聖地を映像や写真で紹介しながら、水そのものが秘めた神秘性についてもお話していきます。

 

■プログラム■

・オープニング　日本遺産「お水送り映像」

・トーク
　…お水送りとお水取り
　　水を繋ぐレイライン→近畿の五芒星
　…水の聖地
　　ルルドの水とは
　　湧水、山と沢、滝、海の禊場
　…水の機能
　　禊の意味　日本神話との関係
　…水と神仏
　　九頭竜、弁財天、十一面観音(ノーマルと長谷式十一面観音)

・クロストーク(ゲスト久保田氏)　…聖地写真家から見た水の聖地
　…水の聖性とは
　…印象に残った聖地

・エンディングトーク
　…水の科学　　クラスター、スラブ起源水、マントルと水

 

■日程■
期日: 2017年9月8日
場所: hall60(ホール・ソワサント) 渋谷区神宮前6-34-14　原宿表参道ビルB2 (原宿"MIZUcafe"のB2)
時間: 開場18時30分　開演19時～20時30分
出演: 内田一成(レイラインハンター・聖地研究家)
ゲスト: 久保田光一(聖地写真家)
会費: 2,500円(MIZUcafe割引券付)
お問い合わせ:　聖地観光研究所　[email protected]