レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第308回「占いの歴史…運命の法則を見つけ出そうとする試み」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.308
2025年4月17日号

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◆今回の内容

○占いの歴史…運命の法則を見つけ出そうとする試み
・殷の神権政治と甲骨占い
・肝臓占いで予兆(オーメン)を見るメソポタミア
・エジプト・神官という官僚の確立
・神託の発祥・古代ギリシア
・暦の中に運命を組み込んだマヤ

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占いの歴史…運命の法則を見つけ出そうとする試み

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　時々、占いをテーマとしたテレビ番組の出演オファーを受けたり、雑誌の特集などで占いについて書いてほしいといった依頼があります。最近は、レイラインという言葉がなにやら霊的な意味を含んだ「霊ライン」などと称されて、ご利益や不思議な現象を起こす仕組みとして紹介されたりすることも多く、私もそうした観点でレイラインや聖地をとらえていると勘違いされているようです。

　聖地やそのネットワークとしてのレイラインのわたしの取り組みは、スピリチュアルや占いとは全く関係ありません。GPSやデジタルマップというツールを使うことで、アライメントを洗い出し、それが歴史・文化的にどのような意味を持つのかを追求するのが主眼です。

　しかし、見方を変えて、占いもひとつの文化としてとらえれば、そこには積み重なった長い歴史があり、ユングが集合的無意識と易との関連に注目したように、人間の精神と根源的につながる部分があります。占いが当たる当たらないといった皮相な話はナンセンスですが、占いというものと人の精神・心との関係に注目するのは、聖地学的にも正当なアプローチといえます。

　人類の歴史は、ある一面を見ると「予測できないこと」との格闘の歴史でもあったといえます。昨年の年初に能登を襲った大地震の記憶はまだ生々しいですし、未曾有の被害を出した東日本大震災も、事前に予知ができる可能性はなかったのかと、今でも考えさせられます。さらに、次の大災害がいつ起こるのかと、常に心の片隅には拭いがたい怯えがあります。

　個人のレベルでも、他者の行動や感情にもとらえがたいものがあるし、さらには、自分自身の心の動きも不確実で、時に予想もつかないものです。そうした、未知なる不安や、自分の行動に絶対的な自信が持てないときに、心を落ち着かせてくれるものとしてあるのが、占いだといえるでしょう。

　また、古代社会の多くにおいて、占いは統治と社会秩序形成の根源的な技術ともいえるものでした。それは意思決定のメカニズムを提供し、権威を正当化し、人間と神聖な領域との関係を媒介するものでした。そうした国家や権力での意思決定の手段としての占いは、それを行う神聖な場所としての聖地を生み出すことにもなりました。

　AIや量子コンピューティングといった先端技術が目覚ましい勢いで進化し、未来の輪郭が明確になりつつある現代にありながら、一方で人を引きつけてやまない占い。今回は、そのルーツとともに、人の心・精神とどのように関わってきたのかを辿ってみたいと思います。

●殷の神権政治と甲骨占い●

　東洋で、占いが一つの体系として確立したのは紀元前1600年頃～紀元前1046年頃に中国で栄えた殷王朝だといわれます。一般に「神権政治」といわれる王が神と直結していると考えられた政治体制が特徴で、日本の古代の天皇制や国家神道もその例のひとつともいえます。

　殷の神権政治は、王が最高神（上帝）や祖先の霊との仲介者とされ、「国の大事は祭祀と軍事である」と言われるように、祭儀と軍事を王権を支える根幹として、占いが統治の中心に据えられていました。

　殷代の占いは、主に亀の腹甲や牛の肩甲骨を用いて行われました。骨や甲羅に熱した金属棒を当てることでひびを入れ、その形状によって吉凶を判断するもので、このひびを指す言葉が「兆(きざし)」でした。今でも、「兆し」は予兆の意味で用いられています。

　この甲骨占いは、祭祀、軍事行動、狩猟、農業（豊作）、気象、天災、王や王族の健康状態、出産等々、国家運営と王の生活のあらゆる側面に関わっていました。さらには、「卜旬」と呼ばれる、次の10日間の吉凶を占う定期的な占いも行われていました。

　占いの結果は、神や祖先の意志の表明と解釈され、王の決定を直接的に方向づけ、正当化しました。また、王が占いを通じて神聖な領域と交信できる能力は、その権力の重要な源泉でもあり、王の正統性は、この能力によって裏づけられていました。

　第22代殷王武丁（紀元前13世紀半ば頃）以降には、占いの内容や結果も合わせて甲骨に刻まれるようになりました。この記号が甲骨文字です。甲骨文字は、複雑な占いの内容を詳述するために発展し、殷代の後期には口語を忠実に記録できるほどにまで発達し、仮借(かしゃ)や形声を用いて、象形文字では表しにくい抽象的な概念や文法機能語も表記できるようになっていました。

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聖地学講座第307回「聖地分析という仕事」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.307
2025年4月3日号

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◆今回の内容

○聖地分析という仕事
・地形を見る
・秘教的なシンボルを探す

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聖地分析という仕事

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　もうだいぶ更新を怠っていますが、私は「聖地観光研究所」というwebサイトを運営しています。そして、この「聖地観光研究所」という看板で、聖地にまつわる様々な仕事を請け負ってきました。その多くは、観光関連の受託で、福島県いわき市のようなもう10年以上も継続しているものもあれば、観光の一つの切り口としてレイラインを紹介する単発のものもありました。

　コロナ禍が過ぎ去って、空前のインバウンドツーリズムがはじまると、こうした、長期的な見通しをもったその土地独自の文化・歴史観光といったものを開発するという案件には目が向けられなくなりました。営業的にいえば、観光関係に関しては、閑古鳥が鳴いているという状態なのですが、一方で、直接観光とは関係のない文化事業や個人からの依頼が増えています。

　以前にも、とある企業の創業者一家の依頼で、居宅や墓地、それから工場の位置関係や建築の意匠について分析したことがありました。もうだいぶ前に亡くなった創業者が、風水や方位に関心があり、風水の研究家と懇意にしていて、居宅や墓地、工場を設置する場所やその構造、そして、引っ越しする際には、その引っ越し先をどこにするかを逐一、その研究家に相談していました。

　創業者も風水の研究家もだいぶ前に亡くなってから、新たに宅地を購入して家を建てることになり、できれば創業者が行ったような方法で、場所を決め、建物を設計したいのだが、なんの記録もなくて途方に暮れている。ついては、調べてアドバイスしてくれないかという依頼でした。

　まず地図測量的な分析をしてみると、居宅と会社はぴったり東西線上に並び、工場は会社の真北、そして工場と居宅は夏至の日出と冬至の日の入りを結ぶ二至ライン上にあることがわかりました。居宅の構造を見ると、桂離宮を模した雁行状の建築で、冬至の日出の光を建物全体に行き渡らせる形になっていることなどがわかりました。

　また、細かいところに風水や陰陽道の意匠やシンボルが散りばめられていて、風水研究家の知識が非常に深いうえに、緻密に考え抜かれていることに感銘するほどでした。風水や方位など気にしなければ、用地の買収や建築で苦労はなかったはずですが、それにこだわったことで困難が生じたうえに費用も相当嵩んだはずです。それでも、風水研究家にすべて下駄を預けた創業者は、よほど信頼すると同時に、自身でもそうしたことの意義を強く感じていたのでしょう。

　新しい事業を起こすパイオニアは、自分で世界を切り開いていくわけですから、参考にできる先例もなく常に孤独でしょう。人間は、何か基準を持っていないと自信を持って事を進められませんから、その基準として風水を取り入れる経営者もいました。明治から昭和初期にかけては、風水のような古来の地相占術のような伝統が、まだ色濃く残っていましたから、わりとポピュラーでもありました。

　しかし、戦後の高度経済成長の中で、社会が急速に合理化していくと、そうした伝統は廃れ、知識や技術も忘れられていきました。私に依頼してきた創業者一家も、創業者が風水を援用して宅地を含む様々な用地を決定し、建物などにも風水を援用していたことは知っていたものの、それがどのようなものであったのかは、もうまったく知らなかったわけです。

　ちなみに、その会社は順調に発展を続け、創業から100年余り経っても業界大手の座を守っています。また、跡継ぎにも恵まれて、家族は円満です。そうしたことがすべて風水や方位を気にしたおかげだとも思えませんが、会社も子孫も順風満帆であってほしいという創業者の想いが子孫にも伝わっているという点は大きいでしょう。

　今、また、そんな仕事と同じようなプロジェクトが舞い込んで、いろいろシミュレーションしているのですが、こうした仕事は、どこか探偵仕事のようでもあり、なかなかエキサイティングです。今回は、個人ではなく行政の文化事業なので、物件は大掛かりですし、その物件に関わった人も多く、掘り下げれば掘り下げるほど、風水や陰陽道、さらには、それをとりまく歴史と文化が見えてきて、とても勉強にもなっています。

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聖地学講座第306回「聖地と<こころの古層>」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.306
2025年3月20日号

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◆今回の内容

○聖地と「こころの古層」
・未生と縄文精神
・こころの古層の構造

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聖地と「こころの古層」

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　この講座の第300回では、聖地について考察する「聖地学」という分野を看板として掲げたものの、これが結果的に様々な学問分野にまたがり、しばし茫然となったといった話を書きました。今まで、この講座で取り上げた学問領域は、歴史、宗教、神話、民俗学、考古学、建築学、地理学、地球物理学、心理学、社会学、哲学、芸術、文学と節操がないほど多岐にわたっています。

　それは、聖地は、人間の歴史、文化、そして精神性と深く結びついています。そのため、聖地を探求する上で考慮しなければならない側面は、信仰、神話、宗教、シャーマニズム、意識、歴史、文化、科学、芸術、観光、等々があげられますから、広範な学問分野に及ぶのは当然でした。

　宗教学者の中沢新一は、聖地の成り立ちと人間心理を掘り下げるアプローチとして「ジオサイコロジー」を提唱しています。中沢といえば、『アースダイバー』シリーズで、聖地と地理の関係を掘り下げ、縄文海進期に海に突き出た岬となっていた場所に東京の神社の多くがあり、その古層には縄文時代の太陽信仰の祭祀の記憶があることを明らかにし、他の地域でも、古代人の地理観と死生観が聖地に潜んでいることを明らかにしてきました。それは、私が長年行ってきたレイラインのフィールドワークによって得た知見とも一致して、強く共感するものでした。

　ジオサイコロジーは、「サイコロジー」とあるように、聖地や宗教を成り立たせた古代人たちの心理、とくに精神性の古層に焦点を当てようというものです。中沢と臨床心理学者・ユング派分析家である河合俊雄が日本ユング派分析家協会の研修セミナーでおこなった講演と、その後のディスカッションをまとめた『ジオサイコロジー』という本も出版されています。

　この本の中で、中沢は、「聖地を作るとき、人間は自分の無意識の動きや構造に忠実にことを運ぶ。そのために聖地の構造を探ると、そこに人間の<こころの古層>の結構がくっきり浮かび上がってくる」 と記しています。端的に言えば、聖地のはじまりは、人間の「こころの古層」が関係しているということです。それは聖地学の観点からいえば、ビッグバンのようなものです。「こころの古層」は聖地のビッグバンを生じさせた力学ともいえます。

　聖地学の探求を進めるにあたって、当然、人間の心理の古層にも着目し、この講座でも何度も取り上げてきました。たとえば、第091回『縄文の心性』や第106回『縄文の響きと日本人の自然観』などです。しかし、私のアプローチは、聖地を成り立たせた人間の心理には触れても、その心理自体の結構・構造までは掘り下げていませんでした。

　そこで今回は、中沢のジオサイコロジーのアプローチを参考にして、彼が「こころの古層」と呼ぶ結構・構造について考えてみたいと思います。

●未生と縄文精神

　まず、『ジオサイコロジー』という著作の内容から入ろうと思いますが、その冒頭で、河合俊雄は、ユング派の心理療法のポイントにある「象徴」について記しています。

　ユング派の心理療法では、クライアントが語るイメージを字義通りに受け取るのではなく、その背後にある象徴的な意味を読み解く能力が重視されます。神話、儀式、文化伝統などを参照枠として、語られるイメージをそれらに当てはめて解釈するわけです。

　ところが、日本でこの手法を用いる場合、象徴体系の曖昧さが壁になるといいます。西洋文化圏と比較すると、日本における象徴は多義的で、明確な定義や共通認識が難しく、心理療法家は苦労するのです。こうしたことから、日本人の心のあり方には、象徴性を超えたより直接的な次元が強く影響しているといわれます。

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聖地学講座第305回「神話の構造とそれが物語るもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.305
2025年3月6日号

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◆今回の内容

○神話の構造とそれが物語るもの
・単純な二元論・二項対立ではない神話
・人間精神と自然界の構造の相似性
・仏教思想の観点

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神話の構造とそれが物語るもの

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　みなさんは、神話や聖典を紐解いたときに、物語として破綻していると思ったことはないでしょうか。

　神話や聖典に登場する神々は、性格や行動に一貫性がなくて気まぐれだったり、全能であるはずなのに人間が苦難に見舞われているときに助けようともせず、むしろ積極的に危難を与えて人間の忠誠を試そうとしたりします。

　そもそも、人間は神によって作られたのですから、神の意に沿った行動をするはずですが、そうはならずに欠陥だらけです。そのため、神は十戒を課して厳しく行動を規制しますが、それでも人間は戒めを破る。すると、神は怒りを爆発させて苛烈な罰を与えます。

　日本神話では国土や様々な神を生み出した「親神」として、イザナギとイザナミの夫婦神がはじめに描かれます。二神は天の浮橋から天の沼矛を垂らして「国産み」を行います。最初にできた国土=オノゴロ島に降り立った二神は、ここで「神産み」を行いますが、最初に生まれた蛭子は不完全だったために、海へと流してしまいます。

　その後は順調に神産みを行っていきますが、イザナミは、最後に火の神・カグツチを生んだ際にホトを火傷して死んでしまいます。イザナギは残されたカグツチに怒りを向けて、斬り殺してしまいます。さらに、黄泉の国に落ちたイザナミを救いに行ったものの、妻神の変わり果てた姿に恐怖して逃げ帰りながら、追ってきたイザナミとの間で呪いを掛け合います。

　二神の子であるスサノオは、手のつけられない乱暴者で、姉神であるアマテラスが支配する天界に昇ると、さんざん乱暴狼藉を働いて、地上に追放されます。地上(出雲)に降りたスサノオは、性格を一変させます。出雲では、泣き伏しているアシナヅチとテナヅチの老夫婦とその娘であるクシナダヒメと出会い、なぜ泣いているのか事情を問います。

　ヤマタノオロチという怪物にクシナダヒメを生贄として差し出さなければならないことで絶望して泣いていることを知ったスサノオは、ヤマタノオロチを退治して、その尾から出た刀をアマテラスに献上します。

　そして、生贄にされるはずだったクシナダヒメを娶り、「八雲立つ 出雲八重垣 妻籠みに 八重垣作る その八重垣を」と詠んで、穏やかに出雲に設けた宮に落ち着きます。さらに、スサノオは、息子のイソタケルとともに地上に緑を満ち溢れさせる事業を行います。こうしたスサノオの姿は、天界で殺戮を働いた姿と正反対です。

　このように混沌と秩序がせめぎ合っているかのような神の性格や姿は、いったい何を表しているのでしょう。そして、矛盾に満ちた内容の神話や聖典をなぜ人間は崇めてきたのでしょう。

　今回は、そんな疑問を神話の構造という観点から見通してみたいと思います。

●単純な二元論・二項対立ではない神話●

　混沌と秩序がせめぎ合っているのは、日本神話だけではありません。

　ギリシア神話では、秩序を司どるはずの最高神ゼウスが、美しい女性との浮名を流して、妻神ヘラの怒りを買い、騒動の火種をまき散らし続けます。一方、人間に火を授けたプロメテウスに対しては、神々の秘密を漏らしたとして、大鷲に肝臓をついばまさせる終わらない苦痛を科します。

　ディオニュソスは歓喜と豊穣を授ける存在として崇拝される一方、その祭儀が血生臭い狂乱に陥ることもあり、「恵み」と「危険」、「祝祭」と「狂気」が一体化した存在とされます。海神ポセイドンは、航海の守護神ですが、オデュッセウスが自分の息子であるキュクロプスの目を潰したことへの怒りで海難を起こし、船を難破させます。

　聖書でも、神は、アダムとイブが禁断の実を食べたとき、その行動を問いただして改心させるようなそぶりを示しながら、結局はエデンの園から追放し、生きることの苦痛を背負うように仕向けます。ノアの洪水では不信仰な人々を無慈悲に淘汰し、ソドムとゴモラでも大罪を犯したとして都市ごと容赦なく滅してしまいます。

　聖書では神は全能とされます。ふつうに考えれば、神は人間のすべての行動を予知できるわけですから、人間が悪事を行う前にその行動を正すほうが理にかなっています。また、全ての物事は神の意志で決まっているとされますが、それなら、人間の自由意志などないはずです。こうした点は、旧約・新約聖書がはらむ大きなパラドックスです。

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聖地学講座第304回「信仰と宗教のルーツとメンタライジング」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.304
2025年2月20日号

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◆今回の内容

○信仰と宗教のルーツとメンタライジング
・メンタライジングの発達が宗教を生んだ?
・メンタライジングと脳

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信仰と宗教のルーツとメンタライジング

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　この講座では、神性や霊性というテーマを何度か取り上げました。

　西行が伊勢に草庵を結んでいたとき、神宮をお参りして詠んだ「何事のおはしますかは知らねども　かたじけなさに涙こぼるる」という歌が表すように、明確に「何」とは言えないけれど、感じられる「気配」のようなもの。端的にいえば、そうした淡やかな感覚を引き起こすものを神性や霊性と名付けたといえます。そうした神性や霊性につながる気配というものは、多かれ少なかれ、誰にもあるものだと思います。

　ところが、それが「信仰」となるとだいぶ様相が違ってきます。信仰は、信じる明確な対象があり、それが自分の信念となるようなものです。もはや「気配」ではなく、信仰者にとっては明白に存在するものとなります。そうしたものが「神」ともいえます。

　どうして人は、神性や霊性といった淡い感覚にとどまるだけでなく、信仰へと進むのか。私にとって、それは大きな謎であり、それを探求することが、この聖地学の大きなテーマのひとつでもあります。

　人類学者のパスカル・ボイヤーと心理学者のジャスティン・バレットは、「行為主体過剰検出装置 (HADD)」という概念を使って、気配が信仰へと遷移するメカニズムを説明しています。HADD とは、動物に備わった本能の一部ともいえるもので、森の中で小枝が折れる音がしたら、捕食者が接近していると瞬時に判断するようなことを指します。野良猫が餌を食べているときに、しきりに耳を動かして周囲を気にしていて、わずかな気配でも顔を動かして退避姿勢を取るようなものです。

　そうした過敏な反応は、ほとんどは取越苦労となりますが、それでもHADDは常に稼働しています。それは、可能性は低いとしても、捕食者に捉えられるよりは、過剰反応しているほうが総合的に見た場合にリスクが少ないからです。

　「天災は忘れたころにやってくる」という格言を肝に命じていて、実際に天災に見舞われた際に命拾いするというのも近いかもしれません。東日本大震災のときには、「津波てんでんこ(津波が来たら人にかまってないで、それぞれてんでに逃げろ)」という土地に残る言葉をとっさに思い出した人が助かったという事例がたくさんあったように。

　ボイヤーとバレットは、人間でも、こうしたHADDのメカニズムが働くことによって、信仰が生まれると考えました。すぐに説明できない現象に遭遇したとき、「神」のような見えない神秘的な存在を想定し、海が怒っているとか、空模様が険悪だとかいうように物理現象にまでその存在の動機を当てはめようと考え、それが行動全般に浸透して、HADDを稼働させていると考えたのでした。

　「パスカルの賭け」というのも、まさにそうした原理に関わっています。パスカルは、神の存在を証明することはできないが、人間は信じるか信じないかの選択を迫られると考えました。「神を信じることで永遠の幸福がもたらされる」と「神を信じないことにより永遠の苦しみがもたらされる」という証明しようのない定義があると、たとえ神の存在の確率が低くても、合理的には信じた方が得であると判断するわけです。

　こうした説明は、納得できる部分もありますが、信仰という精神現象がそのようなリスクヘッジと本能だけで説明できるかというと釈然としません。だとすれば、ほかにどんな要素が、信仰や宗教の原理となっているのでしょうか。

●メンタライジングの発達が宗教を生んだ?●

　信仰や宗教は、心に関わるものですから、心理学的なアプローチも参考になります。中でも、「心の理論」あるいは「マインド・リーディング」とも呼ばれるメンタライジングは関係が深そうです。

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聖地学講座第303回「甕をめぐる大和と蝦夷の攻防」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.303
2025年2月6日号

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◆今回の内容

○甕をめぐる大和と蝦夷の攻防
・常陸国に頻出する甕
・甕が意味するもの

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甕をめぐる大和と蝦夷の攻防

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　私の故郷は茨城県の海岸部の町で、海岸沿いにある鹿島神宮と大洗磯前神社のちょうど中間点に位置しています。このあたりは、古代に蝦夷と大和朝廷とがぶつかり合った場所で、その痕跡が鹿島神宮の構造に色濃く残っていることは以前も何度かとりあげました。

　今回は、少し別な角度から、常陸国における大和勢力と蝦夷=東国勢力のせめぎ合いについて辿ってみようと思いますが、その前に、鹿島神宮を中心としたポイントを振り返ってみましょう。

　古代の鹿島神宮は、神社というよりも、むしろ大和勢力の東国への進出拠点としての意味合いが強い場所でした。古代、蝦夷の勢力圏はかなり南まで伸びていて、今、鹿島神宮があるあたりも蝦夷の勢力圏にある聖地であり戦略拠点でした。そこを大和勢力が攻め落として鹿島神宮が築かれました。

　この神宮の本殿は北を向き、神社の構造としてはとてもめずらしいものですが、国津神と蝦夷の神を祀る大洗磯前神社や大甕神社を睨みすえていることを見れば、大和の軍事拠点としての性質がよくわかります。先住の蝦夷の頭領の首級を埋めた「鬼塚」を境外禁足地としているのもまた象徴的です。

　鹿島神宮の祭神であるタケミカヅチは、記紀神話の「国譲り」のくだりで、出雲に降り立ち、出雲の首領であったオオクニヌシの次男のタケミナカタと戦いになります。この戦いに敗れたタケミナカタは諏訪まで落ちのび、諏訪の地から出ずにおとなしくしていることを約して落ち着き、諏訪大社の祭神として祀られました。

　鹿島神宮と諏訪大社(正確には四社で構成される諏訪大社の上社前宮)は同緯度上にあって、鹿島神宮の大鳥居は正確に西を向き、そのまま180kmの彼方の諏訪大社を望むような形になっています。春分と秋分の朝日は、鹿島神宮の大鳥居を抜け、彼方の諏訪大社に射し込み、神話の中で打ち破ったタケミナカタを今でも威嚇しているわけです。

　この鹿島神宮の元宮と伝わる社があります。鹿島神宮から北西に8kmあまり、潮来市大生(おおう)にある大生神社です。今の由緒書きには、古代に大和国から常陸国へ移住した飯富（おう）氏が、氏神としてこの神社を創建したとありますが、明治7年（1874）の棟札に記されていた古い由緒では、「太古から当地に鎮座し、神護景雲2年（768）に大和国春日の里に遷座し、その後、大同元年（806）に再びこの地に戻り、翌大同2年（807）に現在の鹿島神宮に遷座した」とありました。

　大生神社の周辺には大生古墳群があって、飯富氏一族の墓と伝えられてきたことを考えると、古い由緒のほうが正しい可能性が高いといえます。とすれば、飯富氏は土着の豪族で、それが今の春日大社がある大和の春日に移り、再び大生に戻り、さらに鹿島神宮がある場所に移ったということになります。春日大社の由来では、鹿島の地から鹿に乗って飛来した神を祀ったとあるだけですが、実際にはもっと複雑な背景があったことになります。

　『常陸国風土記』では、茨城郡の条に「大臣(おほおみ)の族黒坂命」がこの地を平定したと記され、行方郡の条では「東の垂(さかひ)の荒ぶる賊」を「那賀国造の初祖建借間(かしま)の命」が平定したとあります。

　借間命はそのまま残留して鹿島氏となったのでわかりやすいのですが、「大臣の族」の「大臣」は、多臣=多氏で、大生神社を祀った「飯富氏」とそのまま繋がりそうですが、多氏は大和の中でも王権に近い氏族で、地方の出身ではないことがわかっていますので、先の由緒に矛盾します。いろいろ細かい点を突き詰めていくときりがないので、大生神社の謎については、またあらためて考察してみたいと思います。

　今回は、鹿島神宮も含めて、常陸国での大和勢力と蝦夷との攻防に関して、今一度、「甕」というキーワードから探ってみたいと思います。

●常陸国に頻出する甕●

　先にも記したように、鹿島神宮の祭神は、出雲に天下ってオオクニヌシに国譲りを迫ったタケミカヅチです。『日本書紀』では「武甕槌」や「武甕雷男神」と表記され、一般には雷神とされています。

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聖地学講座第302回「稲荷神とは何か」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.302
2025年1月16日号

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◆今回の内容

○稲荷神とは何か
・海からやってきた稲荷神
・稲荷神と狐

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稲荷神とは何か

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　1月7日は七草粥でしたが、元旦からこの日までの間に七福神めぐりをするという風習があります。皆さんの中にもこの正月の七福神巡りをされた方も多いと思います。

　七福神信仰は、一般的には、「福徳をもたらすとされる七柱の神々を崇拝する習慣で、仏教経典『仁王経』の七難即滅、七福即生という言葉に由来し、七つの災難を取り除き七つの幸福を招くとされている」と説明されます。これも間違いではないのですが、いわば後づけの理屈で、その本来の意味は、意外にも琉球=沖縄のニライカナイ信仰にあります。

　ニライカナイ信仰では、海の彼方もしくは海の底にあると信じられた神々の住む理想郷「ニライカナイ」から、年のはじめに神々が訪れて豊穣をもたらすとされていました。ちなみに、琉球の創世神であるアマミキヨもニライカナイから訪れて国を開いたとされます。

　このニライカナイの信仰が本土にもたらされ、飢饉の年に稲を携えた神々が海の彼方からやってくるという信仰に変化しました。室町時代になると、より具体的になり、弥勒船というものに乗って海の向うから世直しの神が来るという信仰がおこり、これが江戸時代に、先にあげた『仁王経』の概念が加わって、七福神が宝舟に乗ってやってくるという形に変わったのです。

　宝船の来臨を願う際には、一時的に年号を弥勒または身禄にします。この「ミロク」も室町時代の「弥勒船」も、仏教の弥勒菩薩を指しているわけではなく、ニライカナイが訛った言葉です。

　琉球のニライカナイ信仰が日本本土に伝わってくる過程で、まず五島列島に伝わり、五島列島自体が本土で「美々良久(ミミラク)」と呼ばれるようになりました。さらに、この「美々良久」は、『万葉集』や『肥前国風土記』において、西の果てに位置する豊穣をもたらす神々の島の意味に用いられ、本来は五島列島の呼び名であったものが別の形で定着しました。

　五島列島南端の福江島には三井楽(ミイラク)という土地がありますが、ここが最初に「美々良久」と呼ばれたと考えられています。三井楽は、遣唐使船の寄港地で、瀬戸内から九州の沿岸をずっと辿ってきた渡海船が、いよいよ西南の海上へと出航する地点でした。三井楽の港を後にすれば、その先は、もう身近に避難先のない外洋で、遣唐使船の多くが海の藻屑となって戻ってきませんでした。そこで、三井楽は死出の旅路の出発点ともとらえられ、補陀落渡海のイメージも重なって、海の彼方にある死者の国や理想郷が思い浮かべられたのでしょう。

　また、無事に遣唐から帰還した渡海船が最初に寄港する場所でもあり、見たこともない財宝や仏典が満載された帰還船を目撃した庶民の目には、弥勒の浄土から宝物を積んできた船に見えたでしょう。

　整理すると、琉球で信じられていたニライカナイが五島列島で美々良久(ミミラク)となり、中央にはミロクと訛って伝わったことで、弥勒信仰とも混じり合って、独特の七福神・宝船の信仰になったわけです。

　ところで、こうした海の彼方からやってきて、豊穣をもたらす神という発想の源流には、じつは稲荷信仰があるといわれています。それは、太古に日本列島に稲作をもたらした渡来民の遠い記憶がベースになっています。

　以前にも、稲荷信仰を鉱山神という視点から「鋳成る」が稲荷となったり、江戸市中にたくさんある「お稲荷さん」が一種の集団ヒステリーとして流行った「狐憑き」を鎮めた名残だったことなどを取り上げましたが、今回は、豊穣の神としての稲荷神の信仰と、なぜ狐が稲荷神の使いとされるようになったか、その系譜を辿ってみようと思います。

●海からやってきた稲荷神●

　折口信夫は、周囲を海に囲まれた日本では、外来の神が訪れて豊穣をもたらしたり疫病をももたらすことが多く、それらの神を客神(マレビト)として崇める信仰が古くから根付いていたと言います。柳田國男も『海上の道』などで同様のことを述べています。そうした海の向こうから食べ物を携えて来る神の代表として稲荷神がありました。

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聖地学講座第301回「森の生命・森の聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.301
2025年1月2日号

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◆今回の内容

○森の生命・森の聖性
・森の地下のネットワーク
・森と神話
・マザーツリー

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森の生命・森の聖性

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　みなさま、あけましておめでとうございます!　2025年に入り、301号となった今回からは、また新たな気持ちでこの聖地学講座を進めてまいりたいと思います。引き続きお付き合いいただければ幸いです。

　近年では、正月の風物も希薄なものになり、親戚が集まって、お屠蘇を飲み、おせちを食べるといった光景もあまり見られなくなりましたが、みなさんのお宅では、どのように新年を迎えられたでしょうか。

　昔からの風習を守って、年末に門松を立てて新しい年に備えられていた家庭もあるでしょう。この門松は、新しい年に家々を訪れる「年神様」を歓迎し、幸福や豊作をもたらしてもらうという意味があります。古来、松は常緑樹であることから永遠や不老長寿の象徴とされ、竹は生命力やまっすぐに伸びる節操を表す縁起物と考えられてきたのが、その由来です。日本人は縁起物の語呂合わせが好きですが、松には「神を待つ(松)」という意味も重ねられていました。

　正月飾りの少し前には、クリスマスツリーを飾られた方もいるでしょう。これもやはり常緑のモミに永遠や不老長寿の意味が重ね合わされています。以前、クリスマスの由来を解説しましたが、その原型は、北欧のユールや古代ローマのサートゥルナーリアと呼ばれた冬至祭でした。日本の正月も、本来は冬至に新たな年に切り替わるもので、冬至を境に日が伸びてくることを「太陽の再生」として祝い、生命の循環を願う日でした。

　こうした太陽信仰と樹木信仰の組み合わが新年の行事とされるのは世界各地に共通に見られますが、距離が隔てられていて、文化の交流のなかった地域でも、人は同じように自然を捉え、同じような風習を伝えているのが不思議です。しかし、逆に言えば、そこに人類共通の精神が表出しているともいえます。

　私は、クリスマスから大晦日にかけて、一冊の本を読んでいました。それは、リチャードパワーズの『オーバーストーリー』という小説でした。ここには、木と森を巡る様々な人の人生が描かれています。一見、互いの人生がまったく交錯しそうにない、住む場所も立場も違う人たちが、「森の意識」といったようなものに引き寄せられ、ひとつの流れの中に巻き込まれていきます。

　この小説は、木や森を“意識のある存在”として捉える視点や、菌根菌ネットワークによる木々同士のコミュニケーションという科学的モチーフを背景にしていて、読者に「人間世界と森の世界が実は繋がっている」という感覚を強く味わせます。地球上の人たちみんなが、新たな年を迎えるという同じ意識を持つこの時期でもあったため、この小説の世界観にひときわ共感させられました。

　そんなこともあって、この301回では、森と人との関わり、とくに樹木信仰と近年明らかになった森のネットワークシステムについて掘り下げてみたいと思います。

●森の地下のネットワーク●

　森といえば、私にとってとくに印象深いのは、生まれ故郷の近くにある鹿島神宮の叢林です。本殿前の切り開かれた広場を抜け、奥宮への参道へ入ると、巨木の森に飲み込まれます。南方系と北方系の植物が混在するこの森には約800種の植物が生育しています。

　モミ、スギ、シイ、タブノキ、クスノキ、カシ類といった高木層はいずれも20メートルを越す巨木で、低木層にはヒサカキ、モチノキ、シロダモ、モッコク、アオキ、アリドウシなどが見られ、さらに、草本層にはヤブミョウガ、オカメザサ、シダ類が繁茂して、森全体がひとつの荘厳なカテドラルのような生態系を成しています。

　その巨木の森を進みながら樹冠を見上げると、それぞれの樹が樹冠が干渉しないように空間を分け合い、その隙間を通して射しこんでくる陽が地面に踊って、あたかも巨木同士の会話に包まれているような気にさせます。大きな生態系に包まれ、その生態系の会話に耳を傾けているような感じ。その感覚こそが、聖域がもたらす安らぎなんだろうなと実感させます。

　面白いのは、そうした目に見える森の生態系は森のごく一部でしかなく、その地下にはもっと複雑で神秘的な生態系を築いていることです。それは、『オーバーストーリー』の重要なモチーフにもなっていました。

　樹木層の地下では、菌根菌と呼ばれる真菌類が、地中で無数の木々の根を結びつけ、栄養や化学信号をやり取りしているのです。それは、複雑なインターネット網(World Wide Web)を想起させることから「ウッド・ワイド・ウェブ（Wood Wide Web）」と呼ばれます。この樹木の秘められたネットワークは、一本の樹の根元から他の樹の根元へと情報が伝達され、森全体が一本の“巨大な生命体”として機能している可能性まで示唆されています。

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聖地学講座第300回「300回を迎えて―聖地学の今までとこれから―」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.300
2024年12月19日号

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◆今回の内容

○300回を迎えて―聖地学の今までとこれから―
・聖地の定義と性質
・自然環境と聖地
・聖地の歴史
・意識と霊性
・聖地の科学
・記憶と聖地
・現代社会と聖地

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300回を迎えて―聖地学の今までとこれから―

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　この「聖地学講座」をスタートさせたのは、2012年の7月でした。それから12年6ヶ月、月2回の配信を続けて、今回で300回目となりました。

　私が聖地に興味を持って、フィールドワークをはじめたのは1990年代後半のこと。その成果を逐次発表するサイトとして『レイラインハンティング(現在は<聖地観光研究所>)』を2000年にスタートさせました。その頃から、雑誌の取材の依頼が入るようになったり、地方自治体からの聖地調査と聖地を軸にした観光施策立案の依頼が来るようになりました。

　さらに、サイトの内容の一部をまとめた『レイラインハンター』(アールズ出版)を2010年に上梓すると、講演やセミナーの依頼が入るようになり、この年の暮から朝日カルチャーセンター湘南教室でレギュラーの講座を持つことになりました。

　「聖地学講座」は、そうした流れから、フィールドワークに加えて学術的に聖地とは何かということを探求しながら、その成果を少しずつでもみなさんとダイレクトに共有できればという意図ではじめたものでした。

　当初は、フィールドワークでの出来事を振り返りながら、聖地という「現象」を取り巻く学術的な見解をエッセイ的に紹介できれば楽しいだろうと気軽に考えていたのですが、回を重ねていくうちに、自分で設定した聖地学という分野が、多岐にわたる学問領域に関わっていて、本気で「聖地とは何か」「人間にとってどのような意味を持つのか」といったテーマを探求していくためには、学際的で深い学習が必要なのだと気づかされました。

　そして、「これはたいへんなことをはじめてしまった」と、後悔と同時に恐ろしく感じました。しかし、はじめた以上は続けていくという意地もありますし、何より、この講座を進めていくのに必要な探求が、私自身にとって大きな糧になると感じて、それをモチベーションにしてやってきました。

　100回目くらいまでは、いかに自分が知識不足かを痛感させられ、必死に様々な分野の専門書に取り組みました。それも、一つの分野に手をつけると、関連分野が次々に出てきて、調べなければならないことがどんどん増えていきます。これは、ある意味苦行でした。

　200回を過ぎる頃に、ようやく聖地を取り巻く様々な要素が明確になってきて、フィールドワークやセミナー、それに聖地に関わる調査やコンサルティングなどで、体系的な知識を活かすことができるようになったことを実感しました。逆をいえば、それまで、自分がいかに浅い知識しか持たずにそうした活動をしていたのかに気づいて恥ずかしくなりました。

　そして、自分の聖地に関する知識と体系がようやく確立できて、本腰を入れて仕事に取り組もうとしていた矢先、世界がコロナ禍に見舞われ、活動の場がほとんど失われてしまいました。10年間続いた朝日カルチャー湘南教室も教室自体が閉鎖となり、片道2時間半の藤沢通いも終わりました。思わぬ逼塞生活がはじまったわけですが、それできた時間を聖地に関わるあるいは関わりそうなより広い分野への学習へと広げました。

　今回、300回を迎えて振り返えると、渉猟してきた分野は、歴史、宗教、神話、民俗学、考古学、建築学、地理学、地球物理学、心理学、社会学、哲学、芸術、文学と節操がないほど広範にまたがっています。聖地は、人間の歴史、文化、そして精神性と深く結びついています。聖地を探求する上で考慮しなければならない側面は、信仰、神話、宗教、シャーマニズム、意識、歴史、文化、科学、芸術、観光、等々ですから、それだけ広範な学問分野に及ぶのは当然です。

　そして、聖地学が扱うテーマでは、それぞれの学問分野が複雑に関係しあっていますから、まさに学際的で、既成の学問分野の枠に各回のテーマを振り分けるのは不可能です。そこで、私独自に「聖地学」を体系づけるために、今までの講座のテーマを振り分けるためのカテゴリーを考えてみました。それが以下のようなものです。

1.聖地の定義と性質: 聖地とは何か、その普遍的な本質と個別的な特性。
2.自然環境と聖地: 地形、水、大地など、自然と聖地との関係。
3.聖地の歴史: 古代の聖地の成立から、神話や宗教儀礼と結びついた聖地の起源と発展。
4.意識と霊性: 聖地が人間の精神や意識に及ぼす影響。
5.聖地の科学: 現代科学が明らかにする聖地の側面。
6.記憶と聖地: 人の記憶に刻まれた出来事と聖地との関係。
7.現代社会と聖地: 観光資源としての聖地や新しい形の聖地。

　個々の回のテーマは、その時々の私の関心やフィールドワークとの関係で取り上げたものだったので、カテゴライズに基づいた連続性はありませんでしたが、300回分を見渡してみると、こうしたカテゴリーの中にバランスよく収まっていました。

　「継続は力」という言葉がありますが、100回分ではまだこうしたカテゴリーに区分けできるほど多彩なものではなく、200回分でも、カテゴリーごとにかなりばらつきがあったでしょう。300回続けたからこそ、集まったモザイクが各部分を構成するカテゴリーを埋め、「聖地学」という一つの絵画を浮かび上がらせ、私自身、これで全体像をはっきり掴むことができました。

　いずれ、こうしたカテゴリーごとに整理したインデックスをつけて、各回を組み直してみようと思っていますが、今回は300回という節目にあたって、私自身の振り返りと今後の展開を考える参考として、また、読んでくださっているみなさんがバックナンバーを参照する際や、これから展開していくテーマがどれに当てはまるのかをイメージする一助として、各カテゴリーの概要を整理してみようと思います。

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聖地学講座第298回「メタモルフォーゼする日本の神々」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.298
2024年11月21日号

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◆今回の内容

○メタモルフォーゼする日本の神々
・泰山府君から牛頭天王へ
・八坂神社の祭神
・牛頭天王とスサノオの習合

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メタモルフォーゼする日本の神々

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　前回は、中国の皇帝が祀った泰山府君という道教の神が日本に輸入され、それが安倍晴明によって陰陽道の最高神に祀り上げられた経緯をたどりました。しかし、その泰山府君も、今ではただ一社、福井の土御門神道本庁によって祀られるだけとなり、この神の名も珍しいものとなってしまいました。

　前回も触れたように、安倍晴明の血を引く陰陽師たちは鎌倉幕府が開かれると鎌倉に大挙して移り住み、鎌倉を陰陽道のメッカのようにしました。さらに室町期には安倍家は土御門家という貴族に格上げされ、かつての陰陽道の本家であった賀茂家を凌駕するようになりました。

　そうした安倍=土御門の本流では、当然、泰山府君を祀っていましたから、鎌倉・室町期にかけては、とてもポピュラーな神だったと考えられます。それがどうして廃れていったのか、その経緯を辿ると、日本の信仰史の特徴的な一面が明らかになります。それは、本地垂迹で神と仏が渾然一体となったように、一柱の神が様々にメタモルフォーゼ(変容)していく姿です。変容の果てに、元の祭神からかけ離れた神が祀られるようになるケースも稀ではありません。

　今回は、前回に続いて陰陽道の神をとりあげ、日本人の心性の大きな特徴であったともいえる自由闊達な信仰のメタモルフォーゼに焦点を当ててみたいと思います。

●泰山府君から牛頭天王へ

　先にも記したように、安倍晴明の血統は鎌倉幕府の成立にともなって、多くが鎌倉に移り、彼らによって、鎌倉にも京都のような結界が多く張り巡らされ、泰山府君祭をはじめとした陰陽道の祭祀も数多く執り行われました。

　その後、室町時代に入ると、安倍家は「土御門」の姓を与えられて貴族に列せられ、安倍有世が晴明を上回る従二位まで上り、昇殿を許されます。こうした陰陽道への特別の計らいは、朝廷によるものではなく、将軍・足利義満の意向が強く反映されたものでした。義満は陰陽師を重用し、本来は朝廷が行う泰山府君祭のような国家祭祀を自らが主宰して朝廷の権限を吸収し、政治の実権を握るだけでなく、観念的にも朝廷に対する将軍家の優位を確立しようとしたのでした。

　ところが、それで室町時代に陰陽道がいっそう盛んになったわけではなく、逆に鎌倉時代に比べて目立たなくなっていきます。祭祀は主に「泰山府君祭」「天曹地府祭」「三万六千神祭」が行われるだけとなりました。

　前回触れたように、土御門家は、陰陽道の「宗家」として全国各地で活動していた法師陰陽師や唱門師、聖、博士、法者、暦売りなどと呼ばれる民間の呪者に免許を発行して、その権利料で潤うようになり、安倍晴明が公職を引退した後も公家相手に「営業」したように、ことさら公家に取り入る必要がなくなったことも影響しているでしょう。

　いっぽう、都で宮廷陰陽道が下火になったのと反対に、地方では法師陰陽師や民間の呪者が「土御門門下」という正式な地位を得たことで活躍するようになります。彼らは安倍家が陰陽道の最高神として祭った泰山府君を差し置いて、新たな神々を創造していきました。

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聖地学講座第297回「安倍晴明と泰山府君」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.297
2024年11月7日号

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◆今回の内容

○安倍晴明と泰山府君
・安倍晴明と陰陽道
・秘伝書『簠簋内伝』
・天壇の磁気とヘビ

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安倍晴明と泰山府君

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　先日、10月最後の週末は、若狭で行われたイベントで、世界的なツーリングライダーで民俗学者・宮本常一の愛弟子でもあった賀曽利隆さんとご一緒させていただきました。

　賀曽利さんとは、もう40年以上の付き合いで、ツーリング取材などでは何度もご一緒させていただいていますが、今回は、私が長年フィールドワークしてきた若狭ということもあって、八百比丘尼伝説や徐福伝説にまつわる地を一緒に訪ねました。その中で、大陸や朝鮮半島とのつながりや宮本常一が訪ねた若狭の話などに花を咲かせました。

　お水送り神事が行われる遠敷(おにゅう)の鵜の瀬で、若狭から京都へ鯖を運んだ「鯖街道」の昔のルートを辿るという賀曽利さんと別れ、私はかつて名田庄村と呼ばれた、現在の福井県おおい町名田庄へと向かいました。ここには、陰陽師・安倍晴明の流れを汲む土御門神道の本拠地があり、今でも陰陽道を伝えています。

●安倍晴明と陰陽道

　安倍晴明といえば、夢枕獏の小説『陰陽師』や、それを原作にした岡野玲子の漫画、そして映画で、いまやすっかりお馴染みのキャラクターとなり、その影響で京都の安倍晴明神社などは人気の観光地となっています。晴明は平安時代の半ばに活躍した陰陽師ですが、公式には陰陽寮に属する朝廷官僚でした。

　朝廷官僚でありながら、平安貴族を相手に独自の祈祷や祭祀も行い、また、自己宣伝にも長けていたことから評判を呼び、『今昔物語』や『簠簋内伝(金烏玉兎集)』などで、脚色されたその事績が伝えられ、それが、今の陰陽師人気にまでつながってきました。

　その晴明の子孫が、応仁の乱の後に名田庄に移り、室町時代に花園天皇から「土御門」の姓を賜り、ここに天社土御門神道本庁を開きました。土御門神道では、北斗七星(太一)を泰山府君という神として祀っています。天の中心にある北極星の周囲を巡る北斗七星は、北辰妙見信仰として神道や密教でも祀られますが、泰山府君という形で祀るのは、土御門神道が唯一です。

　北斗七星を「泰山府君」とする場合、その北極星を巡る円運動から、時を司り、世界の運命や人の寿命を支配する神とされます。具体的な事物や自然現象ではなく「時」という概念を神とするものは、ギリシア神話のクロノス神もありますが、クロノスは時間の抽象性をそのまま神格化しているのに対して、泰山府君は宇宙の普遍的なリズムとしての時間とともに、天体の動き、さらに地上における季節の移り変わりとそれに対する方位をも含めて神格化されています。

　そうした泰山府君を主祭神とする土御門神道は、晴明から続く陰陽道を統括するとともに、時を読んで暦を作ることを主要な職掌としてきました。

　明治時代のはじめに太陽暦が採用されるまで、日本では、三島や伊勢などで太陰太陽暦を基にした独自の暦が作られていましたが、土御門の暦はとくに朝廷や貴族に使用され、明治以降は、春日大社や日吉大社、伏見稲荷大社、鞍馬寺等の社寺暦が土御門によって奉製されています。暦法を担ってきた土御門にちなんで、名田庄には「暦会館」が設けられ、古来の暦法や暦を判断するための装置などが展示されています。

　天社土御門神道本庁の境内は、今では道の駅も併設された暦会館の北西の集落にあり、そのいちばん奥まったところに、泰山府君祭や星祭り、夏越の祓や大祓などが行われる天壇が設置されています。

　天壇は、もともとは中国の道教儀式に用いられたもので、明・清時代の皇帝が天を祭り、五穀豊穣を祈り、ときには雨乞いの儀式も行われました。土御門の天壇はこの中国の天壇をモデルにしているものの、様式は異なっています。中国の天壇は、天を象徴する広大な円形の壇の上に、祈念殿と呼ばれるやはり円形で三層の豪壮な建物があるのに対して、土御門のものはとてもシンプルです。

　それは、ちょうど相撲の土俵くらいの大きさに石積された方形の二層になった壇があるだけで、その上は平らに均され、四辺それぞれが東西南北に向けられています。その四辺の各方位、北には玄武の黒、東は青龍の青、南は朱雀の赤、西は白虎の白、それぞれを象徴する色の鳥居が設置されています。ちょうど社務所と本殿を兼ねた建物の背後にあって、天社土御門神道本庁の御神体のような位置づけとなっています。

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聖地学講座第296回「聖地の環境工学」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.296
2024年10月17日号

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◆今回の内容

○聖地の環境工学
・環境をホリスティックにとらえる風水
・インド版風水「ヴァーストゥ・シャーストラ」
・サクリッド・ジオメトリーとフリーメイソンのシンボリズム

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聖地の環境工学

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　前回と前々回は、風景や環境と聖地との関係について、主に人間の心理的な側面から研究している文化人類学や宗教学の成果について概観してみました。

　聖地は人間が生み出してきたもので、ただそこにアプリオリに存在してきたものではありません。聖地それぞれに、成り立ちも、作り出された意図も異なります。それを知ることは、「聖地とは何か」さらには「なぜ人間は聖地を必要とするのか」という根源的な問いに迫っていくために欠かすことができません。

　そうした話は、具体的な聖地の話、とくに身近な日本の聖地についての情報が知りたいという人にとっては退屈かもしれません。しかし、自分の身近に存在する聖地の本来の意味を理解し、そこに秘められたゲニウス・ロキを明確に感じるためには、聖地にまつわる様々な側面を知っておくことが必要ですし、それがより深い聖地体験につながるはずです。そんな思いもあって、理論的な話やアカデミックな話に傾斜することがあるわけですが、そんな意図を理解してお付き合いいただければ幸甚です。

　今回は、風景や環境と聖地との関係を意識した思想として、どのようなものがあるのか、具体的な事例を紹介したいと思います。前二回の話も意識しつつそれぞれの事例を見ていくことで、聖地と環境との関係から、聖地を作り上げるための環境工学が明らかになると思います。

●環境をホリスティックにとらえる風水

　環境と聖地との関係と言って、私たち日本人がすぐに思い浮かべるのは「風水」でしょう。家を建てたり、家具などのレイアウトをする際に、風水の「理論」に基づいて工夫することで幸運に恵まれるといった話をよく聞きますし、そういったノウハウをまとめた書籍もたくさんあります。その真偽はともかくとして、そもそも風水は自然環境と人の暮らしを調和させて、心身ともに健康に暮らせるようにすることを目標とした環境工学ですから、それに関心を寄せるのは至極健全なことだといえます。

　風水の起源は一般的に殷・周時代（紀元前10世紀以前）の「卜宅」にあるとされます。これは村落や宅地の吉凶を占うもので、後に都市設計に用いられる広域的な風水や陽宅(住居)風水の基礎となったとされます。

　「風水」という語は、3世紀の晋代に郭璞の撰による『葬書』にはじめて現れます。「気乗風則散 界水則止 古人聚之使不散 行之使有止 故謂之風水 (気は風に乗れば則ち散り、水に界せられば則ち止る。古人はこれを聚めて散らせしめず、これを行かせて止るを有らしむ。故にこれを風水と謂う)」がそれです。また、『葬書』よりも古いとされる『狐首経』の「得水為上 蔵風次之 (得水を上とし、蔵風をこの次とす)」が語源であるという説もあります。

　初期の風水は「形勢派」と呼ばれ、主に山川を中心とした地形から目に見えない「気」の流れを読み解き、その中で人が住みやすい場所を選定して集落と住居を配置しました。これはその後も風水のいちばん核心的な部分を成しています。

　風水における方位の見立ては、はじめは北極星を基準にしていましたが、春秋戦国時代（紀元前770-221年ごろ）に「司南(しなん)」と呼ばれる方位磁針が発明されると、これが用いられるようになり、より精緻な見立てが行われるようになりました。「◯◯指南」というように何かの技術を教えたり、指針を示す言葉が今でも使われますが、この「指南」は、中国の古代の戦場で先頭に立って南を基準にして進軍を指揮した「指南車」に由来します。この指南車は方位磁針の「司南」を装備していたのです。

　漢代に入ると、宇宙のあらゆる現象を陰と陽、そして木・火・土・金・水の五つの要素の相互作用からなるとする陰陽五行説が唱えられるようになり、風水もこの思想の影響を強く受けて発展します。ただ南北を基準とするだけだった司南は、陰陽五行や易経、宿曜などの用語がびっしりと刻まれた古代のコンピュータのような羅盤の中心に配されました。この羅盤は、以後、風水師必須の道具であるとももに彼らのシンボルともなりました。

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聖地学講座第295回「風景と聖地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.295
2024年10月3日号

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◆今回の内容

○風景と聖地
・風景と記憶・心象風景
・風景とタブー。そしてオーバーツーリズム

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風景と聖地

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　先週は、取材で静岡県の浅間大社、事任(ことのまま)八幡宮、秋葉山上社と巡ってきました。二週続いた三連休の後の平日だったためか、観光客の姿もほとんどなく、暑さも落ち着いた中で、それぞれの聖地の雰囲気をじっくりと感じることができました。

　浅間大社は富士山を仰ぐロケーションと朱の鳥居、そして参道の織りなす構図が見事で、よく神社特集などのグラビアを飾ります。ここは富士山麓の中でも屈指の伏流水湧出の場所で、澄んだ水を満々と湛えた湧玉池(わくたまいけ)は、底の水草まで何もないように透けて見え、ゆったりとした波紋を見つめていると陶然とした気分になってきます。

　前の週は、能登が大規模な水害に襲われ、酷い爪痕が奥能登全域の風景を変えてしまいましたが、あの濁流の様子とこの清澄な水の風景の対比は、自然の両面性をまざまざと見せつけられているようです。富士山とその周辺に降った雨や雪は、分厚い溶岩層を通り、ミネラルを吸収しながら地下の滞水帯に達し、それが流れ下ってこの湧玉池を含むたくさんの湧水群に50年あまりもかけて湧き出します。

　富士山は「霊峰」と呼ばれますが、それはこの水の恵みをもたらすことへの畏敬の想いを表したものでしょう。どんなに雨雪が降ろうとも、それをとてつもなく広く深いその懐に吸収し、それを浄化し、磨いて麓に代えがたい水の恵みをもたらす。その崇敬の念こそ、誰もが富士山を霊峰であり「日本の象徴」と感じる所以でしょう。

　事任八幡宮は、八幡宮とありますが、ここに八幡神(息長帯姫命、誉田別命、玉依比売命)が祀られたのは平安時代後期のことで、それ以前は、現在も主祭神である己等乃麻知比売命（ことのまちひめのみこと）一柱が祀られる神社でした。

　『枕草子』では、清少納言が「ことのままの明神、いとたのもし」と記し、それが「願いが言のままに叶う」と解釈されて、今でも信仰を集めていますが、本来は、巫女神である己等乃麻知媛命が神託を請け、それを「そのまま」伝えるという意味です。境内を覆い尽くすかのような見事な大楠は国の天然記念物に指定され、さらに大銀杏や大杉があって、そうした巨木たちが依代としてこの地の巫女に神託をもたらしていたことが想像されます。

　秋葉神社は火防(ひぶせ)の神として有名ですが、その総本社である上社への参道にも見事な杉の巨木が林立しています。さらに秋葉山の頂上に位置するこの社からは、天竜川の流れがこの山の麓からその河口にかけて一望できますが、広大な河川敷を形成しながら雄大にうねって流れるその様子は、まさに巨大な龍が進んできて、この山の頂から天に向かって飛翔していくように見えます。

　このようにそれぞれの聖地が、その個性的な風景を背景として独自の神話を持っているということは、聖地を作った人間が風景にインスパイアされてそこに神秘的なものを感じていたということを端的に表しています。

　今回はそんな最近の私の体験から、風景と聖地との関係を掘り下げてみたいと思います。

 

●風景と記憶・心象風景

　歴史家のサイモン・シャーマの著作に『風景と記憶』があります。この中で、シャーマは人間が風景をただ観察するのではなく、風景に自らの感情や想像を投影し、風景が心の中で形成された記憶や物語と繋がることで、その風景が象徴的な意味を持つようになると述べています。

たとえば、森林、川、山などの自然の要素は、それぞれの時代や文化においてさまざまな象徴性を持ち、人々がそれらを通じて自らの歴史やアイデンティティを感じ取る手段となっています。風景は、単なる外部環境ではなく、心理的な体験や文化的な物語を内包するもの、時には人間の意識そのものを映し出す鏡のような役割を果たすわけです。

　それは、個々の国や地域の自然特性(植生)との関連からいえば、個人の記憶だけでなく、民族の集合的な記憶と結びついているともいえるでしょう。また地球全体の自然にまで拡大すれば、それは人類全体の集合的な意識と風景が結びついているともいえるでしょう。人間という「種」が存在可能な自然環境は限られていて、しかもその中でも「快適」と感じられる環境はごく狭い範囲に限られるわけですから、そうした環境に身を置けば、誰でもそこに安心感とともに自然に対する畏怖の気持ちを抱くでしょう。

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聖地学講座第294回「人間中心主義を超えて」(9月19日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.294
2024年9月19日号

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◆今回の内容

○人間中心主義を超えて
・新しいシャーマニズムやアニミズムへのアプローチ
・精神の生態学

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人間中心主義を超えて

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　この夏は…もう秋分も間近ですからまぎれもない秋のはずですが…いつまでたっても猛暑が続き、かつてはエアコンなどなくても快適だった私が住む田舎でも、朝から晩までエアコンをつけっぱなしにして、寝るときにも深夜過ぎまでタイマーをオンにしておかないとまともに寝られなくなっています。

　「人新世(ひとしんせい・Anthropocene)」という言葉が一般名詞としても定着し、人間活動が地球環境を悪化させていることをこの暑さで身にしみて感じるようになっているわけですが、このまま後戻りのできないティッピングポイントを越えて、人類の存亡さえ危うくなると感じながらも、すでに手遅れではないかという無力感にも囚われてしまいます。

　人と自然が調和して暮らしていた世界として縄文時代に関心が集まったり、アイヌの文化が見直されたりしているのも、人新世に対する反省と、これを克服する道を求める気持ちから発しているものと思いますが、観光に結びつけられたりして、どこか皮相に感じられてしまいます。

　そんな中、希望を感じられる分野があります。それは文化人類学です。近年の文化人類学では「参与観察」が重視され、学問的な観察者としての立場だけでなく、伝統的な生活を続ける少数民族の社会に入り込み、その生活や儀礼に積極的に参加することで、彼らが培ってきた自然と彼らとの関係性を追求し、実践的な知見を得ようという流れが強くなっています。

　とくに、採集・狩猟文化の世界観やその表現型であるシャーマニズムやアニミズムの思考の「原理」を深く追求する研究が進んできて、そこに人新世の流れを根源的に変える可能性を感じさせます。

　この講座の227回では、デンマークの人類学者であるレーン・ウィラースレフがシベリアの採集狩猟民ユカギールと生活をともにした体験をまとめた『ソウル・ハンターズ』を取り上げましたが、そこでウィラースレフは、とくに、ユカギールの狩猟者にとっての「精霊」という存在とその機能に注目して、彼らが自然というものをただ可視的な世界として捉えるのではなく、不可視の領域まで拡大した存在としてとらえ、人間もそこに「含まれている」という強い認識を持っていることを明らかにしました。

　ユカギールの狩猟者たちは、狩られる側の動物の気持ちになり、さらに精霊を通じてその動物と一体化することでこそ獲物をとらえることができると考え、さらに、その「獲物たち」の魂が自分や家族、仲間たちの血と肉となって生き続けると強く信じていました。それは、ウィラースレフ自身がユカギールの狩猟者と寝食をともにすることで得た洞察でした。

　ウィラースレフと同じ参与観察者として活躍している文化人類学者にエドゥアルド・コーンがいます。彼は南米エクアドル東部のアマゾン川上流域に住む民族「ルナ(Runa)」とともに暮らし、その民族誌を『森は考える』という著作にまとめました。コーンは、ウィラースレフのスタンスをさらに一歩進めて、人間=ルナだけでなく、ルナたちが非人間的な存在（動物や植物そしてそれらを包摂する「森」）とどのように対話し相互作用しているのかを体験し、自ら森の精神ともいえるものに同化することを試みています。

　それは、一見するとシャーマニズムやアニミズムの世界に踏み込み、人間世界を超えた「霊的世界」から俯瞰してみるというアルタード・ステーツ(変性意識)体験のようにも見えますが、コーンは(ウィラースレフもそうですが)現実世界の視点を失うことなく、客観的に観察して、単なる「異界報告」で終わらせるのではなく、ルナの自然観の詳細な分析を行ってそこで得られた知見が行き詰まった現代社会に新たなビジョンをもたらすことに傾注しています。

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聖地学講座第293回「翁と童の聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.293
2024年9月5日号

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◆今回の内容

○翁と童の聖性
・天孫降臨はなぜ孫なのか
・神事での翁や童の役割と意味
・翁と童が表す循環

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翁と童の聖性

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　先月12日、松岡正剛氏が亡くなりました。享年80歳、傘寿を迎えたばかりで、まだまだ精力的に彼独自の視点で歴史・文化・社会を見通していこうとされていた矢先のことで、非常に残念です。

　思い返してみれば、工作舎の時代から『空海の夢』や『フラジャイル』をはじめとする多くの著作、そして、この聖地学講座を続けるにあたって大きな刺激をうけた『千夜千冊』など、常に大きな学びと示唆を与えてくれる存在であり、また目標とする人物でもありました。

　心よりご冥福をお祈りします。

　そして、志を継ぐなどというと僭越ですが、1850夜まで続いた千夜千冊に届くことも不可能でしょうが、彼の仕事を手本として、この聖地学講座を続けていきたいと思います。

　松岡氏の訃報は、お盆明けに彼の公式サイトで知りましたが、ちょうどそのとき、この稿の参考にしようと読んでいた鎌田東二の『翁童論』で、日想観の話を読み進めていたところでした。

　以前、この講座で彼岸の話をテーマにしたときにも、日想観に触れたことがありましたが、これは、阿弥陀如来の浄土に極楽往生するための13の観法を説いた「観無量寿経」の瞑想のひとつで、まだ釈迦が存命中の古代インドのマガダ国王頻婆娑羅(びんばしゃら・ビンビサーラ)の王妃、韋提希(いだいけ・ヴァイデーヒー)に、釈迦が直接告げるという体裁になっています。
「汝および衆生は、まさに、専心に、念を一処に繋けて、西方を想うべし。いかに、想いをなすや、およそ、想いをなすとは、一切衆生の、生盲にあらざるよりは有目の徒、みな、日没を見る。まさに、想念を起し、正坐し、西に向いて、諦らかに日を観ずべし。心を堅住し、想いを専らにして、移さざらしめ、日の没せんと欲して、その状、懸鼓のごとくなるを見よ。すでに日を見おわらば、目を閉じても開きても、みな、(日没のかたちを)明了ならしめよ。 これを〈日想〉となし、名づけて〈初観〉という」。
「正坐して西に向かい、はっきりと太陽を観て、西方浄土を想え。観想を集中して、沈みゆかんとする太陽を『天空の太鼓』の如く観ろ。太陽が沈んだ後、目を閉じても開けても、その残像がくっきりと残っているように。これが太陽の観想、日想観である」。そんな大意です。
　日想観は、お彼岸の夕陽が真西に没するのを観ながら行うのが通例で、彼岸からやってきた先祖が、再び彼岸(西方浄土)へ帰っていくのを見送るという意味があります。松岡氏の訃報に接したときに、偶然、日想観についての記述を読んでいたことに加え、仕事部屋の窓の外を見ると、ちょうど西の空に傾く赤い太陽が見え、私は本を置いて、しばしその太陽を眺めたのでした。

　『翁童論』は1988年刊行の作品ですが、これを今になって読み返していたのは、以前から抱いていた問題意識への具体的な回答が探し出したいからでした。その問題意識というのは、現代社会が表層的で、人生の意味や社会のあり方といったことを深く考えなくなってしまったのは、人が、歴史や土地の記憶といったものから切り離されてしまったせいではないかということです。

　とくに、翁と童という、現代社会では端に追いやられ、社会に「余計な負担」をかける邪魔者とも考えられてしまう存在が、じつはとても重要だと思ったからでした。かつての大家族が社会の基本単位だった時代と、家族制そのものが希薄になってしまった現代とでは、神話というものについての捉え方も大きく違います。神話の語り部や担い手として翁や童が数多く登場しますが、その意味すら現代人は理解できなくなっています。その点を見直したいという思いもありました。

　柳田國男は、『先祖の話』の中で「祖父が孫に生まれて来るということが通則であった時代が長く続いた」と述べ、家の主人の通称を一代おきに同じにする風習があって、古代・中世の藤原氏や神社の社家の系譜で、名前の一字が一代おきに繰り返されるのは、その考えを反映したものだったと記しています。

　これは、仏教にいう「輪廻転生」とは違って、氏族の魂が連続再生しているという日本独特の思想でした。氏族は、血と地を受け継ぐだけでなく霊(ち)も受け継ぐという思想です。子供が「七歳までは神の内」と呼ばれ、還暦を過ぎればこれもまた神=冥土に近いと考えられ、日常の雑事から切り離された祖父母と孫が一緒にいる環境で祖父母から孫へと「知」も受け継がれる。そんなことを言っています。伝統芸能の世界での「襲名」という風習もそんな思想の名残です。

　そんなことを考えつつ、松岡氏は子供を持たなかったので、血と地、霊は受け渡されなかったものの、後の世代へ膨大な「知」を託して逝ったんだなと、ふと、感じ入ったのでした。

●天孫降臨はなぜ孫なのか

　柳田國男が「祖父が孫に生まれて来るということが通則であった」と指摘したように、とくに祖父(祖母)と孫との繋がりには特別なものがあります。その例は、日本神話の「天孫降臨」の場面にも見られます。

　アマテラスは、オオクニヌシから譲り受けた葦原中津国を統治するために、スサノヲとのウケヒによって生まれたアメノオシホミミを高天原から派遣しようとします。ところが、アメノオシホミミは、「降りようと準備している間にホノニニギという子どもが生まれたので、この子を降臨させましょう」と答えて、自分の代わりに、生まれたばかりのわが子を真床覆衾にくるまらせて、高天原から、日向の高千穂のくしふる岳に降臨させます。これが天孫降臨の逸話です。

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聖地学講座第292回「高野聖 その2」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.292
2024年8月15日号

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◆今回の内容

○高野聖 その2
・高野聖と高野山
・高野聖としての西行
・時宗と高野山

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高野聖 その2

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　前回は、全国各地に残る空海伝説のほとんどは「高野聖」と呼ばれた全国遍歴の僧が広めた。彼らは、高野山のために喜捨を募ることを目的とした「勧進聖(勧進僧)」だった。そして、俗世間と濃密に接触する勧進という行為が高野聖をも俗化すると同時に、謡曲や能などの芸能を生み出し発展させた。そんな高野聖の性質と彼らが果たした役割に焦点を当ててみました。

　今回は、そうした高野聖がどのように成立し、そして、廃れていったのかを、高野山という聖地の変遷と重ね合わせながら辿ってみたいと思います。

●高野聖と高野山

　高野山入口に荘厳な佇まいを見せ、この信仰の山の象徴ともなっている金剛峯寺壇上伽藍。ここから東に伸びるメインストリートは、小田原通りと呼ばれています。この「小田原」とは神奈川県の小田原ではなく、今の京都府木津川市の当尾付近にあった興福寺の念仏別所の「小田原」に由来します。京都と奈良のちょうど境に位置するこの小田原には、かつて多くの修行僧が集まっていました。

　その小田原で修行し、後に高野山に入った教懐(きょうかい)は、 寛治二年（1088）の白河上皇高野御幸の際に勧進上人に選ばれ、配下に多くの勧進聖つまり高野聖を抱えるようになりました。この教懐の通称だった「小田原迎接房」が通りの名として残ったのです。

　『高野山往生伝』によれば、教懐は長保三年(1001)に「相公鉄」という平安京のさる身分の高い人の家に生まれたとされます。その父が讃岐守のとき、罪人をとらえて拷問するのを目撃し、その後、罪人の怨霊によって一家がつぎつぎにとり殺されるも教懐一人だけ残ったと記されています。

　ひとりぼっちとなった彼は、父の罪をほろぼすために出家して興福寺に入ります。しかし、ここでも怨霊に悩まされ、興福寺の念仏別所の小田原に移ったのでした。小田原では、ひたすら大仏頂陀羅尼と阿弥陀の真言念仏を唱えて祈り、これによって怨霊になやまされることもなくなったとされます。

　教懐が小田原から高野山へ移ったのは70歳のときで、その年齢からして、彼はここで往生を遂げようとしたのでしょう。しかし、彼の意に反して、高野山で93歳まで20年余りを生き延びました。その20年余りの間に、高野聖の制度を確立し、衰退しかかっていた高野山をその組織力による勧進で再興し、高野聖の祖と呼ばれるようになったのです。

　高野山は、室町期に一遍の時宗が席巻し、「南無阿弥陀仏」の念仏が一山に響き渡ることになりますが、教懐の時代の念仏は真言念仏であり、阿弥陀の真言とその行法が極楽浄土往生へ至る道として、これを熱心に説きました。そして、臨終に際して、衆僧の真言念仏合殺(節をつけた念仏の合唱)のうちに、めでたく往生を遂げたと伝えられています。

　教懐が組織した高野聖のシステムをさらに発展させたのは覚鑁(かくばん)でした。覚鑁は高野山中興の祖としても知られますが、一方で新義真言宗の分派による高野山教団の分裂を招きました。

　嘉保二年（1095）生まれの覚鑁は、永久二年(1114)に高野山に登り、阿波上人とよばれた別所聖の浄心房青蓮の往生院に身を寄せました。青蓮は阿波を出て廻国したのち、熊野で修行し、高野山に登った修験僧で、覚鑁が身を寄せたときには、高野山で独自の聖集団を作り上げていました。

　覚鑁は、この往生院で6年間に渡って修行しましたが、往生院は、創始者である青蓮の修行体験を反映した山伏的な実践を主体とする修行場であったため、もっと密教に即した儀礼や教義を学ぶ必要があると考え、保安元年(1120)に山を降ります。そして、まず仁和寺に入って広沢流事相を修めます。

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聖地学講座第291回「高野聖 その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.291
2024年8月1日号

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◆今回の内容

○高野聖 その1
・優婆塞と勧進聖
・勧進と唱導
・日本総菩提所と不滅の火

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高野聖 その1

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　前回、前々回と常世としての熊野をテーマにしましたが、その熊野に先日行ってきました。

　早朝に花の窟に着いて、まだ誰もいないこのイザナミの墓所と伝えられる巨大な岩のたもとで凄まじいばかりの蝉時雨に包まれていると、やはり熊野は常世だなあという感慨が押し寄せてきます。海へ出れば、玉砂利の砂浜を黒潮に発する力強い波が洗い、雄大な風景とともに、やはりこの世ならぬ雰囲気をひしひしと感じさせます。

　ここから至近の友人宅にお世話になり、二日間、熊野の自然にどっぷりと浸かり、その後は、太平洋岸を茨城県の自宅まで戻ってきましたが、意図したわけでもないのに、常世や不老不死という熊野に象徴されるシンボルと出会いながらの帰りの道中となりました。その話はまた後日したいと思います。

　前回は、全国に熊野神社が広がった経緯について触れました、そのひとつは一遍が熊野で夢告を受けたという故事をもとに時宗の寺が守護神として熊野権現を勧請したこと、そして、もうひとつは、熊野比丘尼が廻国の勧進をしながら熊野の信仰を民間に広げていったことでした。こうした全国布教のパターンは、じつは高野山信仰も同様なのです。

　高野山信仰は、もちろん空海が開いた真言宗が核となっているわけですが、教義としての真言宗よりも、高野山という土地にまつわる様々な神話や逸話をもとに、独自の民間信仰として広まっていったのが実態です。それを全国に広めたのは、熊野比丘尼と同様の勧進聖である高野聖でした。さらに、高野聖は中世後期から近世にかけて、一遍の時宗の門下にあったのもまた熊野比丘尼と同じでした。

　そもそも私が高野聖に興味を抱いたのは、空海伝説が全国的な広がりをもっていることを不思議に思ったのがきっかけでした。空海が杖を突いたらそこから清水が湧き出した、あるいは温泉が湧き出したという、いわゆる「弘法水」の伝説はいたるところにあります。また、空海が彫ったと伝わる磨崖仏や仏像とされるものや、うどんや養蚕を空海が伝えたといった起源譚まで、空海が足跡を残していない地方はないといっても過言ではないほど、あらゆる地域にあります。

　しかし、奈良時代後期から平安時代初期に活躍した空海の確実に証拠が残るという事跡は九州から四国、そして畿内にほぼ限られ、全国をあまねく行脚した形跡はありません。土台、この時代の僧侶が一人で生涯かけて回ったとしても、空海伝説の分布にはまったく及ばないでしょう。そうした伝説のほとんどは、誰かが自らを空海と名乗ったり、あるいは空海にまつわる話を伝えたりしているうちに、空海本人の伝説として記憶されることになったものと考えられます。

　では、どういった人たちが全国に空海伝説をひろめたのでしょう。その答えこそが高野聖です。高野聖といえば、泉鏡花の『高野聖』を思い浮かべる人が多いと思います。高潔で信心深い若い高野聖が山深い越前の峠で路に迷い、たどりついた山奥の一軒家で妖艶な女に誑かされそうになる。一軒家の周りには、猿や馬、犬がたむろしていて、それはみな誑かされた人間が姿を変えられたものだった。しかし、高野聖は魔性の女に誑かされることなく、難を逃れるという話です。

　鏡花が描いたような信仰深く高潔な高野聖もたしかにいたとは思いますが、実際の高野聖は鏡花のイメージとは逆で、真っ先に誑かされて動物に変えられてしまうような俗な聖がほとんどだったと考えられます。それはなぜかといえば、高野聖はそもそも勧進聖として全国を廻国しながら、貴賤を問わず幅広く勧進、喜捨を募り、俗と交わることが宿命であったからです。

　前回も触れましたが、「高野聖に宿貸すな。娘とられて恥かくな」という俗諺が広まったように、こちらのほうが高野聖の実像といえるでしょう。

　高野聖というテーマは、じつは高野山の盛衰の歴史と密接に絡み合っています。高野山の歴史はある一面、高野聖の歴史そのものだったといえるほどで、それに触れると一回のボリュームでは記しきれません。そこで、今回は、高野聖の成り立ちとその機能について触れ、次回に高野聖と高野山の歴史を辿ってみたいと思います。

●優婆塞と勧進聖

　古代の寺院は、律令国家の保護のもとに、広大な寺領と荘園を有して、そこから上納される税によつてまかなわれていました。ですから、寺院にいる僧侶は学僧として仏教理論の研究に専念し、ときに天皇や貴族の要請に応じて仏法を用いて護国や魔を払うための加持祈祷などを行うだけで、俗事にかまける必要はありませんでした。

　これに対して、庶民の間には、半僧半俗の「優婆塞(うばそく)」と呼ばれる私度僧(勅許によらず、自ら僧になると宣言して修行する者)がいました。優婆塞は、主に山野にこもって修行し、時々里に降りてきては、里人の要請により、死者の供養をしたり、魔除けの祈祷などを行って、その見返りに喜捨を受けて生活していました。

　こうした優婆塞の中には、民間で教えを説きながら次第に多くの信者や賛同者を獲得し、勢力を伸ばしてくるものが現れました。修験道の創始といわれる役小角(役優婆塞)もそうですし、数々の土木事業を行い、最終的に東大寺の大仏建立の責任者に任ぜられて大僧正となった行基もそもそもは優婆塞でした。

　役小角も行基も、民間において勢力を伸ばしていく過程で、大寺院や公権力からの弾圧を受けますが、その組織力や資金力が無視できなくなると、逆にそれを頼って、大仏建立や寺社の修復などで彼らを頼るようになっていきました。

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聖地学講座第290回「熊野と常世 その2」(7月18日配信)

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.290
2024年7月18日号

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◆今回の内容

○熊野と常世 その2
・熊野御幸
・熊野詣の広がりとその演出者

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熊野と常世 その2

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　前回は、なぜ熊野が常世への入口や常世そのものと考えられたのかを考察しました。

　熊野に古墳も古代の一般の人々の墓も見られないのは、風葬と水葬という自然葬の習慣があり、熊野の濃密な自然が遺骸を跡形もなく土に戻し、あるいは海の彼方に持ち去って、大海において跡形もなく分解してしまったせいでした。

　そして、風葬の担い手の一つであった烏は神の遣いの「八咫烏」として神格化されて今に残り、水葬の習慣は近世まで続いた補陀落渡海として残ったのでした。遺骸が跡形もなく消え失せることが、黄泉の国=常世へと旅立ったという連想をもたらしたのです。

　無垢の自然の圧倒的な広がりと濃密さを湛えた紀伊山地という難所を越えて、ようやく辿り着くその隔絶感も常世観につながっていたでしょう。そんな熊野に、中世から近世にかけて陸続と参拝者が訪れ、「蟻の熊野詣」と形容されるようになりました。世界遺産に登録された熊野古道は当時の巡礼路の名残であり、厳しく長い道のりを彷彿させます。

　それにしても、なぜ熊野にそれほど多くの人が惹きつけられたのでしょうか。たんに、熊野が常世をイメージさせる場所だったということだけでは、法皇や上皇そして貴族たちがこぞって熊野詣を繰り返したことや、浄瑠璃の小栗判官の物語が生み出されたモチベーションとしては弱いでしょう。

　熊野に人が押し寄せた背景には、社会不安と人々の心に巣食った終末感がありました。それは「今」という時代の状況にとても良く似ているのです。　

●熊野御幸

　熊野詣といえば、真っ先に思い浮かぶのが、後白河法皇の34回、後鳥羽上皇の29回を筆頭に多くの法皇や上皇、それに貴族たちがまるで取り憑かれたように熊野詣を繰り返したことです。従者を大勢引き連れたこれらの御幸(ごこう)によって、それまで、限られた修験者の修行場であった熊野が一躍脚光を浴び、その後、庶民にまで広がって、多くの人が難所を越えて熊野を訪れるようになります。

　熊野詣が広まる嚆矢ともいえる後白河法皇の御幸は、最初が永暦元年(1160)で、その後毎年のように訪れます。後白河法皇が編纂した『梁塵秘抄』には、第一回の御幸について、「我永暦元年十月十七日より、精進を始めて、法印覚讃を先達にして、廿三日進発しき」と、一週間あまりの精進の後に出発したことが記されています。

　出発から二日後の25日、厩戸王子に宿を取った際、随身していた藤原為保の夢に王子が現われて、「ふる哥をたばぬこそ口おしけれ(古歌を歌ってくれないのが残念だ)」と告げます。同じ夜、やはり同行していた平清盛は、貴人の唐車が王子社の前に止まる夢を見て、「熊野の権現は、名草の浜にぞ降り給ふ、若の浦にしましませば、年はゆけども若王子」と歌うのを聞きました。

　後白河法皇一行は出発から1ヶ月かかって熊野本宮に到着し、幣帛を奉って経供養や御神楽を奉納します。そこで、上皇は次のように今様を歌いました。
「観音大悲は舟筏、補陀落海にぞうかべたる、善根もとむる人しあらば、乗せて渡さむ極楽へ。熊野へ参るには、紀路と伊勢路のどれ近し、どれ遠し、広大慈悲の道なれば、紀路も伊勢路も遠からず。聖の住所はどこどこぞ、箕面よ勝尾よ、播磨なる書写の山、出雲の鰐淵や日の御崎、南は熊野の那智とかや。
　聖の住所はどこどこぞ、大峯葛城石の槌、箕面よ勝尾よ、播磨の書写の山。南は熊野の那智新宮熊野の権現は、名草の浜にぞ降りたまふ、海人の小舟に乗りたまひ、慈悲の袖をぞ垂れたま熊野の那智から観音浄土に補陀落渡海する」。

　都から遠ざかるにつれて、自然が濃密さを増してゆき、その自然に囲繞された王子で経を唱えて進むうちに、現世を越えて着実に黄泉の国に近づいているという気分が高まっていったことでしょう。そして、一気に海へと飛び出したとき、渡海上人が時代の受苦を背負った代受苦者として観音浄土へと船出していく姿が幻視され、深い安堵に包まれ、開放感に浸ることができたのでしょう。

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聖地学講座第289回「熊野と常世 その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.289
2024年7月4日号

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◆今回の内容

○熊野と常世 その1
・隠野としての熊野
・補陀落渡海

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熊野と常世 その1

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「若狭に痕跡を残した渡来人たちは、不老不死の伝説を携えながらここから南下して行きました。平安京、平城京、藤原京とつないでいった彼らは、最後に熊野に行き着きます。この熊野も不老不死伝説に彩られた、もう一つの『常世の国』なのです」。

　前回は、そんな一文で稿を終えました。今回、熊野以外のテーマを取り上げたら肩透かしになってしまいますので(笑)、前回の続きとして、常世のイメージが丹後・若狭と重なる熊野について考えてみたいと思います。

　熊野もまた若狭同様に、私には馴染の深い土地です。大学時代の親友が熊野出身で、夏休みに彼の実家をはじめて訪ねたのはもう40年以上前になります。今は高速が伸びてかなり行きやすくなりましたが、当時は、延々と伊勢湾岸から紀伊半島の南部を横断する国道42号線を辿って名古屋からゆうに5,6時間はかかりました。

　伊勢湾沿いの穏やかに光が踊る海をしばらく眺めながら国道を南下し、西に折れて海を背にすると、どんどん緑が深まり、熊野独特の深く緻密な、緑の大海とも形容できそうな森に吸い込まれていきます。今では巡礼の道として世界遺産に登録されている熊野古道も、40年前の当時は「熊野古道」という名前もほとんど知られておらず、古来の踏み跡も森に飲み込まれて痕跡も見えず、古代から中世にかけて、「伊勢路」と呼ばれた東からの巡礼路を多くの人が辿ったことなどまったく想像できませんでした。

　本州一の多雨に育まれた濃密な森を抜けると、まさにポンッといった感じで視界が開け、波に削られた荒々しい岩礁と目を開けていられないほど眩しい白波を立てる熊野灘に迎えられます。熊野には豪壮な火まつりが伝わっていますが、その勇ましさそのものが風景となったようなその熊野灘の光景は、同じ外海の荒波が逆巻く鹿島灘で育った私でも圧倒されたのを覚えています。

　中上健次の作品に『火まつり』がありますが、小説とともに彼が脚本を書き起こした映画を後に観て、登場する熊野人たちのプリミティヴともアルカイックともいえるような強烈な個性と彼らが構成する独特の社会の雰囲気が、熊野灘の風景のメタファともいえるものであることを後に痛感したのでした。

　そうした、どこか異国めいたというか「異界めいた」熊野の自然風景に圧倒された人物に折口信夫がいます。彼ははじめて熊野の海と向き合ったときの思いを『妣が国へ・常世へ』に記しています。

「此の国に移り住んだ大昔は、其を聴きついだ語部の物語の上でも、やはり大昔の出来事として語られて居る。其本つ国については、先史考古学者や、比較言語学者や、古代史研究家が、若干の旁証を提供することがあるのに過ぎぬ。其子・其孫は、祖の渡らぬ先の国を、纏かに聞き知つて居たであらう。併し、其さへ直ぐに忘られて、唯残るは、父祖の口から吹き込まれた、本つ国に関する恋慕の心である。その千年・二千年前の祖々を動して居た力は、今も尚、われわれの心に生きて居ると信じる。
　十年前、熊野に旅して、光り充つ真昼の海に突き出た大王个崎の尽端に立つた時、遥かな波路の果に、わが魂のふるさとのある様な気がしてならなかった。此をはかない詩人気どりの感傷と卑下する気には、今以てなれない。此は是、曾ては祖々の胸を煽り立てた懐郷心(すたるい)の、間歇遺伝(あたゐずむ)として、現れたものではなからうか」。

　前回の丹後に徐福伝説があったように、この熊野にも徐福伝説が伝わっています。折口は、ここでは明確に徐福の名は出していませんが、古代の徐福一行の渡来や、さらには、もっと昔の海洋民族の南方からの渡来を熊野灘の風景からイメージしたのでしょう。それは、折口が後に展開することになる「来迎神=マレビト」の概念をより明確に補強することになったはずです。

●隠野としての熊野

　日本神話の中で、熊野はイザナミが葬られた場所として登場します。「一書に曰く、伊弉冉尊、火神を生みたまふ時に、灼かれて神退りましき、故れ紀伊国の熊野の有馬村に葬りまつる。 土俗此の神の魂を祭るに、花ある時には花を以つて祭り、又鼓吹幡旗を用て歌ひ舞ひて祭る」(『日本書紀』神代巻(上))。

　大きく弧を描く七里御浜の海岸は、大粒の玉砂利に埋め尽くされ、そこに荒波が打ち寄せると、虚空に吊るされた無数の重い鈴が響きわたるようで、思わず全身が打ち震えます。巫女が打ち振る玉鈴の清々しい音色が天界を想像させるとするならば、この音は深い深い冥界からの呼び声のようです。その海岸から陸のほうを見ると、屹立した白い巨岩が目に飛び込んできます。その頂上には長い綱が張られ、紙垂のようなものが下がっているのも確認できます。これがイザナミの陵とされる花の窟です。

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聖地学講座第288回「『常世』は若狭にあったのか」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.288
2024年6月20日号

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◆今回の内容

○「常世」は若狭にあったのか
・「常世(とこよ)」の思想
・天と地、冥界を結ぶ天の橋立

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「常世」は若狭にあったのか

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　若狭湾一帯は、大陸や朝鮮半島からの文化が流入した拠点の一つで、今でもその痕跡が濃く残っています。2004年から15年に渡って私がツアーを案内した「お水送り」とそれに関連する不老不死の伝説などは、大陸由来の道教や朝鮮神話がそのまま伝わったものです。

　そんな若狭をつい先日も巡ってきました。それは、毎年のルーティンであるツーリングマップル(昭文社から発売されているライダー向けの情報地図)の取材とともに、この秋に行われる若狭湾周遊スタンプラリーの取材も兼ねたものでした。もう何十回訪ねたかわからない若狭ですが、そこは訪ねる度に新たな知見とインスピレーションを与えてくれます。

　今まで、この講座でも、お水送りや八百比丘尼の伝説、さらに空海にまつわる話や徐福伝説などを取り上げてきましたが、今回は、丹後半島に伝わる浦島太郎伝説を軸に、若狭が「常世の国=不老不死の国」と考えられた背景を考察してみたいと思います。

●「常世(とこよ)」の思想●

　江戸後期の国学者、伴信友は『若狭旧事考』で、「さて、遠敷(おにゅう)という義は美しき丹土の出るところ多し、故に小丹生(遠敷)といふ」と記しています。また、藤原京や平城京跡地から、「小丹生郡」や「遠敷郡」という地名が書かれた木簡が出土しています。この遠敷は、奈良のお水取り神事で汲み上げられる「若水」を送る神事「お水送り」が行われるまさにその場所です。

　お水取りの縁起では、奈良東大寺二月堂の修二会に遅れてやってきた若狭の遠敷明神が、お詫びに若狭の閼伽井から汲み上げた不老長生の水である「若水」を送り(お水送り)、それを修二会の際に東大寺二月堂にある若狭井から汲み上げて、本尊の十一面観音に捧げる(お水取り)とされています。

　ここに登場する遠敷明神は、若狭では土地の創世神である若狭彦・若狭姫という一対の神で、この二神は海からやって来て、その姿は少年少女のまま衰えることがなかったとされます。

　丹生とは水銀のことで、地名に丹生もしくは丹と付く場所は中国の仙術である煉丹術に深く関係しています。煉丹術では水銀をベースとした仙薬を飲むことで不老不死になれると信じられ、それを求めた秦の始皇帝は、東の海の先にある蓬莱山に徐福を派遣して、その仙薬を求めさせたわけです。

　さらに、若いときに山林修行で煉丹術に触れ、入唐してさらにその知識を深めたと考えられる空海は、良質な水銀を求めて各地を探索し、最終的には丹生都姫が祀られていた水銀鉱脈上の高野山に拠点を設けるわけですが、この若狭でも良質な水銀鉱脈を発見しています。

　若狭湾沿岸は「丹」が付く地名が多くあります。若狭湾の西に突き出た半島は「丹後半島」、その付け根部分は「丹波」です。どちらにも水銀やそれが象徴する不老不死にまつわる伝説が数多く残っています。

　秦の始皇帝が徐福を東の海上にあるとされた蓬莱山に派遣したことが物語るように、日本海を挟んだ大陸や朝鮮半島側からすれば、対岸の若狭湾沿岸は、不老不死を実現した仙人が住む「常世の国」と想像されていたのかもしれません。

　丹後半島の突端近くの伊根には、徐福の上陸地と伝わる新井崎神社があり、その目と鼻の先には浦嶋神社(宇良神社)が鎮座しています。『日本書紀』巻十四、雄略天皇二十二年の秋七月の項には「丹波国餘社郡の筒川の人、水江浦嶋子、船に乗りて釣す。遂に大亀を得たり。便ち女に化為る。是に浦嶋子感りて、婦と為し、相遂いて海に入りぬ。蓬莱山に到りて、仙衆を歴観る。語は別巻に在り」とあります。

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「人新世の資本論」

遅れ馳せながら。

どうも、宣伝先行的なベストセラーには嫌悪感があって、手が出ないのだけれど、一応、環境危機問題に取り組んだ著作として押さえておいたほうがいいだろうと。

先入観に反して、なかなか辛辣で面白かった。

著者は、マルクスの研究者で、とくに、『資本論』以降、晩年までのマルクスの研究を追っている。マルクスは、資本論では資本による労働者からの収奪をテーマにした。しかし、資本論以降方向性を変え、地球資源の収奪とそれが環境にもたらす不可逆的なダメージが根本的な問題であり、最終的に「脱成長」を実現することで、資本主義が超克されると考えるようになった。それが、緻密な研究ノートに記されている。

マルクスが、まさに、今、人類が喉元に突きつけられている環境危機を先取りしていたという視点がとても新鮮だった。

以前から、マルクスは協同組合社会を理想と考えていたということは知っていたが、それが<コモン=私的所有や国有とは異なる生産手段の水平的な共同管理>を意味するということと、そこに至る思考のプロセスが丁寧に辿られている。それで、協同組合思想もよくわかった。

この数ヶ月、環境危機に取り組んだいろいろな著作を読んでいたけれど、それらにも言及してあって、それぞれに抱いていた「帯に短し襷に長し」といった感じの違和感もかなり解消した。

今の我々は、あまりにもどっぷりと資本主義に浸かってしまっていて、そこからなんとか抜け出せないかと思っても、「もうどうしようもない」という諦念が先に来てしまう。

SDG’sやらグリーン・ニューディール、それに環境工学なんて言っても、どれもこれも欺瞞とポーズにしか思えない。資本主義こそがこの問題の元凶と捉えれば、いずれも環境危機を訴えながら、それを生み出している資本主義をも成長させようという虫のいい話なのは明白だ。結局「二兎を追うものは一兎も得ず」で、それが感じられるから、初めから胡散臭く感じられたというわけだ。

諦念派は、「資本主義が終わる前に世界が終わる」と嘆いて思考放棄してしまうけれど、根本を見直せば、「世界が終わる前に資本主義を終わらせる」と前向きに考えられるはず。その具体策が、かつてあったコモンを参考にしつつ、現代的なコモンを築き上げていこうということ。

考えてみれば、日本の縄文時代というのは、典型的なコモンの社会であって、それを1万5千年も続けたという「実績」がある。そうした縄文の心性とでもいうべき感覚は、「八百万の神」というように、つい最近まで、我々の心に残っていたはずだ。

「八百万の神」というのは、ただ単に万物に神が宿るというアニミズム的な意味合いだけではない。古来の日本人にとっての「神」とは、西行が「なにごとの おはしますかは しらねども かたじけなさに なみだこぼるる」と読んだように、あからさまに姿を現すものではなく、あくまでも「気配」であって、それは、感性が磨かれていなければ覚知できないようなものを指していた。

そんな感覚が我々に残っているとすれば、ポスト資本主義のカタチを考える上で、活かせるセンスだと思うのだが…。

しかし、神社ブームでごった返しているそこかしこの聖地を見るにつけ、聖地も資本主義にどっぷりと飲み込まれてしまって、もはや縄文の感覚なんて、一欠片も残っていないんじゃなかろうかと諦めの気持ちにもなる。

そんなことをつらつらと考えさせられた。

ちょうど、次に配信する「聖地学」は、「聖地のフラジリティ=神なるものの気配」がテーマで、いずれ、そのテーマを発展させて、聖地学の中でポスト資本主義についても探ってみたいと思った。

それにしても、今まさに沸騰しようとしている鍋の中で、我々人類というカエルは、何も気づいていない……そのことを考えたくない……ようで、ほんとに悲しくなる。

聖地学講座第287回「聖域のフラジリティ」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.287
2024年6月6日号

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◆今回の内容

○聖域のフラジリティ
・神社とはなにか
・聖域と境界

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聖域のフラジリティ

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　この数回にわたり、日本における聖地と人との関わりを、古代から中世、近世への流れを辿って読み解いてきました。なかでも自然発生的な聖地について焦点をあて、「虹の立つところに市を立てる」の故事にはじまり、そこが、いったんは自由なアジールとなりながらも、封建制の確立と近代化によって規制され、そこに集って社会の潤滑油となっていた自由民たちが迫害の対象とされていった様子を見てきました。

　今、様々な情報が溢れ、雑多な人の感情が渦巻く騒がしい社会の中で、疲れを感じたり、むなしさを感じる人も少なくないと思います。一時期、「癒やし」という言葉が飛び交いましたが、それも、誰も彼も押し付けの癒やしを求めて癒やしの商品や癒やしのサービスに殺到するような状況でした。本来、心身とともに思考の弛緩をもたらすはずの癒やしが、逆に、欲望を掻き立てるものとなり、癒やしを執拗に求めるあまり、さらに疲弊するといった本末転倒の現象に堕してしまいました。

　先日、八坂神社での、外国人観光客と日本人とのトラブルがSNSで拡散され、それがまた大論争となっていましたが、マナーをわきまえない外国人観光客に対する憤りが、さほどマナー違反をしているとも思えない外国人ツアーにぶつけられ、みっともない口喧嘩になっていましたが、その神社マニアらしき人のヒステリックな言動こそ、こうした聖域にはもっともふさわしくないものでしょう。そうしたことは、神社ブームとオーバーツーリズムの大波がかぶさることによって、どこの神社・聖域でも起こっています。

　これは余談ですが、八坂神社には深い思い出があります。かれこれ20年前、仕事で八坂神社と道を挟んで向かいのホテルに数日滞在していました。その滞在中のある夜、京都で着物のデザイナーをしていた友人に誘われて、八坂神社裏の庭園でホタル狩りを楽しんだことがありました。

　今はどうかわかりませんが、当時はここがホタルの名所であることは地元でもあまり知られておらず、夕闇の中、人影はまばらでした。いよいよ残照も消えて闇が落ちると、サラサラと涼しい音を立てて流れる小川の両岸をホタルが乱舞し、気がつくとその光の海の中に漂っていました。それは、まさに幽玄の境地そのものでした。八坂神社といえば、祇園が目の前で、そのすぐ先はもう京都の中心市街地です。そんな環境にあるので、なおさらその光景は現実のものとは思えないものでした。

　後日、案内してくれた彼女が、八坂神社のホタルの乱舞をモチーフにした着物を見せてくれたのですが、そこでまた、あの光の海に吸い込まれるような感覚になりました。想像ではなく現に幽玄そのものの世界を目にできる京都という土地にあるからこそ、そのデザインは生み出されたものです。ただそれだけで、京都という街が持つ、様々なポテンシャルに圧倒された気がしました。

　私にとっての八坂神社は、そうした心象風景が今でもはっきりと刻まれている場所ですから、SNSで目撃したあの醜い光景を心底残念に感じたのです。そういったことは、八坂神社だけでなく、多くの神社や聖域も同じで、私の記憶に残るそうした場所と現状の光景に大きなギャップを感じて悲しくなることが多々あります。

　なにかとても大切なものが失われているという思いがずっとあります。だから、本来の聖地とはどんなものであったのか、そこに赴き集う人たちはどんな思いを持っていたいたのか、そんなことをもう一度辿り直してみたい。そんなモチベーションから取り上げたのが、この数回の聖地学のテーマでした。

　今回は、その続きを追うとともに、一つの締めくくりとして、あらためて、聖域の構造と性質について考えてみたいと思います。

●神社とはなにか●

　私が、レイラインハンティングをはじめた頃は、各地の一の宮のようなメジャーな神社も特別な祭礼以外には訪れる人も少なく、また、祭礼もその神社の神官と氏子が中心であり、見学に訪れる人も観光というよりも、儀式の意味を知って、それを深く味わうことが目的の人がほとんどでした。ですから祭事も粛々と進み、たとえ人が大勢いても、その場の静謐は保たれていました。それは、演目が進んでいる能楽堂の中のようでもありました。

　そうした神社の静謐さは、構造そのものにも由来します。神社はもともと神籬(ヒモロギ)のような場所であり、神が降臨する依代、磐座のようなものが母体になっています。虹のたもとに市が立てられたのは、虹が神籬の場所を示す目印、依代や磐座と同じだと考えられたからです。

　神社の中心には何もありません。「御神体」のようなものが置かれていることもありますが、それはただ仮に置かれているものであって、それに常に神聖が宿っているとは考えられていませんでした。社=屋代は、あくまでも神が降臨する場所を示す目印として置かれたものであって、もしその中に余計なものがあれば降臨の邪魔になるわけですから、空っぽでなければいけないのです。そこに降臨する神も、キリスト教のヒエロファニー(顕現)のようなあからさまなものではなく、あくまでも「気配」であり、極めてフラジャイルでデリケートなものと考えられてきました。

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聖地学講座第286回「道と聖地」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.286
2024年5月16日号

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◆今回の内容

○道と聖地
・熊野参詣道と再生物語
・伊勢参りと四国遍路

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道と聖地

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　前回は、中世以前には神仏の領域とみなされる仕事に携わる者と位置づけられ、天皇直轄もしくは天皇に近い関係にあった人たちが、近世以降に賤民とされた歴史を辿りました。封建制が確立し、身分制や戸籍が整備されたことで、そこからはみ出す存在であった彼らは、社会のアウトサイダーとされてしまったのです。

　もともと、交易や金融に関わる商人、鋳物師や木地師などの職人、そして能楽師や傀儡、白拍子といった芸能民などは「神仏の奴婢」と称し、一種の自由民として税や賦役を免除され、また自由に旅をする権利を与えられていました。

　彼らは、街道を行く際には黄衣を纏い、山伏などは普通の人と異なる髪形をして、柿色の衣を着用していました。また特別な形の杖をついて歩いたり、自由民とわかる持ち物を携えていました。彼ら自由民にとっては、街道も聖地であり、またそれを一般の人たちも認めていました。だから、彼らの持ち物や、その人に手をかけたりすると、加害者は恐ろしい天罰に見舞われると信じられ、彼らが行倒れたりした場合、その亡骸ある場所は、それ自体が聖なる場所とみなされ、神仏の所領とされました。

　そうした例は、近世以前のヨーロッパでも見られました。ミンストレルと呼ばれた吟遊詩人や演奏家、俳優、大道芸人、人形遣い、動物遣いといった人たちで、彼らは宮廷や教会の要請に応じて各地を巡歴する自由民でした。

　ミンストレルは、竪琴やリュートなどの楽器を演奏し、英雄譚や恋愛物語を歌い上げました。また、宮廷にまつわる出来事や世相を風刺する者もいました。日本でいえば琵琶法師が該当します。人形遣いは日本の傀儡子に当たりますから、洋の東西を問わず、自由な芸能民の類型は似通っていたことがわかります。

　ただし、ヨーロッパでは職人は早くから特定の都市や地域内での同業組合であるギルドを構成し、それに属する職人が地域から自由に出ることは、基本的には認めていませんでした。もっとも、石工たちは例外で、彼らが大きな建築プロジェクトに関わるために他の地域に行ったり、見習いの職人が修行のために各地のギルドを巡ることは許されていました。各地のギルドが連携しあって、ギルドとしての自由と権利を獲得し、いわゆる「フリーメーソン」のネットワークを形作っていました。

　ツール・ド・フランスといえば世界最大の自転車レースですが、これはフリーメーソンの徒弟修行制度に由来する名前です。フリーメーソンに入門した石工は、徒弟、職人、親方という三段階の身分を経て技能を身につけていきました。徒弟は、現場から現場へと渡り歩き、様々な現場を経験することで職人としての腕を磨いていきます。この修業の旅が「ツール・ド・フランス」と呼ばれていたのです。

　ツール・ド・フランスを無事に終えた徒弟は、「カイエンヌ」という会議で親方から秘伝を授けられ(つまりイニシエーションを受けて)、晴れて職人に任命されました。長距離の自転車レースはたくさんありますが、ツール・ド・フランスが特別視されるのは、このレースでの勝者こそが真の勝者である名誉と称号を手にするという意味があるのです。

　話を自由民に戻しますが、彼らが道を辿って各地を移動することで、道もある意味、「聖なるもの」とみなされ、聖地をつなぐネットワークとして整備されてもいきました。さらに、そうした道に普通の庶民が「巡礼者」というテンポラリーな自由民として登場してきます。

●熊野参詣道と再生物語●

　聖地をつなぐ道として代表的なのは巡礼路です。一般の人たちが自由な移動が制限されていた時代でも、巡礼だけは特別でした。日本でも巡礼路は様々ありますが、中でも有名なのは熊野詣と伊勢参り、それに四国八十八ヶ所でしょう。

　熊野は私の大学時代の親友が熊野市の出身で、若いときから彼の実家によくお邪魔して、熊野の各所を案内してもらいました。それは、熊野古道が世界遺産に指定されるはるか前で高速も伸びていない時代で、観光客もほとんどおらず、「僻遠の地」と形容するのがぴったりでした。実際、東京から熊野まで電車でも5,6時間はゆうにかかり、車だと丸々一日を要しました。そんな時代ですから、親友が案内してくれた場所はどこも熊野らしい自然の奥深さを感じさせる、「異界」と形容するにふさわしいところでした。

　そんな場所に、中世の初期には白河院が9度、鳥羽院21度、後白河院34度、後鳥羽院28度も御幸し、多くの貴族も参詣し、さらには、中世半ばになると一般の民衆にも熊野信仰が広がり、「蟻の熊野詣」と形容されるほど参詣の人波が押し寄せたとというのは、俄には信じられませんでした。

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聖地学講座第285回「聖と穢れ・失われた聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.285
2024年5月2日号

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◆今回の内容

○聖と穢れ・失われた聖性
・聖と俗を結ぶ者
・穢れを扱う人々

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聖と穢れ・失われた聖性

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　前回は、「虹の立つところに市を立てる」という話から、聖地の成り立ちの一つの形態に焦点をあて、聖地が聖と俗を結ぶ結節点であるとともに、俗な権威や権力から隔離されたアジールとして機能するようになったことを縁切寺などを例に掘り下げてみました。

　そうした聖地は、当然、そこを運営する人間がいなければ成り立ちません。聖地は聖と俗の結節点であるわけですから、その運営に携わる人間は、俗から離れた人間でなければいけないわけです。神職や僧侶は寺社という聖地を管理する者ですから、当然、俗から距離を置いていなければなりません。さらに、聖地は寺社だけでなく、古くは市場もそうでしたし、葬送に関わる場所も聖地ですから、それらを管理、守護する役目を負った人たちがいました。彼らもやはり俗から距離を置く人たちでした。

　俗世間に身を置く人間にとって、彼らはいわば不可触の民でした。古代から中世にかけて、そうした聖地や聖に関わる不可触の民は、神に近いものとして畏怖の対象でしたが、封建社会が成立して経済原理が支配するようになっていくと、彼らは被差別民としてその存在を貶められていきました。

　今回は、前回の流れの続きとして、そうした聖地や聖に関わる人間に焦点を当ててみたいと思います。

●聖と俗を結ぶ者●

　かつては、その年に最初に収穫された米を「初穂」といいました。この、「初穂」は収穫をもたらしてくれた神に捧げられ、神聖な蔵に収められました。また、稲作が難しい地方では、米以外の様々な収穫物が「初穂」と呼ばれて収められました。

　拙著『レイラインハンター』でもとりあげましたが、奥能登の珠洲市は、かつてイルカ漁が盛んなところで、その港に近い高倉神社に、最初に穫れたイルカが「初穂」として捧げられていました。

　江戸時代初期、幕府が檀家制を整備して各地区の檀家寺が戸籍を管理するようになると、土地の神社よりも寺のほうが住民に対する影響力を強めます。珠洲でも同様にこの地区を管理する檀家寺の支配力が強くなり、イルカを屠る儀式が殺生を禁じる仏教の教えに背くとしてイルカの初穂を禁止しました。すると、翌年の漁ではイルカがまったく穫れませんでした。困った漁民は初穂の復活を嘆願します。寺がこれを許して儀式を復活させると、その後は元通りにイルカが水揚げされるようになったと記録されています。

　近くにある縄文真脇遺跡からはたくさんのイルカの骨が見つかっていて、イルカを食用にするだけでなく、その骨や油を利用したり、装身具が作られたりしていたことがわかっています。さらに、アイヌのイヨマンテ(熊送り)と同じようなイルカの収穫を祈念する祭りが行われていました。高倉神社の「初穂」は、いわば縄文時代から続く祭りであり、神への捧げ物をきちんとしないと、神は贈り物としての獲物=イルカを与えてくれなくなるとずっと信じられてきたのです。

　米を捧げる「初穂」は後に出挙(すいこ)という制度に繋がります。収められた初穂を共同体の首長が管理し、次の年に神聖な種籾として農民に貸し出され、収穫期が来ると、農民は蔵から借りた種籾に、若干の神へのお礼の利稲(利息の稲)をつけて蔵に戻します。こうした循環が出挙の基本的な原理です。奥能登の例では、イルカの初穂は交易によって米などに代えられ、それが出挙の原資とされました。

　出挙は律令国家が成立すると国家の制度とされます。国衙の蔵に納められた租稲が春に農民に貸し付けられ、秋には五割あまりの利稲をつけて蔵に返させる正税となりました。これは、地方、諸国衙の財源になりました。また、出挙は「私出挙」として、一般の社会でもおこなわれ、ときに元本の倍以上の高利が課されました。この出挙の例から、金融という行為が、そもそも神のものの貸与、農業生産を媒介とした神への返礼を起源としていることがわかります。

　中世になると、初穂は「上分」と呼ばれることが多くなります。日吉神社に捧げられた初穂は日吉上分物、日吉上分米、上分銭。熊野の神に捧げられたものは、熊野上分物と呼ばれました。こうした上分米や上分銭を資本として貸し付けが行われました。寺では寄付された銭を「祠堂銭」と呼んで、これが仏のものとして低利で貸し出されました。規模の大きな寺社ほど、金融の規模も大きくなり、利益が増えますから収穫逓増的に発展していきます。

　このように交易や金融に関わることは、神の領域、俗界を越えた神仏の領域とみなされていましたから、商人や金融業者は神や仏の直属民という形で登場します。神の直属民は「神人(じんにん)」、仏の直属民は「寄人」、そして、神仏に準ずる立場とされた天皇の直属民は「供御人(くごにん)」と呼ばれます。供御とは、もともと天皇や貴人の食物を指しますが、後に、天皇の使うものを総称して供御というようになり、供御人とは天皇の日常に使うさまざまなものを貢納する人を指すようになりました。

　典型的な供御人としては鋳物師があげられます。鋳物師は蔵人所燈炉供御人と呼ばれ、殿上で使う鉄の燈炉を天皇に差し出す代わりに、全国を自由に遍歴して鉄および鉄器物を販売する特権を認められていました。同様に、曲物をつくる檜物師も、檜物を作って市場で売り歩き、天皇の供御人になるとともに、あちこちの神社の神人になっているケースもありました。

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聖地学講座第284回「もっとも聖地らしい聖地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.284
2024年4月18日号

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◆今回の内容

○もっとも聖地らしい聖地
・虹の立つところに市を立てる
・アジールと縁切寺

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もっとも聖地らしい聖地

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　一昨日から昨日にかけて、西日本から東日本にかけて激しい雷雨に見舞われ、大きな雹が降ったところもありました。私が住む茨城県の太平洋岸では、昼過ぎにゲリラ豪雨が一瞬通り過ぎただけでしたが、この時期の天気としてはやはり異常な気がします。

　豪雨の後、海岸まで行ってみると、盛夏に見られるような巨大な積乱雲の群れが水平線を埋め、その手前には大く鮮やかな虹が出ていました。真夏のゲリラ豪雨がすっかり恒例となり、虹もたいして珍しくなくなってしまいましたが、それでも虹を見ると、神々しい気持ちが沸き上がってきます。海からの帰り道、スポティファイで高中正義の『虹伝説』のアルバムを聴きながら運転していると、虹にまつわる伝説が次々に浮かんできました。

　ハワイでは、虹は「アヌエヌエ」と呼ばれますが、これは女神の名前でもあります。アヌエヌエは空と海をつなぐ女神であり、彼女の出現は、良いことが起こるというサインであり、旅行者や冒険者にとっては安全に目的地に到達できる女神の保証だともいわれます。

　アイルランドでは、「レプラコーンの伝説」に虹が登場します。小人姿の妖精であるレプラコーンは、自分たちの財宝を虹の終わりに隠していると言われ、虹の終わりを見つけることができれば、その財宝を手に入れることができるとされています。

　インドでは虹を「インドラの弓」（Indradhanush）と呼び、雷と嵐の神であるインドラが持つ武器の象徴とされます。そして、虹が空に現れるのは、インドラが平和と正義のために戦っているサインだとされます。

　中国では、虹はときに龍に例えられ、また天界と地上を結ぶ橋ともいわれ、瑞兆とされるほか、陰陽五行の五色 (青、赤、黄、白、黒) を表し、見た者にバランスと調和がもたらされると信じられてきました。

　また、中国で龍に例えられるのに似ていますが、オースラリアのアボリジナルや北米のネイティヴ・アメリカンは、虹蛇（Rainbow Serpent）と呼んで崇めてきました。彼らは、虹蛇が生命の源である水をもたらし、大地を豊穣に育む神と考えたのです。アボリジナルアートでは、必ずといってもいいほどモチーフにされ、その鮮やかな色彩に目を惹かれます。

　そして、日本では、古くに「虹の立つところに市を立てる」あるいは「虹の立つところに市が立つ」といわれ、やはり虹が神聖視されました。私たちが、虹を見たときに神々しい気持ちを抱くのも、そうした記憶が掻き立てられるからでしょう。

●虹の立つところに市を立てる●

　日本では、古くから河原や川の中洲、海と陸との境である浜、山と平地の境目である坂などに市が立ってきました。こうした場所は、虹が立ちやすい地形や環境であるため、結果的に「虹の立つところに市を立てる」といわれるようになったとも考えられますが、先にあげたように、世界各地に伝わる虹の伝説のように、日本でも虹は、あの世とこの世、神の世界と俗界とのかけ橋と考えられていたので、そこで交易をおこなって神を喜ばせるという観念が働いたと考えられます。

　神が降臨した場所、あるいは神と通じる場所に人が集い、そこで賑やかに過ごし、神と共演し、共食することで神が喜ぶと。

　実際、市場は、神の世界と人間の世界、聖なる世界と俗界との境に設定される独特な意味をもった場であり、日常の世界とは違い、聖なる世界、神の世界につながる場であると考えられていました。

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聖地学講座第283回「聖地と意識と最新科学」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.283
2024年4月4日号

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◆今回の内容

○聖地と意識と最新科学
・認知機能による思いこみ
・意識と量子コンピュータ

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聖地と意識と最新科学

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　聖地と人との関係について調べていくと、どうしても人の脳が世界をどのように認知しているかを考える必要が出てきます。それは、聖地とされる場所が、人に「聖地」として認知されるからこそ聖地になるからです。どうしてそこを「聖地」として認知したのか、その外在的な原因とともに、人間の認知機構がどのような仕組みになっているかということも課題として立ち現れてくるわけです。

　人が特定の場所を聖地として認知する外在的な原因としては、その場が地質的な影響によって、電磁波や自然放射線が強く、脳に直接影響を与える可能性があったり、あるいは歴史的に重要な出来事のあった場所で、そこに立つと、歴史のその場面が蘇って敬虔な気持ちを呼び起こす場所であるといったことがあげられます。

　しかし、そういうファクターが人の認知に作用する強さや、認知そのものの内容は、当然、人によって異なります。それは、受容体としての人の脳が個々で感受性が違ったり、あるいはそれぞれの人の体験や知識の違いによって、受け止め方が違うからです。

　それぞれの認知は主観的なものなので、共通の認知体験となるのは稀なのではないかと思います。誰にとってもまったく同じ意味合いと性格の認知体験をもたらす聖地がないのであれば、聖地の普遍性や客観性というのは幻想ではないか。そのように思ったのが、私が人の認知機構に関心をいだいたきっかけでもありました。

　振り返ってみると、私がGPSを使ってフィールドワークして、データをデジタルマップにダウンロードして分析し、さらには地質学的な数値データと聖地の立地などの因果関係を考えてきたのは、そうした主観的な認知作用に囚われず、客観的にその聖地がどのような場所であるのかを知りたいという欲求に根ざしたものでした。

　日本で聖地といえば神社仏閣や遺跡が多いわけですが、近年の神社ブームにのって神社巡りをしている人の中には、私におすすめの神社を聞いてきたり、何か具体的なご利益が得られる神社を教えてほしいという人が多くいます。お門違いというと申し訳ないのですが、そういったことは私の興味対象ではないので、「主観的」にご利益だの神話をそのまま敷衍した歴史などを主張している人に聞いたほうがいいですよと返事をします。

　しかし、そういうことが重なってくると、さすがにこちらも消耗してくるわけで、時々、原点を見直すために、科学的なエポックを渉猟したくなります。この二年ほどは、ChatGPTにはじまった生成AI革命のおかげで、海外を含めた様々な論文に触れて、聖地を巡る様々な研究もそれらを活用してできるようになり、聖地の構造分析も容易かつ精細にできるようになりました。

　それだけでなく、世間一般に「脳科学」といわれる脳生理学も様々なセンサーを使った研究で飛躍的に発展していて、「認知」の問題についても、そのメカニズムがかなり詳細に解き明かされつつあります。また、AIと並んで時代のトレンドともなっている量子コンピューティングでも、実用化の目処がついてきて、それが切り開く未来のビジョンがだんだんはっきりしてきています。

　私の聖地研究もそうした時代のトレンドを吸収して、より明確で具体的な「聖地像」のようなものを今後形作っていけそうな気がしています。というわけで、まず冒頭にあげた「認知」の問題から、今回の論考をはじめたいと思います。

●認知機能による思いこみ●

　「巫女体質」とか「霊媒体質」という言葉がありますが、なにか常人には見えないものが見えたり、あるいは声が聴こえたりというのは、脳生理学的な見地からいえば、何かの刺激に対して、脳の神経伝達回路が異常反応を起こし、いわゆる幻覚や幻聴が引き起こされやすい状態にある人といえます。

　ノーマルな感覚では、視覚や聴覚に対する刺激が感覚器官から脳に伝えられて、それが特定の部位にある受容体への電気信号となり、ニューロンが「発火して」シナプスを伝達し、それが具体的な物を見たり聴いたりという「感覚」として知覚されるというプロセスを辿ります。

　ところが、そうしたノーマルな伝達経路を辿らずにいきなり受容体が反応を起こして「感覚」を呼び起こしてしまう。てんかんや統合失調症などの精神疾患は、脳がそうした反応を示しているわけです。だから、他の人には見えたり聴こえたりしていないものが、当人にとってはリアルな現実として知覚され、周囲から見ると異常に映るわけです。精神疾患でなくとも、脳の受容体の感受性が敏感であれば、「巫女体質」のや「霊媒体質」として人には映るでしょう。

　脳はもともと繊細な電子回路として機能して認知や感覚を生み出しているますから、直接、脳に電気刺激が加わると、だれでも幻覚や幻聴を知覚します。それを人工的に引き起こす装置が、すでに19世紀後半には実用化されていました。

心理学者のジャック・アルセーヌ・ダルソンバール(1851～1940)やシルヴァヌス・トンプソン(1851～1916)が完成させたのがはじめで、これは、二つの巨大な電磁石を間隔を開けて設置して、被験者がその磁石の間に頭を挟み込むという、一見するとフランケンシュタイン博士の怪しげな装置のようでした。これが、今のTMS(経頭蓋磁気刺激・Transcranial Magnetic Stimulation)につながる最初のものでした。

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聖地学講座第282回「宮沢賢治と錬金術」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.282
2024年3月21日号

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◆今回の内容

○宮沢賢治と錬金術
・錬金術師としての宮沢賢治
・銀河鉄道の夜と錬金術のシンボル

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宮沢賢治と錬金術

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　15年ほど前、宮沢賢治にまつわる場所を丹念に訪ね歩いたことがありました。

　賢治は、北上の山々に抱かれた故郷を「イーハトーブ」と名づけていましたが、そこは、日本アルプスのように峻険な山脈が立ちはだかるダイナミック景色ではなく、また奥羽産地や北海道の山々のような人の侵入を拒むような濃密さを想像させるものでもなく、優しく弧を描く丘陵がどこまでも続き、その谷間には穏やかに流れる沢があって、ふっと心が安らぐ場所でした。

　人の生活と自然が穏やかに溶け合っていると同時に、自然が湛える「意思」のようなものがにじみ出ていて、それが自然と向かい合う人間の「意思」とも協調し合っているように感じられたのです。そんなイーハトーブの景色と向き合うと、この土地の雰囲気が賢治という人格を形作り、そしてその作品を生み出させたんだなと即座に納得しました。

　私は、若い頃から北上山地のあたりが大好きで、何度も訪ね、キャンプしたり、トレッキングしたりしていましたが、ずっと自分がこの土地に惹かれる具体的な理由がわかりませんでした。しかし、この賢治を巡る旅で賢治の心とシンクロするような気分を味わい、なるほど、この自然の雰囲気=ゲニウス・ロキが、自分の感性にも合っていて、賢治のように自然との一体感…あたりまえのように溶け合っている感じ…を持てるからだったんだなと理解したのでした。

　さらに、そうした「自然とあたりまえのように溶け合っている感じ」というのは、「自然魔術」の感覚そのものであり、賢治は、その自然の雰囲気を表す言葉として、魔術的な呪文のような「イーハトーブ」という言葉を作り出したのではないかと思いました。

　前回の後半では、ユングが自らの心理学の基本概念である、無意識=潜在意識の存在と、それが人間の精神に及ぼす影響について、錬金術から着想を得て確立していったということに触れました。その錬金術は太古の自然魔術を基礎にしています。

　太古の人々は、洞窟の壁に狩りの様子を描くことで、その光景が実際の狩りの際に影響を及ぼし、獲物を得ることができると信じました。そんな素朴な自然魔術から、人間は自然から切り離された存在ではなく、自然=宇宙は一つの生きた有機体であり、その各部分が互いに影響し合っている。「ミクロコスモス（人間、その精神）」と「マクロコスモス（大宇宙）」は鏡像のように相互に関連しているという概念まで洗練させたのが錬金術です。

　このような錬金術の概念は、賢治の作品にも如実に現れています。賢治が錬金術について研究したり知悉していたという具体的な記録はありませんが、ルネサンスの時代に錬金術をさらに洗練させ、近代科学への橋渡し役を果たしたパラケルススと、その精神を純粋に引き継いだ、ゲーテ、ニーチェといった系譜に賢治も間違いなく連なっていると私は思います。

　今回は、そんな発想から、賢治の人となりと、その作品を錬金術という観点から分析し、自然魔術の聖地ともいえそうなイーハトーブについて考えてみたいと思います。

● 錬金術師としての宮沢賢治 ●

　賢治の生前に出版された唯一の童話集である『注文の多い料理店』の序で、彼は次のように書いています。
「これらのわたくしのおはなしは、みんな林や野はらや鉄道線路やらで、ほんたうに、かしわばやしの青い夕がたを、ひとりで通りかかったり、十一月の山の風のなかに、ふるへながら立ったりしますと、もうどうしてもこんな気がしてしかたがないのです。 ほんたうにもう、どうしてもこんなことがあるやうでしかたがないといふことを、わたくしはそのとほり書いたまでです」

　この一文から、賢治は生まれ育った東北の自然の中に自分が「含まれて」いて、その自然との語り合いの中から自分の物語が生まれでいること、つまりは、自分がシャーマニスティックな自然魔術師であると自覚していたことがわかります。

　さらに、「薬師火口の外輪山をあるくとき/わたくしは地球の華族である/…さうだオリオンの右肩から/ほんたうに銅青の壮麗が/ふるへて私にやって来る」(『東岩手火山』)。と記し、「月夜のでんしんばしら」や「日輪と山と」といった絵画で、目に見える自然のさらに奥にある超自然の印象を表現しているところにも、それが明確に現れています。

　賢治はしばしば夜の山に登り、花崗岩の巨岩の上に佇んで多くのインスピレーションを得ていました。そんな賢治と同じく花崗岩に惹かれ、そのむき出しの岩盤の上で瞑想することで作品の着想を得ていた作家がいます。それはゲーテです。

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聖地学講座第281回「シンボルと聖地…意識を拡張するということ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.281
2024年3月7日号

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◆今回の内容

○シンボルと聖地…意識を拡張するということ
・日常の「意識」を抜け出すこと
・シンボルと聖地

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シンボルと聖地…意識を拡張するということ

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　毎年、この時期になると、憂鬱な気分になると書いているような気がしますが、今年もまた花粉症に確定申告と、おなじみの憂鬱の種のおかげで想像力まで萎縮してしまい、さて、今回の聖地学のテーマは何にしようかと考えあぐねていました。

　そんな中、ぼんやりと本棚を見ていて、ふと目についたのはコリン・ウイルソンの『オカルト』でした。河出文庫の上下巻合わせて1100ページあまりの大著です。それを見るなり、「そうだ!　この本の内容をベースに、人間が倦怠や塞ぎの虫を克服して、前向きな気持ちを持てるという話と、聖地がそういう気持ちを誘発する場所でもあるという話にしよう」とたちまち思いつきました。

　すると不思議なもので、そんな発想が浮かんだだけで憂鬱な気持ちは薄れ、この本でウイルソンが語っている人間の精神の進化についての話が蘇ってきました。本国のイギリスで出版されたのが1971年で、邦訳は1973年。私がはじめて手にとって読んだのは、たしか1981年か82年頃だったと思います。単行本は学生の身としては高価で手が出ず、大学の図書館で借りて何度も読み返したのを覚えています。

　今手元にある文庫本は、奥付を見ると1995年発行の初版ですから、これももう30年あまり前のものになります。原本が出版されてじつに半世紀以上経つわけですが、その内容はまったく古くなっていないばかりか、世界中が逼塞感で窒息しそうになっている今だからこそかえってここで語られるオプティミズムが重要になっていると思います。

　タイトルから単純に判断すると、微妙な内容に思われるかもしれません。しかし、「オカルト」といっても、日本で使われているようないかがわしい意味ではなく、本来の「秘められたるもの」という意味です。ウイルソンはさらに懐疑主義的な立場を崩さずに様々な事例をあげて、オカルト的なものに意味があるのではなく、オカルト的なものに惹かれ、刺激される人間の心が精神の進化の新たな可能性を秘めていると示唆しています。

　ウイルソンの著作の多くに、読んでいるうちに気持ちが高揚してきて、シンクロニシティを引き起こすような効果があります(このウイルソンの著作の持つ力のほうがよほど「オカルト」という気がしますが)。

　久しぶりにこの『オカルト』を読み返し、ユングが錬金術の本当の意味に気づいた経緯を記した部分にラインを引いて、その写真を何気なくSNSにアップしました。すると、すぐに友人から「先週から、ちょうどデミアン→ユングの錬金術の本を再読していたところで、シンクロにびっくりしました」というコメントが入りました。

　『デミアン』はヘルマン・ヘッセの作品ですが、ウイルソンはデビュー作の『アウトサイダー』でヘッセのこともアウトサイダーの一人として取り上げ、『デミアン』から『シッダールタ』『車輪の下』と続くヘッセの自己探求とその表現の意味を分析しています。コメントをくれた彼女は、『オカルト』を読んだことはなく、デミアン→ユングの錬金術という選択もまったく偶然でした。

　それから、能登の地震の直後に配信したこの講座の第277回で、拙著『レイラインハンター』の「能登・イルカ伝説と泰澄」という話を取り上げましたが、これにもシンクロめいた偶然が起こりました。

　この章では、活断層と寄りイルカの関連性を主題として、能登にある縄文時代の真脇遺跡でイルカが祀られていた可能性を考察しました。真脇遺跡からは大量のイルカの骨が発掘されています。その中には、特別な装飾が施されたものがあり、食用にされていただけでなく、アイヌのクマ送り「イヨマンテ」のような「イルカ送り」とでも呼ぶべき祭りが行われていた可能性が高いと推定されています。そこで私は、イルカを呼び寄せるシャーマンの存在に触れました。

　イルカ呼びのシャーマンの話は、いくつかのエピソードの記憶があったのですが、具体的な出典としてはライアル・ワトソンの著作しか思い浮かばず、出典不詳として章を締めくくりました。なにしろワトソンは、彼が書いた「百匹目のサル」という話が膾炙した後、捏造話だと発覚して完全に信用を失いましたから、彼の著作にイルカ呼びのシャーマンの話があっても、それを出典とすることはできません。

　出典が曖昧なままだったことがずっと気になっていたのですが、ウイルソンの『オカルト』の中に、それが明記されていたのです。それは、南太平洋のギルバート諸島(現在のキリバス)の弁務官だったアーサー・グリンブルという人が”A Pattern of Islands (邦題『島での日々』)”に記した逸話でした。

　グリンブルは、イルカ呼びのシャーマンがいるという「クマ村」に招かれ、そこで、シャーマンは、夢の最中に霊が肉体から抜け出て、西の水平線の下にいるイルカ族を捜し出し、村で行なわれる祝宴に招待するのだと説明されてから、彼も祝宴に立ち会うことになります。

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聖地学講座第280回「天災と日本精神・文化」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.280
2024年2月15日号

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◆今回の内容

○天災と日本精神・文化
・夢うつつのうつつ
・「木組み」の世界観

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天災と日本精神・文化

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　日本文化の根底には、「儚さ」や「無常観」の思想があるといわれます。「形あるものはいずれ壊れる」「盛者必衰」そして「色即是空空即是色」。それらは、究極的な諦念に繋がっていますが、その諦念は虚無感へつながるものではなく、いったん「どうしようもない」と諦めた後に、じわじわと復活をはたしていきます。そして、また無常や無情に出会い、いったんは諦めるけれど、再び立ち上がってくる……。

　そうした日本独特の「儚さ」や「無常観」の感覚がどうして生まれたのか。それは、災害の時代を迎えた今だからこそ、よく分かるような気がします。1995年の阪神淡路大震災にはじまり、中越地震、東日本大震災、熊本地震、そして能登地震と、この20年で大地震に立て続けに襲われ、前の地震の復興がままならない中でも、みんなが、なんとか立ち上がろうとしています。

　地震だけでなく、火山噴火や台風災害も頻繁に起こり、さらに洪水や大雪……日本は災害大国であるということを見せつけられるような20年でした。日本史を振り返ると、そうした大災害が頻繁に起こりことが当たり前で、災害による飢饉や政情不安などをなんとか乗り越えて生きながらえてきたのが日本という国の特徴だともいえます。

　私は1961年の生まれで、子供のころは、まだ戦争の傷痕や記憶が残ってはいたものの、高度経済成長の波がそうしたものを押し流し、上向き景気がずっと続いた時代に成長しました。さらにバブル景気、そのバブルが弾けて経済の低迷へ向かっていくわけですが、戦争にも大きな災害にも遭わずに青春時代を終え、楽観主義が心を支配していたような半生を過ごしてきました。

　ところが、日本の栄華は萎んで景気は長い低迷に入り、そして災害の時代に突入してみると、自分が過ごした半生が、歴史的に見れば稀有な時代であったことに気づかされました。今、政権の中枢を担っているのは、平和で好景気の日本で生まれ育ってきた同じような世代の人たちばかりです。彼らが突発事態に見舞われたときにどうしていいか分からず、初動で失敗して遺恨を残してきたことも、危機感の薄い同年代として理解できるところがあります。

　しかし、漫然と生きていればいい時代は過ぎ去り、災害が日常である時代に突入した今、過去の同じような時代にあって、どうやって日本人は立ち上がり続けてきたのか、諦念や無常観に心が打ち負かされるのではなく、それを芸術や文化に昇華することができたのかということに目を向けることで、生きていく知恵と心構えを持てるのではないかと思うのです。

　災害と聖地との関係は、過去に何度か取り上げましたので、興味を持たれたらバックナンバーを紐解いてみてください。今回はとくに災害が常態である日本だからこそ、どのような精神や文化が生み出されてきたのかに焦点を絞って掘り下げてみたいと思います。

●夢うつつのうつつ

　町や村、集落の境界には、道祖神や庚申塔、地蔵などが残っていますが、これらは疫病が流行ったときに境界を越えて入ってこないように、そこに結界を張るという意図が込められていました。

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聖地学講座第279回「生態知 その2 菌類=キノコに学ぶ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.279
2024年2月1日号

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◆今回の内容

○生態知 その2 菌類=キノコに学ぶ
・森の叡智「菌根菌ネットワーク」
・人はキノコに操られている

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生態知 その2 菌類=キノコに学ぶ

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　前回は、南方熊楠を例に生態知の話を書きましたが、配信から数日後、NHK-BSで植物学者の牧野富太郎と南方熊楠の生き方について触れたドキュメンタリーが放映されていました。ご覧になられた方もいるかと思いますが、前回の聖地学講座の内容をビジュアルでわかりやすく説明するような内容で、思わず乗り出して見入ってしまいました。

　そして、地球環境がどん詰まりの危機に瀕しつつある今、「自然」と「人間」といった二項対立的な考え方の矛盾にたくさんの人が気づくようになり、牧野や熊楠のように、人間も自然の構成要素の一つであり、様々な生物との相互依存関係で成り立っていることを自覚して、生活のあり方を変えていく必要があると考えるようになってきていることを実感しました。

　熊楠は、神社=鎮守の森が、生態知をそのまま保存している場所であり、これを残さなければ、人間は自然との結びつきを失って、滅亡へ進んでしまうと憂い、神社合祀に強硬に反対したわけですが、明治に失われてしまった生態知を取り戻そうという動きが静かに広まっていることに、もしかしたらもう手遅れかもしれないと思いつつ、一縷の希望を感じさせます。

　今年の冬は、関東では暖かい日が続いて、まだ1月のうちに梅の花が開き始めました。そして、あの「春の憂鬱」である花粉症が、早くもはじまりかけています。この花粉症も、生態知を無視してしまった結果の一つです。

　かつては、日本の森林、とくに里山と呼ばれるような人間の生活圏に隣接したところでは、ナラなどの落葉広葉樹が主体で、生活に必要な薪や堆肥となる腐葉土の供給源でした。ところが、文明化とともに建築資材となる杉や檜などの針葉樹に置き換えられ、これが全国の山を覆い尽くすようになりました。

　それでも「林業」がきちんと採算ベースにあったときは、森はこまめに間伐されたり枝打ちされて整備されて人工林としての平衡が維持されていましたが、戦後に安い外材が入っくくるようになると、そのまま打ち捨てられ、無秩序に痩せた木々が繁茂するようになって微妙な平衡も崩れてしまいました。

　それらの木々は、本来、その土地の植生に合わないものであり、仲間同士の生存競争にさらされて、なんとか子孫をたくさん作って生き残ろうとして、大量の花粉を撒き散らします。杉にとっては、無秩序なカオスの中で必死で子孫を残そうとするサバイバルなのです。花粉症は、いわば人間の自分勝手によって生み出された文明病…資本主義病ともいえるものです。

　個人的には、高校時代から花粉症に悩まされてきた身としては(当時は「花粉症」という言葉がなくて、どうして春先に必ず風邪をひくんだろうと疑問でした)、この「業病」の根を断つために、なんとか忘れられた生態知を思い出し、社会が変わってほしいと願うばかりです。

　近年、人類学の分野では、“many kinds of being”=「たくさんの類(たぐい)たち」という言葉がよく使われます。「類たち」とは、人間も含めて、この地球上で生きる生物全般のことです。長い地球の歴史の中で登場してきた類たちは、どれひとつ単一で存在しているものはなく、相互依存と互恵の関係にあってバランスしていることを表す言葉です。

　個々は異なる種であっても、その種どうしが緊密に結ばれあうことで、全体としてまとまりのある生態系ができています。世界は、単なる「個」や「種」の寄せ集めなのではなく、それらが集まり、緊密な関係性を持つことで、全体が一つの意志を持った「大いなる存在」となっていると言ってもいいでしょう。これは、別の言い方をすれば、人間と非人間を含めた広い意味での「行為者」全体を扱うアクターネットワークともいえます。また、ガタリ=ドゥルーズの「アッセンブリッジ」という概念にも共通します。

　今回は、そんなことを踏まえつつ、生態知についてもう少し掘り下げてみたいと思います。

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聖地学講座第278回「『生態知』という考え方…南方熊楠を例に」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.278
2024年1月18日号

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◆今回の内容

○「生態知」という考え方…南方熊楠を例に
・南方熊楠という人
・熊楠の生態知
・南方マンダラと現代の叡智

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「生態知」という考え方…南方熊楠を例に

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　前回も能登のことに少し触れましたが、拙著の取材以外でも、昔から能登には縁があり、能登半島の寺社や聖地を何度も訪ねてきました。その多くが倒壊し、無惨な形になっているのを知り、あらためて今回の地震が人間の歴史を越える地質年代的なイベントだったんだなと感じさせられています。

　なにしろ数百年はおろか千年以上もそこに存在して、幾多の地震にも耐えてきた建造物が、今回の地震ではいとも簡単に倒壊してしまったのですから。

　犠牲者の方々のご冥福と現地の復興をただただ祈るばかりですが、あらためて地球の歴史の中で、人類として実際に体験した自然の力というものはたかが知れていることを肝に銘じ、だからこそ、謙虚に自然と調和する生き方を模索していかなければならないと思います。

　日本列島は、別名「花綵列島（かさいれっとう）」とも呼ばれます。これは、ドイツの地理学者オスカー・ペシェルによる言葉で、花を結んで作った綱のようにきれいに弧状に連なる列島という意味です。亜寒帯から亜熱帯までの気候帯に並ぶ列島には四季があり、自然も多彩で奇跡のような美しさが地域ごとに展開していきます。単調な自然を見慣れたペシェルには、まさに「花綵」に見えたのでしょう。

　一方、そうした美しく変化に富んだ列島が成り立ったのは、プレート境界という地殻活動の非常に激しい地域であったがゆえであり、美しさと引き換えに、激しい地震や火山噴火にしばしば見舞われてきました。

　この日本列島で生きてきた先人たちは、縄文の昔から、多彩で多様で様々な恵みをもたらしてくれる自然に神性を感じ、これを祀ってきました。だからこそ「八百万の神」というように、無数の神々が生み出されたわけです。

　一方、火山噴火や揺れる大地や台風が鎮まることを祈って、これらを荒ぶる神として祀ってきました。家を新築したり、土地開発の大きなプロジェクトに取り掛かる際に最初に行われる地鎮祭は、まさに大地を揺るがす荒ぶる神が目を覚まさないように願うものです。

　さらに、列島であるがゆえに、様々な人たちが海から渡来し、そうした人たちそのものを神と崇めたり、渡来民の信仰する神を自分たちも取り入れたりもしてきました。

　今回、もっとも大きな被害を受けた奥能登では、「アエノコト」という行事が伝えられてきました。旧暦11月15日と正月5日に行われるもので、そこでは主人が田の神を家の中に招じ入れて歓待します。

　ところが、田の神の姿はありません。ただ主人が肩衣に威儀をただして、そこを田の神が動いていくようにゆっくりと誘導するフリをして、上座(神坐)へといざないます。そこには座布団に米俵を載せた依坐(よりまし)があって、そこに降臨した田の神にごちそうを振る舞うのです。

　こうした、正体が見えず、どこからやってきたのかもわからない神を依代や依坐に迎える行事は、日本中にたくさんあります。そもそも日本神話に登場する神々の多くも、東アジアの各地に伝わる神話伝承から敷衍されたものがほとんどで渡来の神といえます。

　この文章を書いている今は1月17日ですが、今日は阪神・淡路大震災が発生してから29年目で、現地では追悼の式典が行われています。この震災をきっかけに、日本は千年に一度の本格的な地震活動期に入ったとされ、東日本大震災、熊本地震、そして今回の能登半島地震と巨大地震災害が続き、またこれ以外にも大きな地震が各地で頻発しています。

　私は阪神・淡路大震災のときに35歳でしたが、それまでの30年あまりとその後の30年あまりを回想すると、前の30年間には大災害の記憶はほとんどなく、後の30年は大災害ばかりが記憶に鮮明です。私個人の人生でも、そのようにはっきりと分かれて感じられるのですから、歴史的にも今は重大な時期に入っているということが痛感されます。

　今後、大地震の時代以前の30年のように生きていてはいられないし、文字通り大地は安定して経済成長を謳歌していた時代を幻想のように追い求める社会のままでは、その社会自体も崩壊してしまうでしょう。そうならないためには、どうすればいいのか。そんなことを新年を迎えてしばらく考えていました。

　そして、思ったのは、自分たちが暮らすこの花綵列島の特質をよく理解して暮らしていた先人たちにに習い、花綵列島独特の自然からの教え、つまりは「生態知」を取り戻した暮らしと社会を築き直していく必要があるということでした。

●南方熊楠という人

　生態知、それも日本という国に根ざした生態知を強く意識し、それを守ろうとした人間といえば、南方熊楠があげられます。

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聖地学講座第277回「宇宙意識の初夢」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.277
2024年1月4日号

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◆今回の内容

○宇宙意識の初夢
・果てしなき流れの果に
・意識とノウアスフィア

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宇宙意識の初夢

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　昨年最後の前回の講座では、2024年が激動の年になるだろうと書きましたが、まさか元日早々に能登が大地震に襲われるとは夢にも思いませんでした。そして、翌二日には、能登へ救援に向かうはずだった海上保安庁機と日航機が衝突するという大惨事になり、海保機の乗員が亡くなるという痛ましい事故まで起きてしまいました。

　能登で亡くなられた方々、海保機の乗員の方々のご冥福を祈るとともに、能登の地震が早く収束し、復旧へ向けて迅速に対応できるようにお祈りしております。

　能登の地震に関しては、この三年あまり群発地震が続いて心配していました。この講座でも拙著『レイラインハンター』の第8章「能登・イルカ伝説と泰澄」でも、能登の聖地と断層の関係に触れました。能登半島の中央部を走る邑知潟(おうちがた)断層帯に沿って、泰澄が土地鎮めのために経文を記した巻物を鉢に詰めて埋納した場所が続きます。それは今でも「鉢ヶ崎」や「八ケ崎」などの地名として残っています。

　邑知潟断層帯は能登半島の七尾から羽咋へ、北東から南西へ向かうもので、ちょうど能登半島のくびれの部分に広い谷を形成しています。今回の地震は、この断層帯の北側に沿うように震源が連なっています。海の中は断層の様子がはっきりわからないため、どのような構造になっているのかは不明ですが、その方向と伸び方を見ると、海にまで断層の帯が伸びていることが想像されます。

　邑知(おうち)は「オロチ」が訛ったものともいわれ、巨大なオロチが地面の下でのたうつことで地震が起こると考えた古代人たちが、これを恐れて名づけたものではないか、そして、泰澄はそれを鎮めるために経を埋納したのではないかと私は推測しています。

　邑知潟断層帯が盛んに地震活動していたのは、およそ3200年前と推定され、散発的な活動は9世紀頃まで続いたと考えられています。泰澄は7世紀後半から8世紀前半にこの地方で活躍した人ですから、そうした地震活動の一端に遭遇したのでしょう。

　オロチ=蛇は水神であり龍とも同一視されます。辰年の始まる元旦に能登に眠るオロチが動いたと考えると、偶然とはいえなんとも不気味です。

(補記: 後に、気象庁は今回の能登半島地震の震源域を邑知潟断層帯の北部を走るF43断層の珠洲沖セグメントで発生したものと特定しました。しかし、この周辺は断層の巣ともいえるようなところで、今後、邑知潟断層帯を含む周辺の断層に影響を及ぼす可能性もあるとされます)

　地球温暖化によって、世界は極端な異常気象に見舞われるようになってしまったわけですが、そうしたことと、311以降に日本列島が地震活動期に入ったことを考えれば、どこにいようとも安心はできません。常に大災害への備えと心構えをしておくべきでしょう。今回の地震もその警告と考え、重く受け取る必要があるように思います。

　そうしたことも念頭におきながら、今回は人間と自然との関係から、宇宙、そして意識へと思いを巡らせてみたいと思います。

●果てしなき流れの果に

　毎年、年末年始に再読したくなる一冊に、小松左京の『果てしなき流れの果に』があります。この作品は、『見知らぬ明日』『継ぐのは誰か』とともに、小松左京が人間の文明と進化、そして意識との関係を宇宙的視点でとらえた三部作の一つで、とくに人間の意識に焦点を当て、これを掘り下げています。意識が自我を超え、さらに超自我をも超えて突き抜けていく可能性について考察した、非常に哲学的な作品です。

　ちょうど年の変わり目に、この作品を読み返したくなるのは、新たな年に向けて自分の意識を刷新して臨みたいといった潜在的な思いがバネになっているからだと思いますが、前回も触れたように、2023年はLLMの登場と生成AIの飛躍的に進歩を目の当たりにして、「意識とは何か」ということが真摯に問われるようになったこともあり、これまでよりもさらにこの作品を振り返ることが重要に思えました。

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聖地学講座第276回「2023年の聖地学を振り返って」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.276
2023年12月21日号

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◆今回の内容

○2023年の聖地学を振り返って
・涅槃寂静にあるように
・自然思想と意識
・聖性を取り戻すことができるのか

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2023年の聖地学を振り返って

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　2023年も残すところあとわずかとなりました。今年は、個人的には年明け早々にChatGPTを使いはじめ、さらに続々と登場する生成AIに感動して、それらをいろいろ試しているうちに、そのイノベーションの渦に飲み込まれて、あっという間に一年が過ぎた気がします。

　この講座でも、AIと聖性、意識との関係について取り上げましたが、この地球上に人類に匹敵する…あるいは超える…超知性体(AGI = Artificial General Intelligence = 汎用人工知能)が生まれ、人類はそれとどう共存していくかを迫られるのもあとわずかという気がしています。

　私にとって身近なところでは、GPTsというOpenAIが提供している自然言語で指定してアプリを作るシステムを使って、ずっと懸案だった聖地の位置関係を簡単に割り出す「聖地メーター」が、あっという間にできてしまったのが、とても印象的でした。

　「聖地メーター」は、かれこれ10年くらい模索していて、プログラマーやデザイナーに依頼して仕様に準じたものを作るとなると数百万円から一千万円あまりのコストがかかり、完成までに数ヶ月は要するものでした。個人でその予算を捻出するのは不可能で、半ば諦めていたのです。それが、ベーシックな機能に限られるとはいえ、私個人が1時間もかからずに、無料で作れてしまったのですから。

　そのような目まぐるしい技術の進歩に圧倒された一年でしたが、一方で、月二回のこの講座の配信も地道に続け、無事に今年最後の配信を迎えることができました。この講座の執筆にあたって様々な事象とじっくり向かい合うことは、普遍と向き合うことと同じで、進歩の目まぐるしさと対称して、うまくバランスが取れていたようにも思えます。

　例年は、年末の回はルーティンに特定のテーマを掘り下げ、年明けの第一号で年頭所感を書いていましたが、年明け早々にAIにまつわる大変革が起こりそうなこともあって、年初にのんびりと一年の計を立てるような余裕もない予感なので、今回、この一年を振り返り、年明けは平常運転でいこうと思います。

●涅槃寂静にあるように

　1月5日に配信した第253回「涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて」では、冒頭で、宗教学者の山折哲雄と鎌田東二がオウム事件を振り返るというテーマで行った対談から、山折の次の発言を取り上げました。
「癒しとは一体何か。 オウム真理教信者というのは、癒しを求めている人間ばかりだったような気がする。これは決定的に受動的な人間なんですね。
　救いとか、悟りとか、自立とかということを主体的に考えない無数の人間たちをいわば最も深いところで支えているイデオロギーが<癒しイデオロギー>だと思います。癒しの受け手というのは、自ら主体的に悟るとか救われたいとかという意欲の欠如体ですね。それを日本の社会は持ち上げてきた。救いとか悟りが欠如した場合には、神も仏も存在しないわけです。
　癒しという考え方をメディアが持ち上げて、雪崩を打つように多くの人々がその世界にのめり込んでいった。だから僕は癒しというのは最もいやしい言葉だということを言ったんだけれども。つまりそれは宗教的、政治的、経済的指導者というものをきちんと点検できない群衆を生み出した基本だと思います。 いまだに癒しブームというのは続いているわけですから、その辺がしっかりしないと第二、第三の麻原がいくらでも出てくるという気がする」。

　近年のパワースポットブームや神社ブームを見ていると、この山折の発言にあるように、ひたすら他動的に「癒やし」を求めて、そんな場所に行く人ばかりで、まさにオウム前夜のような不気味な雰囲気を感じていました。そこで、年頭所感としてはネガティヴとも思えるこんな話を取り上げたのでした。

　意味を自分で考えようとせず、短絡的に「癒やし」や「救い」そして「ご利益」を求めても、振り返ってみれば何も残りません。スマホで検索すればインスタントに答えが出てくることに慣らされ、また、SNSのエコーチェンバーによって、誰かの偏った「教え」が反響増幅して、それに踊らされている人たちを多く見かけるにつけ、山折が指摘したような「オウム前夜」の危機感を募らせていました。

　長く続いたコロナ禍から開放されてあちこちに繰り出す人も多く、主要な観光地だけでなく、神社仏閣も人で溢れていました。そんな喧騒のパラノイアとでもいえるような様子にも強い違和感があって、少し冷静になって物事を見渡してみたほうがいいと感じて、「涅槃寂静にあるように」というタイトルにしたのでした。

　喧騒は、人に対する訴えかけであり、ある意味暴力的です。静寂は内向的であり、人への訴えかけがないという意味で非暴力的ともいえます。誰もが僻遠の地にある修道院で棲息しているように沈黙の掟を守る必要もありませんが、喧騒一辺倒になっていないか顧みて、時には……いや、しばしば……一人で涅槃寂静にあるように過ごしてみたほうがいいのではないか。そんな思いではじまった一年でした。

●自然思想と意識

　人間がイメージしたことが現実になるといった思想を「魔術的思考」と呼びます。そうした思想の源流をこの講座でもすでに何度か取り上げましたが、第254回「魔術的時代の先にあるもの」では、魔術的思考の原初が「自然魔術」だったことに光を当て、その自然観が、自然も人間同様<生き物>であり、様々な影響を受けてダイナミックに変転していくととらえていることに注目しました。

　中世ヨーロッパでは、占星術や錬金術が古代の自然魔術と結びついたことで、人間は自然の中に「含まれた」存在だという明確な自覚が生まれ、それが、近代から現代へと受け継がれて、ついにはガイア思想を生み出すことになりました。

　自然=地球=宇宙は一つの有機体であり人間もその構成要素であるというガイア思想は、ヒッピームーヴメントが生み出したものととらえられていますが、そのルーツは、古代の自然魔術にあって、何千年も育まれてきたものが、環境危機を契機としてとらえ直されたものです。そもそも「ガイア」という言葉は、古代ギリシアで「大地」や「地球」を意味していたものですから、その思想に回帰したものだったわけです。

　そうした自然魔術=自然観からいちばん遠ざかってしまっているのが現代であるともいえます。そのために、自然破壊がどんどん進み、様々な悲惨や社会矛盾がより深刻さを増しています。人間は自然に生かされているという感覚は、太古から誰の心にもあるはずで、今、それを思い出さなければいけないと痛切に思ったのが、こんなテーマにした動機でした。

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聖地学講座第275回「始原の聖性とアート」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.275
2023年12月7日号

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◆今回の内容

○始原の聖性とアート
・始原の聖性と供犠の聖性
・アートと聖性

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始原の聖性とアート

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　前回は、産業化社会の中で「聖性」が失われていく「脱聖化」の話から、高度情報化社会に至って、新しい「聖性」が生み出される可能性について、今、世界を革新しつつあるAIであるChatGPTとの「対話」から糸口を見つけてみようとしました。

　その後、まさにChatGPTのリリース元であるOpenAIで大騒動が持ち上がったのは、みなさんもご存知のことと思います。CEOのサム・アルトマンが役員会によって突然解任された後、CEOを辞任し、マイクロソフトへの入社を発表するものの、OpenAIの社員のほとんどがアルトマン解任に抗議して役員会に辞表を提出、アルトマンはOpenAIに復帰したというものです。

　飛ぶ鳥落とす勢いのIT企業のトップが突然解任されたといえば、スティーブ・ジョブスがアップルのCEOを解任された事件を思い出します。ジョブスのケースでは、その後アップルは凋落し、それを復活させるべくジョブスがCEOに返り咲くまでに12年間かかりました。ところが、今回の騒動では、事態は刻々と変化して、アルトマンはわずか5日でCEOに戻り、役員会が再編されました。

　ChatGPTが登場してちょうど1年が経ちますが、この一年の間に、ジェネレーティブAIいわゆる「生成AI」は凄まじい進歩を遂げ、社会を根本的に改変しつつあります。アルトマンを巡るクーデタと復活劇の目まぐるしさは、そうしたAIの進歩のスピードと重なって見えます。

　前回、私がOpenAIのシステムを使って、様々なChatbot(アプリ)を制作していることに触れましたが、この騒動でOpenAIのサービスが停止したり、会社そのものが傾くといったことになったら、せっかく作ったアプリも無駄になってしまうわけで、その中には以前から構想していていたレイラインハンティングを飛躍的に効率化できる「聖地メーター」の試作アプリもあったので、気が気でなく事態を見守りました。

　OpenAIを巡るこの「事件」の背景や真相についていろいろ取り沙汰されていますが、かなり有力だと噂されているのは、人類滅亡に繋がりかねないAIのあまりにも早い進歩に危機感を持った役員たちが、アルトマンの性急なAI開発と製品リリースに歯止めをかけようとしたものではないかといった説です。

　その真偽の程はわかりませんが、OpenAIが実現させようとしている人間の知能をはるかに超えるAGI(汎用AI)が生まれれば、社会が根本的に変容するのは間違いありません。そんな「兆し」は、前回の私とChatGPTのやり取りからも感じられたのではないでしょうか。

　アルトマンは、2024年には、AIによって世界が大きく変わると断言していますが、彼が既定路線を踏襲すれば、本当に年明けには大きな変革が起こっているかもしれません。そこには、前回も触れたような「新たな聖性」の創出も含まれるかもしれません。

　OpenAI事件のショックのせいで、少し前置きが長くなりましたが、今回は、前回お知らせしたように、聖性の本来の意味について触れてみたいと思います。

●始原の聖性と供犠の聖性●

　前回、私たちが聖性を意識する場面として、日常の「ケ」の時間との対極にある祭りのような「ハレ」の時間を例としてあげました。祭りや儀式というのは、人間が聖なるものの存在を感じるために演出されるものであり、だからこそ、特定の時間や場所である必要があったわけです。

　それが、産業社会の効率優先や合理性優先といった都合によって、時間や場所がずらされてしまうと、本来の意味を失い、聖性も薄れてしまう。それが、ミルチャ・エリアーデが唱えた「脱聖化」の大きな要因でした。

　しかし、私たち人間には、根源的に聖性を感じ、それを求める欲求があります。それがなければ、ただの機械と同じになってしまいます。聖性の観念は、モラルの源泉でもあり、聖性が感じられなくなった人間は、「人ならざるもの」となってしまうと言ってもいいかもしれません。

　だから、「脱聖化」といっても、聖性が完全に失われてしまうということは考えられない…人間性を完全に捨て去ってしまえば別ですが。逆に、聖性が薄れてゆくことに危機感を持って、それを取り戻そうとする意識も強くなってくるはずなのです。

　エリアーデは、そうした私たちの心の根源にある聖性を「ある種の原初的啓示」と呼び、それが消滅することはないと言います。もっともテクノロジカルな文明においても、変わりえない何かがある。昼と夜、冬と夏があるのだから、樹木のない都市においても、天体のある空があり、常に星と月を見ることができる。昼と夜、冬と夏がある限り、人間は変わりえない。光闇、夜昼というリズムは常にあり、人はみなこの宇宙リズムの中で生きています。

　いいかえれば、自然こそが聖性の根源であり、そこから「ある種の原初的啓示」が発しているということです。

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聖地学講座第274回「AIは聖なるものの夢を見るのか?」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.274
2023年11月16日号

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◆今回の内容

○AIは聖なるものの夢を見るのか?
・聖性と脱聖化
・ChatGPTとの対話。「新たな聖性」について

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AIは聖なるものの夢を見るのか?

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　聖性や霊性は、この講座のテーマとして何度か取り上げてきました。それは、宗教には必須なものであり、また私のように特定の宗教を信じない者にとっても、物事の背後やあるいは物事に付随するように漠然と感じられるものであり、それが畏敬の念を呼び起こします。

　広い意味でとらえれば、フェティッシュやアフォーダンスも、それがある種の聖性(特定の人に限られるものも含めて)のようなものだからこそ、理屈によらずに感覚や感情を刺激されるのだともいえます。

　一方、科学技術の進展や経済合理性を追求してきた現代にあっては、聖性や霊性が薄れ、あるいはそれがあったとしても感性が薄れ、ミルチャ・エリアーデが指摘したような「脱聖化」が進んできたように思えます。

　聖性や霊性というのは、人間にとって本能的な寄辺ともいえるものです。人は聖性や霊性を感じるからこそ、物事を大切に思ったり、私利私欲を離れた…流行りの言葉でいえば「利他」的な行動をとることもできます。それがなくなってしまえば、世界も人生も無味乾燥なものになってしまいます。

　しかし、現実には「脱聖化」が進み、愚かな戦争が繰り返され、経済格差もどんどん広がっています。「脱聖化」によって奪われてきた「聖性」は、現代社会にあっては、もう幻に過ぎないものになってしまったのでしょうか。それとも、それはまだどこかに息づいているのでしょうか。そして、新たな聖性が生まれる可能性はないのでしょうか。

　今回は、そんなテーマを少し掘り下げてみたいと思います。じつは、当初、本稿では「聖性」の意味について、深く掘り下げようと思っていました。ところが、本文中にも出てくる「Pluto」というアニメ作品を観て、本来は次の回に触れようと思っていたテーマを先に取り上げることにしました。

　「Pluto」は手塚治虫の原作を浦沢直樹がコンセプトを掘り下げてリメイクした作品で、AIを取り巻く今日的な問題である、AIは意識を持ちうるのかという点に深く切り込んでいます。今、まさに世界を席巻し始めているChatGPTのようなLLM(大規模言語モデル)や生成AIは、そのベクトルの先に、はっきりと「Pluto」の世界を見せています。それで、こちらのほうが喫緊のテーマだと思えたのです。

　そこで、今回は今日的な「聖性」について触れ、後の回で、聖性の詳細について掘り下げたいと思います。

●聖性と脱聖化●

　まず、「聖性」ということを簡単におさらいしてみます。「聖性」は宗教学ではもっとも重要ともいえるキーワードであり、エリアーデは「聖性」は現実のプロファン（世俗的な、非聖なる）な領域とは区別される超越的な実存の状態や質としてとらえました。そして、聖なるものは、しばしば場や物体において「ヒエロファニー」として現れると説きました。ヒエロファニーは神聖なものが普遍的なものや実存の基本的なレベルで顕現する瞬間も意味しています。

　さらに、エリアーデは「聖性」と「プロファン（俗世）」を対比し、宗教的経験の意味は、聖なる時間（例えば祝祭日）や空間（聖域など）を通じてプロファンな日常生活から脱出することにあり、そこで語られる神話や示されるシンボル、また特別な儀式が世界を聖性に結びつけると考えました。

　馴染みの言葉でいえば「ハレとケ」、「祭りと日常」ともいえます。そのハレとケ、祭りと日常を結びつけるものが聖性であり、ハレや祭りでの体験がヒエロファニーをもたらすことで、「ケ=日常」の繰り返しでマンネリ化した世界や個人の精神が刷新されるというわけです。

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聖地学講座第273回「能に隠されたメッセージ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.273
2023年11月2日号

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◆今回の内容

○能に隠されたメッセージ
・能の歴史と秦河勝
・能に秘められたもの

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能に隠されたメッセージ

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　以前から、能の演目の多くが、亡霊やあの世、隠された神や虐げられたり悲運に見舞われた人物などをテーマにしていることを不思議に思っていました。

　そもそも、能舞台の背景を飾る鏡板に描かれた老松は、能がはじまったとされる春日大社にあった「影向(ようごう)の松」で、神の依代とされる御神木ですから、神を下ろす神事であることははっきりしています。

　さらに、 世阿弥が「夢幻能」を創始して、神や霊、モノの精などを主人公(シテ)として、旅人(ワキ)と出会うことで、それがこの世に立ち現れて伝説や身の上を語るという形式を完成させたわけですが、世阿弥は、何故「この世ならぬもの」に焦点を当て、それこに深い思いを込めたのか。

　「清経」では、源平合戦の最中に戦うことの虚しさから自害した平清経が、無事の帰還を祈る妻の前に亡霊として現れて、自分の最期の瞬間の思いを語ります。「高砂」では、神である尉(じょう)と姥が、長寿と夫婦愛の象徴として登場し、<千秋楽は民を撫で>という謡で仕舞います。<高砂やこの浦舟に帆をあげて>という祝言の謡もこの演目が元ですね。

　ほかに、天女と浜の漁師との出会いと別れを題材にした「羽衣」、虐げられた先住民の無念を表現した「土蜘蛛」、美女に化けた鬼たちの宴に巻き込まれた武将の顛末を描く「紅葉狩」、吊り鐘に隠れた愛しい男を蛇体となって焼き殺し、さらに再興の鐘にまで祟る女のすさまじい執念を描く「道成寺」。

　玄賓僧都と麗しい女性の姿となって現れた三輪明神の交流を描いた「三輪」では、<思へば伊勢と三輪の神、思へば伊勢と三輪の神、一体分身の御事、いまさら何と磐座や>と、三輪の神と伊勢の神が同じであることを匂わせるような場面があったりします。

　深い憂愁を帯び、神秘的でもあり、そして暗示的でもある。能という伝統芸能には、何か秘められたメッセージがあるように思われるのです。当然、そうした能の舞台となるのは聖地であり、歴史的な因縁が染みついた土地でもあります。

　そんなことから、今回は、一般的な芸術論とは違う観点から、能について考えてみたいと思います。

●能の歴史と秦河勝●

　能は、奈良時代に、中国から伝来した古代舞楽の「散楽」と日本の「神楽」が融合して猿楽(申楽)となったのが始まりとされています。さらに、室町時代に大和猿楽で活躍した観阿弥と世阿弥親子が、今に伝わる能を完成させました。とくに世阿弥は、『風姿花伝』を著して、能の歴史と修行の作法、そして奥義を後に伝えるという大きな役割を果たしました。

　その『風姿花伝』の中で、世阿弥は、申楽=能は神代にはじまると記しています。
「天照大神が天の岩戸に隠れた時。天下は常闇となってしまったので八百萬の神々が 天の香具山に集まった。そして大神を誘い出そうとして岩戸の前で、神楽を奏し細男(せいのう)の散楽(さんがく)を始めた」。
　ここに記された細男とは滑稽な演技が特徴の古舞で、奈良春日社若宮の御祭で代々行われてきたものとされます。散楽は先にも触れたように奈良時代に唐から持ち込まれた技芸で、曲芸、軽業、奇術を含んだ俳優(わざおさ)のことです。
　風姿花伝の内容を続けます。
「さらに、踊り手の中から、天鈿女が進み出て、榊の枝に幣をつけ、声をあげ、庭火を燃やし、踏み轟かす。神憑って歌い、舞い、奏でる。その声が岩戸の内へもかすかに届いたものか、大神は少し岩戸をお開けになった。国土はふたたび光に満ち溢れる。神々面も照らされ白く見えた。この時の神々の遊舞を申楽の起源とするとか」(『風姿花伝』水野聡訳　PHP研究所)。

　これは、世阿弥の時代以前から伝わっていた話で、一般論といえるものですが、世阿弥は、さらに秦氏の族長であった秦河勝(はたのかわかつ)が創始したという話に続けます。秦河勝は聖徳太子の同志ともいえる人物で、崇仏廃仏の争乱の際に物部守屋の首級をとって武功をあげたともされています。ところが、その生い立ちから伝説めいた謎の多い人物です。

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聖地学講座第272回「約束の地・憎しみの地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.272
2023年10月19日号

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◆今回の内容

○約束の地・憎しみの地
・アブラハムの宗教
・三宗教の確執

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約束の地・憎しみの地

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　この10月7日にはじまったハマスによるイスラエルへの攻撃は、まさに寝耳に水のものでした。SNSを中心に、民間人が虐殺されたり拉致されて人質にされる様子、それに無数のミサイルが飛来して、それをイスラエルの防空システム「アイアンドーム」が片っ端から撃ち落としていく様子……リアルタイムで流されるそんな光景に凍りつきました。

　戦場の生々しい光景がTVメディアで流された最初はベトナム戦争で、その後、湾岸戦争や911でも現場の様子をその空気感とともに伝える報道がなされました。しかし、ネット時代の今は、報道機関よりも、現場にいる個人の目に写った様子が流されるので、その迫真性は次元が違います。

　昨年からはじまったロシアのウクライナ侵攻は、事前にその危険性を予感させる情報が様々にあったのに対して、今回のハマスの攻撃は、イスラエルの情報機関でさえそれを感知できなかったほど突然の出来事であり、だからこそ惨状がそのまま流され、それがあたかも今目の前で起こっていることのように感じさせました。

　私は先月末から体調を崩し、家で休養しながら、ふとキリスト教史を復習してみようと思い立って、関連するテキストを読んでいました。同じ「アブラハムの宗教」であるユダヤ教、キリスト教、イスラム教という三大一神教の成り立ちと、それぞれの確執、さらに惨たらしい相互の殺し合いの背景にいったい何があるのかなどと考えていたところに、この事件がまるでシンクロするように起こったので、なおさら驚かされたのでした。

　今の日本人の大多数、とくに若い世代の人たちにとっては、こうしたパレスチナにおける紛争というのは、あまり馴染みがないかもしれません。これは、遠い土地での出来事であり、また宗教対立とその背後にある国際関係などが複雑で、身近に感じられないのも仕方ありません。

　しかし、私やさらに上の世代にとっては、パレスチナ問題は、かなり身近に感じられるのです。というのも、1970年代から80年代はじめにかけてのアラブゲリラのテロが頻発していた時代、日本赤軍(その前身も含めて)がPLO(パレスチナ解放機構)やPFLP(パレスチナ解放人民戦線)との連帯を掲げて対イスラエルテロを何度も起こしていた記憶が、今でも鮮明だからです。

　駐日イスラエル大使が、今回のハマスの攻撃に関してのTBSの報道にクレームを入れました。それは、ジャーナリストの重信メイをコメンテーターとして呼んだことに対するもので、重信メイの母親である重信房子が日本赤軍の最高幹部でPFLPに参加し、テルアビブ空港乱射事件やハーグ事件などにも関与していたことと、レバノン生まれで父親がアラブ人であるメイ自身がパレスチナ寄りの見解を述べたからでした。パレスチナ問題と日本赤軍の関わりを知っていれば、イスラエル大使の心情もそれなりに理解できます。

　パレスチナ問題というのは、領土問題であると同時に、「アブラハムの宗教」の三宗教が共通とする聖地に絡む問題でもあり、さらに歴史的な経緯が幾重にも重なっているので、とくにそうしたことに馴染みが薄い我々日本人には理解し辛い問題であることはたしかです。

　しかし、難しいからと知らぬ顔はできません。日本にもやはり領土問題はありますし、日本という国が成り立ってきた過程の中にも、信仰や思想信条、聖地を巡る対立もあったわけですし、今、世界中でエスニシティやナショナリズムに関わる様々な問題が噴出している中で、日本がいつ紛争に巻き込まれるかもわからないのですから。

　そうした危機感も込めて、完全に理解はできなくても、パレスチナ問題を少しでも紐解く鍵となればと、今回は「アブラハムの宗教」の三宗教間の対立の遠因について考えてみたいと思います。

●アブラハムの宗教●

　まず、聖地の問題ですが、パレスチナの聖地でもっとも重要なのはエルサレムです。元々は殺風景な岩山に囲まれた砂漠の不毛の土地が、なぜ「アブラハムの宗教」にとって重要な聖地になったのか、その成り立ちとこの聖地を巡る攻防については、この講座の第128回『エルサレムに見る「聖地性」』で詳述しました。今回のハマスとイスラエルの戦争を機に、その全文をサイトで公開していますので、そちらを参照ください。https://obtweb.typepad.jp/obt/2023/10/israel_hamas.html

　ここでは、まず「アブラハムの宗教」の由来から紐解いていきましょう。

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「エルサレムに見る歴史の複雑さ」ーイスラエルとハマスの戦争によせてー

この7日に始まったハマスによる対イスラエル戦争と、それに対するイスラエルの報復は、すでに混迷を極めている世界にあって、大きな破局につながっていきそうな不気味な危機感と、どうしようもない憎しみの連鎖への絶望的な嘆息をもたらしています。

パレスチナの問題は、かつては、日本赤軍もからんだテルアビブ空港乱射事件などもあって、日本人にもそれなりに関心の深い問題でしたが、今は、世界のメディアがライブで流しているのに対して、日本のメディアもSNS界隈もすっかり無関心になっているようです。

かつて、「ガラパゴス化」などとハイテク分野で言われましたが、もっともガラパゴス化しているのは、世界情勢についての知識や関心ではないかと思います。

パレスチナ問題の背景にある歴史の複雑さ、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という「兄弟宗教」が抱える近親憎悪的感覚が理解しにくいことも、関心が持ちにくい要因だとは思いますが、それらは、世界を理解する上で、とても重要な事柄です。さらにいえば、ほとんどの国際紛争が領土やエスニシティに関わることであることを考えれば、日本も他人事ですまされることではありません。

そうしたことのすべてをここで語ることは不可能ですが、ちょうど、聖地学講座で、以前、エルサレムという聖地の複雑さについてまとめたことがあったので、ここに全文を公開します。

エルサレムの成り立ちと、この聖地を巡る長い長い攻防の歴史は、パレスチナの問題を理解するための、一つの手がかりになると思います。

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.128
2017年10月19日号

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◆今回の内容

◯エルサレムに見る「聖地性」
　・4000年間の固執
　・記憶の場
　・天上のエルサレム
◯お知らせ

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エルサレムに見る「聖地性」

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　私は、若い頃から砂漠に憧れ、カリフォルニアやアリゾナの砂漠でオフロードバイクを走らせたり、メキシコのバハカリフォルニアで行われるデザート(砂漠)レースに出場したり、タクラマカン砂漠を旅したりしてきました。

　砂とまばらな灌木があるだけで、見渡す限り他に何もない砂漠という環境は、そこがあまりにも何もなさすぎるがゆえに、そこに様々な存在を妄想したりあるいは投影して、イマジネーションが果てしなく膨らんでいきます。そんな体験をすると、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という世界宗教が砂漠という環境から生み出され、いまだに砂漠の中に根源的な聖地を持っていることが、自然に納得できます。

　エルサレムという聖地には、まだ残念ながら足を踏み入れたことがないのですが、砂漠の宗教が生み出され、今でも三つの宗教にとってあらゆる聖地の中心である「世界の臍」として、その信者を惹きつけていることに興味を掻き立てられてきました。

　ルーツを同じくする三つの宗教が、2000年以上に渡って互いに血で血を洗う抗争を繰り広げ、しかし、猫の額のようなエルサレムの旧市街にひしめいて共存していることに驚異を覚えます。それは、エルサレムにしばらく滞在して、その空気に浸らなければわからないものでしょう。

　最近、何故かそんなエルサレムが気になって調べたりしていたのですが、この数ヶ月のうちに、エルサレムやイスラエルと関係の深い人と何人も知り合うことになりました。ある人は、イスラエル大使館に長い間勤められていた人で、当然、エルサレムのことはよく知ってます。また、ある人はエルサレムと関係の深いユダヤ教エッセネ派の研究者で、とくに歴史に造詣の深い人でした。また、つい最近までエルサレムに滞在されていたという人もいます。

　ある場所のことを意識するようになると、自然にその場所に呼び寄せられるようなことが起きますが、ついに私もエルサレムに呼ばれだしたのかなと思っています。そんなこともあり、今回は、エルサレムという聖地に焦点を当て、そこに見える典型的な「聖地性」を検証してみようと思います。

　今回を第一部として、彼の地への訪問がかなったら、第二部のレポートをお届けしようと思います。

【4000年間の固執】

　エルサレムの歴史がはっきりと史実として記録されたのは、紀元前1000年頃、ダヴィデ王のときです。ダヴィデは初代イスラエル王サウルの後を継ぎます。ダヴィデの息子はソロモンで、この親子の代に古代イスラエル王国は黄金時代を築きます。

　ダヴィデは、砂漠の中の荒涼とした丘の上にあったエルサレムの砦で、大昔のものと思われる聖所を見つけました。このエルサレムの砦は、元々は「サレム」と呼ばれていましたが、サレムはカナン人の宵の明星の神のことでした。旧約聖書では、サレムの祭司王メルキゼデクがパンとブドウ酒をたずさえて預言者アブラハムに会い、「天地の主なる」エル・エリオン(至高の神)の名のもとにサレムを祝福したとされます。

　ダヴィデはこの聖所こそがサレムであるとして、ここを世界の臍=中心とした都市を築いてイスラエルの都とします。そして、メルキゼデクが地上と天上を統合する象徴とした紋章を自分のものとしました。

　ダヴィデが発見した聖所は、正確にはいつのものか不明ですが、シリアのアレッポ郊外に紀元前二千年紀に存在した古代都市国家「エブラ」から出土した粘土板に記された「サレム」がこの聖所ではないかと推測されています。だとすれば、エルサレムの歴史はダヴィデからさらに1000年昔の4000年前まで遡ることになります。

　エルサレムの中心にあった聖所は、その中に巨大な岩を抱いていました。ダヴィデを継いでイスラエル王となったソロモン王は、この岩を覆う神殿を建てました。これは「第一神殿」と呼ばれます。その後、神殿が建つこの一帯は「神殿の丘」と呼ばれるようになりました。

　第一神殿は紀元前586年のバビロン捕囚の際に破壊され、紀元前516年にアケメネス朝ペルシャがエルサレム征服後に再建し、紀元前1世紀頃、ヘロデ王の時代に荒れていたその神殿が再興されて「第二神殿」と呼ばれます。しかし、これは紀元後70年に古代ローマ帝国の軍隊によって破壊されます。その後、7世紀の終盤にイスラムがエルサレムの支配者となった時に、岩を覆う形で「カーバ=岩のドーム」が作られ、これが今に続いています。

　このエルサレムの真ん中にある聖なる丘をユダヤ人は「神殿の丘」あるいは「モリヤ」と呼び、イスラム教徒は「ハラム・アッシャリーフ」と呼んでいます。

　エルサレムに住み、この地を舞台にした様々な文学作品を残したアモス・エロンは、『エルサレム　--記憶の戦場』の中で、次のように記しています。「4000年前にスコーパス山かオリーヴ山に立った人が西を向いて峡谷の向こうに見たのは、岩だらけの頂上に作られた小さな要塞の町だった。現在、モスクや尖塔(ミナレット)が立つ壮大な神殿の高台となっているところは、当時はただの小高い高台--丘の上の城塞(アクロポリス)でしかなかった。今でも巨大なドームの下に見られる大岩は、バールの神か別の異教の神を祀る祭壇として使われていた。これも聖地によくある奇妙な倹約精神の一例で、その後次々に生まれた敵対し合う宗教のどれもが、この同じ岩に重要な役割を与えた。ユダヤ人はこれを<礎の石>と呼ぶ。宇宙の創造が始まったのも、アダムが生まれたのもここだという」

　4000年の昔、ここは素朴な巨石信仰の聖地だったのでしょう。それが紀元前1300年から1000年はカナン人の神であるサレム信仰の地となりました。そして、紀元前およそ1000年から168年はユダヤ人の唯一神ヤハウェを祀る聖地。紀元前166年から165年はオリンピアのゼウスの聖地。紀元前1世紀から紀元70年は再びヤハウェの聖地。紀元135年から333年はローマ帝国によってユダヤ教の痕跡が一掃された「カピトリーナ」という時代で、このときはローマ神話の天空の神であるユピテルが祀られる聖地とされました。そして、333年から638年の間は空白期間。638年から1099年はイスラムの聖地。1099年から1187年は十字軍によるエルサレム奪還期でキリスト教の聖地。1187年以降は再びイスラムの聖地となります。

　大雑把に見ても、この4000年の聖地としての変遷はめまぐるしいものがありますが、さらに細かく見ると、エルサレムを巡る壊滅的な包囲戦は20回を数え、長期間荒廃するまま放置されたことが2回、壊滅した街が再建されること18回、支配宗教の交替は少なくとも11回を数えます。エルサレムを巡って数々の帝国、宗教、民族が果てしなくぶつかりあったため、とうとうエルサレムの北にある名高い戦場ハルマゲドン(現在のメギド)という地名は、「この世の終わり」の代名詞となってしまいました。

　エロンは諧謔的に「聖地によくある奇妙な倹約精神」と記しましたが、一つの岩を聖なるモノとして、ここまで固執させるものはいったい何なのでしょう。聖地はたしかに不動のものであり、支配者や宗教が代わっても受け継がれていくものですが、エルサレムほど長い歴史の中で固執され続けてきた聖地は他に見当たりません。人がエルサレムという聖地にこれほどまで固執するのは、そしてそれが4000年も続いてきたのはどうしてなのでしょう。

【記憶の場】

　エルサレムの中心にあるこの岩には、様々な神話=物語が染み込んでいます。まず、ユダヤ教の信仰では、神がアダムを作るために土を手にしたのも、アダムが埋葬されたのも、カインとアベルが神に捧げ物をしたのも、ノアが方舟から出て祭壇を作ったのも、アブラハムがイサクを生贄にしようとしたのもすべてここだとされています。

　イスラム教では、エルサレムの「神殿の丘」からモハメッドが昇天したという伝承があります。そもそもキブラ(礼拝の方向)はメッカの方角ではなく、エルサレムを向いて祈っていたとされます。後にキブラはメッカの方に変わりましたが、エルサレムはメッカ、メディナについでイスラーム第三の聖都と位置づけられています。

　モハメッド昇天の伝承は、いまではユダヤ教にとってのエジプト脱出、キリスト教にとってのマリアの信仰と同様に信仰のコアともいえるものです。しかし、マリア信仰にしても、キリストの死後数世紀の間は影も形もなく、十字軍の時代になって、唐突に広まっていったものです。

　キリスト教は、岩のドームの西にある聖墳墓教会を聖地の中心としています。聖墳墓教会にはキリストが繋がれた牢獄があり、アダムの墓、キリストが鞭打ち刑に処された円柱、キリストの聖骸に香油を塗った岩、そして教会の名の由来であるキリストの聖墳墓があるとされます。さらに、最後の晩餐の部屋や復活したキリストがマグダラのマリアに会った場所までここにはあります。

　冷静に考えれば、神話に記されたエピソードが、すべてこの狭いエリアに集中していることなどありえないのは明白です。でも、エルサレムでは、それが頑なに信じられ、個々のエピソードや聖遺物(とされるもの)にまつわる儀式が、狭く閉じた世界で果てしなく繰り返されていくことで、次第に現実味を帯びてきました。エルサレムで見られるほど極端ではないにしても、そうした思い込みと反復によって信仰が形作られていくのは他の聖地、他の信仰でも見られる現象です。

　「エルサレムを訪れる者は、いわば内なる旅にきていることがしばしばある。目に見えるものはもちろんだが、フランス人のいう<記憶の場(リュ・ドゥ・メモワール)>、つまり人は自分が何者かを自覚する上で核となる規範を崇拝しているのだ。大勢の人が内なるイメージを求め、それを生きるためにやってくる。エルサレムは人が己の精神もしくは心の中で訪れる都市なのだ。ユダヤ人が<ダヴィデの墓>として崇拝し、キリスト教徒が<最後の晩餐の部屋>として崇める建物が中世後期のものだとしても、そんなことはどうでもいい。科学ではなく、信仰が決めた場所だからだ」と、エロンは看破します。

　端から見ると不合理極まりないことが教理として多く人に受け入れられ、信じられるのは、信者が客観的な何ものかを求めているのではなく、自分の内側にある漠然としたイメージや思いが、宗教によって具体的なストーリーをともなって投影され、目に見えるもの、触れられるものとして現前するからです。エルサレムという聖地は、それをもっとも端的に表している場所なのです。

　ヘブライ語は現代に使われている言語の中でもっとも古いものだといわれています。基本的には3000年前と変わりません。これがユダヤ民族の歴史において他に類を見ない連続性を生んでいます。エルサレムでは12歳の子供が博物館に行って、まったく違和感なく1世紀の碑文も読めるし、「死海文書」も読むことができます。このことがはるかに遠い時代も身近に感じさせ、さらに古来の儀式が繰り返されることによって、より「記憶」として強化されていくのです。

【天上のエルサレム】

　エルサレムは、長い間ユダヤ民族にとっては亡国の都であり、実在しながらもそこに立ち入ることのできない幻の聖地でした。そこで、「天上のエルサレム」という概念が生み出されます。実在のエルサレムに代わる神秘的な天上のエルサレムを考えだしたのは、失われた都を思い懐かしむバビロン捕囚中の亡命ユダヤ人でした。「天上の」エルサレムは地上の写しで、神殿があり、預言者や祭司もいるとされました。エジプト、メソポタミア、ペルシヤ、ギリシアの都市国家とローマ帝国の果てまで、ユダヤ教徒たちは離散し、流れていきながら、天上のエルサレムのイメージをいだき続け、そこへの思いを募らせていきました。そして、ユダヤ教徒たちの天上のエルサレムのイメージは、彼らが移り住んだ場所の住人たちにも伝播していきます。

　はじめユダヤ教の一派だったキリスト教も、当然この影響を受けます。キリスト教徒たちは、肉体は牢獄で、魂は死後に世界の天の王国、つまり「新しいエルサレム」で解放されるという概念を抱くようになったのです。

　いっぽう、実在のエルサレムへの帰還もユダヤ教徒にとって悲願であり続けました。世界中に散らばり亡命を余儀なくされ、迫害され続けながらも、たとえ最期の審判の日になろうとエルサレムへ帰れるのだという希望を捨てなかった彼らは、それをバイタリティにして強烈な民族的紐帯を保ってきたのです。

　イスラムがエルサレムの支配者になると、ついにユダヤ教徒にその門が開かれました(十字軍時代のキリスト教徒のエルサレムは、イエスを葬った裏切り者としてユダヤ教徒を憎悪し、受け入れませんでした)。すると、多くのユダヤ教徒が、エルサレムを目指しました。長く天上のエルサレムのイメージを温め続け、実在のエルサレムへの憧憬を募らせるうちに、エルサレムへの道の切符を手にした彼らは、エルサレムで死にエルサレムに葬られるのが、天国への一番の近道だと信じるようになります。

　神殿の丘を中心にした旧市街のすぐ外縁には、夥しい数の墓があります。それはさながら死者の王国の様相を呈していると形容されます。「エルサレムでは、死者にも投票権がある」と形容した旅行家もいました。

　これらの墓はユダヤ教徒だけでなく、ペルシア支配時代のものやイスラム教徒のもの、そして十字軍兵士のものもあります。しかし、それらは支配者が変わる度に壊されたり、墓碑銘を剥がされたりして、ほとんどが誰のものであるかわからなくなっています。

　とくに十字軍兵士の墓の破壊は徹底的で、はっきりと十字軍兵士の墓と認められるものはたった一つしか現存していません。エルサレムと谷を挟んで対峙するオリーヴ山の上とその斜面には、かつて7万あまりのユダヤ教徒の墓がありましたが、そのうち5万あまりは、1947年から67年のヨルダン占領時代に破壊され、あるいは墓碑銘が削られてしまいました。

　日本の高野山の奥の院には、武家や公家、商人などあらゆる階層と宗派も異なる墓がひしめいています。戦国武将で互いに血みどろの戦いを繰り広げた者どうしが墓石を並べているような例もあります。

　天国=浄土の近くに葬られたいという欲求は同じながら、日本では、死すれば皆同じという一種の仏教観や、死ねば自然に戻るという日本古来の神道的な感覚によって、こうした墓所が静謐に包まれているのと好対照といえます。

　その意味では、エルサレムは、死者がいまだに息づき、生きるものに多大な影響を与えているといえます。それが、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という同じアブラハムの宗教の近親憎悪的な世界を現出させているのでしょう。

　そういったところも含めて、4000年の長きに渡って続く、エルサレムという稀有な聖地の魅力なのかもしれません。

　こうして、思いを巡らせているうちに、私の心に生まれた「天上のエルサレム」のイメージもどんどん肥大してきたようです。私のエルサレム巡礼の日も近いのかもしれません。

**今回、本文の中でも引用しましたが、『エルサレム　--記憶の戦場』(アモス・エロン著)は、エルサレムの歴史と今を概観するのに、最適の良書です。今回の記事に興味を持たれたら、ぜひご一読ください。

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聖地学講座第271回「聖地と理想郷」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.271
2023年10月5日号

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◆今回の内容

○聖地と理想郷
・桃源郷というイメージをもたらした町
・都市文明の寿命と理想郷の形

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聖地と理想郷

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　前回は、日本庭園が聖地を形作るのとまったく同じ考え方で設計されていて、その中心概念に「風水」の思想が活かされているという話を書きました。風水というと、古代中国において、王城とそれを中心とした都市を設計するために用いられたものという認識が一般的ですが、作庭でいう風水は、少しニュアンスが違います。

　古代の王城都市では、風水は、周囲の自然との調和も意識していたものの、より重視されたのは、王家と都市の繁栄でした。今でも風水思想が根強い香港や台湾を見ると、一族の繁栄や富と健康を願う意識のほうが強く、しばしば利害がぶつかり合い、互いに優位に立とうとする「風水戦争」のようなものが起こったりします。1980年代半ばには、中国銀行と、その隣に建設された香港上海銀行との間で、龍脈の奪い合いから、互いに威嚇し合うような建築設計がなされたり、魔除けのオブジェが置かれたりしたのは有名な話です。

　そのように、人間の利益のために風水を使えば、自然との調和という風水本来の目的から外れていくことになりかねません。日本庭園と向き合ったときに、落ち着いた気分にさせてくれるのは、設計の主眼があくまでも自然との調和や一体感、さらには自然表現そのものにあり、そのために風水の思想と技術が用いられているからでしょう。

　この夏、あちこちの日本庭園を訪ねて思ったのは、そこに体現されているそんな自然との関係をより広げて、都市計画のようなものに活かせないかということでした。。

　今回は、そんな観点から、風水思想が目指した「理想郷」と、その実例を探ってみたいと思います。

●桃源郷というイメージをもたらした町●

　昔から、人は、みんなが何不自由なく、幸せに暮す「理想郷」というものをイメージしてきました。西洋ではそれを「ユートピア」と呼び、多様な形のユートピアが構想されてきました。あるものは、原罪以前のエデンの園のような世界に人々が暮らし、あるものは、先進の科学技術が飢えや病気や争いを消滅させて、人々が豊かに暮らす世界を描きました。

　東洋では「理想郷」といえば、中国の魏晋南北朝時代の作家・陶淵明(365－427)が『桃花源記』に記した「桃源郷」が有名です。漁師が桃林の山奥深くへ迷い込んでたどり着く理想郷で、そこは、秦の時代に、乱を避けて生き延びた者たちの子孫が世界から隔絶された土地で、平和で裕福な生活を楽しんでいる場所として描かれました。

　西洋のユートピアは、産業社会の発達以降に考え出されたものが多く、またキリスト教的な世界観に基づいているため、自然は人間に従属するものというイメージが強く、日本庭園の延長にある理想郷とは相容れません。しかし、桃源郷のイメージは、それにかなり近いように思えます。

　『桃花源記』の記述をより詳しくみてみましょう。
「時は、晋の太元年間(372 - 396) 。武陵( 現在の湖南省張家界市付近)に、一人の漁師の男がいた。
　ある日、谷川に沿って船を漕いで行くうちに、夢現の気分に陥り、気がついてみると、両岸一面に桃の花が咲き乱れる谷にいた。桃の花の芳しさが充満するこの谷は、この世とは思えなかった。
　漁師はまだ続く川をさらにさかのぼり、ついに源流にたどり着き、岸に上がった。そしてまだまだ続く桃林を進んでいくと、険しい岩山に突き当たった。その山裾には人ひとりが通れるほどの小さな口があり、漁師はその中へ入った。それは山を貫くトンネルで、それを抜けると、広大な土地に飛び出した。
　見渡せば、美しい池がいくつかあり、その周りには良田が広がっている。さらに、桑畑と竹林があり、道は縦横に交わって、点在する農家はどれも立派だった。ときおり、鶏と犬の声が響き、道を行く農民は漁師が観たことのない小綺麗な服を着て、老若男女みな楽しそうだった。
　一人の村人が漁師を見かけて、「どこから来たのか」と声を掛けてきた。
　漁師が川を遡ってきたことを話すと、村人は自分の家に案内し、酒席を設け、鶏を殺してご馳走してくれた。そして、彼らの祖先は500年前に秦の戦乱を避けてここまで逃れてきて、以来、ここに住み着いて、外の世界とは接触を持たなかったのだという。
　村人は、漁師から外の世界の様子を聞いて驚き、他の村人も話が聞きたいだろうからと、漁師を紹介して、他の農家にも招かれて数日を過ごすことになった。
　歓待され、土産を持たされて無事、故郷に帰った漁師だったが、あの桃源郷が懐かしくなって再び訪ねようとしたが、二度とたどり着くことはできなかった」。
　中国では、桃は人々を幻想の世界へ誘う花木や邪気を祓う仙木仙花とされ、これを食べれば不老長生をもたらすと考えられていました。『西遊記』では、「蟠桃(ばんとう)」と呼ばれる扁平な形の桃を孫悟空が食べ尽くす話が出てきます。そこでは、蟠桃を食べると霞に乗って天翔り、不老不死になれるとされています。そうした桃に埋め尽くされた谷の先にある世界は、この世ならぬ、仙人のような人たちの住む理想郷と考えられたのです。

　この『桃花源記』は、じつは 陶淵明の完全な創作ではなく、具体的なモデルとなった町があります。

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聖地学講座第270回「聖地としての日本庭園」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.270
2023年9月21日号

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◆今回の内容

○聖地としての日本庭園
・作庭記における自然観
・作庭と風水
・この夏、印象に残った日本庭園

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聖地としての日本庭園

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　この夏も、また昭文社のツーリングマップルの取材で、担当の中部北陸を巡り歩いています。それにしても、年々過酷さを増す暑さに、オートバイはもはや夏の乗り物ではないなと実感してしまいます。なにしろ、外気温が37℃とか38℃などという気温では、路面からの輻射熱もあって、体感温度は軽く40℃を超えてしまいます。そうなると、ヘルメットとライディングウェアという重装備でサウナに入っているようなもので、命の危険をリアルに感じます。

　そんなわけで、炎天下ではあまり走り回らず、独自に今年のテーマを決め、陽を避けてゆっくりとすごす時間をとるようにしました。そのテーマというのは、「日本庭園」を巡ることです。日本庭園といっても、日本三名園に代表されるような大きな公園ではなく、地方にひっそりある寺の庭園や、かつての豪商や豪農などが趣味で作った庭園です。

　この日本庭園というテーマは、じつは、だいぶ前から考えていたもので、いずれ全国の庭園を巡って、その構造をレイラインハンティング的な手法で解析してみようと思っていたものでした。今年の取材では、編集のほうから特段のオーダーがなかったので、ここぞとばかりに、懸案の日本庭園巡りをスタートすることにしたわけです。

　なぜ、日本庭園かといえば、日本庭園の設計思想とそのノウハウが、聖地と同じように、方位を重視し、また取り巻く地形や自然を意識していて、庭園自体が聖地をそこに具現化しようとしているものともいえるからです。日本庭園を観ることは、具体的かつ明確に設計された聖地を観ることと一緒なのです。

●作庭記における自然観●

　日本庭園を造ることを「作庭」といいますが、その作庭の思想と技法には法則があります。それを記した作庭のバイブルとも言えるのが『作庭記』です。『作庭記』は、平安時代に成立したもので作者不詳。元は『前栽秘抄』と呼ばれていましたが、江戸時代中期に塙保己一の編纂した『群書類従』の中で『作庭記』と記され、それが一般的な呼び名となりました。まとまった作庭書としては世界最古のものと言われ、現代の作庭家たちもこれに準じた庭作りをしています。。

　その『作庭記』の冒頭は、「石をたてん事、まづ大旨をこゝろふべき也」という見出しに続いて、「一、地形により、池のすがたにしたがひて、よりくる所々に、風情をめぐらして、生得の山水をおもはへて、その所々はさこそありしかと、おもひよせくたつべきなり」とあります。

　「石をたてん事」つまり「石を立てること」が、すなわち庭を造ることであり、その要諦の第一が、「周囲の地形や池の様子を勘案しながら、柔軟に独自の趣向を凝らし、理想の自然のあり方とその場所の条件に合わせた様子を思い浮かべながら、<石を立てる…作庭する>のである」という意味です。

　庭は、ただ自由気ままに造るのではなく、周囲の自然や植生を考え、それに理想とする庭の形とを重ね合わせて、その土地に合った形の庭を創造しなければならないというわけです。人工と自然との融合であり共生であるのは当然として、人間が自然と向き合ったときにいだく畏怖の感覚や自然との一体感といったものを、庭はより際立たせる機能を含んでいるということでもあります。

　この夏、10ヶ所あまりの庭を訪ねましたが、そこには、熱心な学芸員や地元の有志の方がいて、庭の歴史や庭に込められた意図などを解説してくれました。そうした話ももちろん興味深いのですが、方位にまつわる思想や風水に詳しい人はおらず、そこは逆に、私が庭の方位を測って、その構造と意図を解析して、逆に解説するような形になりました。

　巡ったすべての庭が、ただその場所だけを考えているのではなく、周囲の自然をしっかり意識しています。さらに、巨岩を中心に周囲に配された石が、太古のストーンサークルと同じように、東西南北の四方位と二至二分、立春・立冬の方位を指し示すように配置され、さらには中心の立石と周囲に配された石とを結んだラインの先には、庭から見える周囲の山の峰や鞍部と重なるようなケースもありました。

　古代のストーンサークルや現代まで続く聖地のほとんどは、周囲の地形と構造を対応させ、太陽や月、その他の天体との動きとも対応させるのがセオリーですから、こうした庭もまさに聖地といえるわけです。しかも、多くの聖地が、そこを支配した権力者の意図や、社会的・経済的事情によって、本来の形から改変されていることを考えれば、日本庭園はよりピュアな聖地ともいえます。

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聖地学講座第269回「神武の尻尾をつかむ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.269
2023年9月7日号

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◆今回の内容

○神武の尻尾をつかむ
・応神の尻尾
・神武は応神をモデルに創られた

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神武の尻尾をつかむ

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　前回は、天叢雲剣がなぜ熱田神宮に祀られているのかという観点から、海人族である尾張氏が出雲征服の主力であり、またスサノオの正体であったことを解き明かしていきました。

　今回も海人族にまつわる話で、じつは前回に取り込むつもりでした。しかし、下書きをしてみると、大幅にボリュームオーバーで、話も複雑になってしまうため、独立させて一回分にすることにしました。

　結果的に、テーマが明確でわかりやすくなり、前回との関連性もつかみやすくなったと思います。

　というわけで、今回は前回の続きとして、日本神話に秘められた実在と創作の関連性について、もう一つのエピソードを掘り下げたものとして読んでいただければ幸いです。

●応神の尻尾●

　この講座の第124回『海人族の足跡と聖地』では、海人族が日本の古代史に与えた影響をテーマにとりあげました。その中で、応神天皇が海人族の血を引くことを暗示する尻尾の伝説に触れました。

　京都東山にあった観勝寺の僧だった行誉が　文安三年（1446年）に著した『あい嚢鈔(あいのうしょう)』という事典があります。これは故事の起源や語源・語義を整理したものです。その中に「尾籠事」という記事があります。

「或る説に応神天皇、海神の御末なる故に、龍尾御座して、是れを隠さん為に装束に裾と云ふものを作り始めて、是れを引き彼の尾を隠さしめ給ひける也。然るを出御の時、内侍未だ裾の内に有るを知らず、障子に立て籠め奉りにけり。其の時、尾籠也と仰せけるより始まれる詞也となん」

「応神天皇は海神の末裔であったので、龍の尾があった。これを隠すため、装束に裾というものを作り、この中に尾を収め隠した。ある日、天皇がお出でかけになるときに、裾がまだ部屋の中にあることに気づかないまま、女官が障子を閉めてしまった。天皇は女官に向かって、尾が籠っていると叱った。これが尾籠の語源である」。

　『あい嚢鈔』には、さらに、皇祖神のウガヤフキアエズ(鵜草葺不合)は海神の子だから、代々竜尾があったとも記されています。

　天孫降臨で地上に降り立ったニニギの子がヒコホホデミ(彦火火出見・山幸彦)で、ヒコホホデミは、海神であるトヨタマヒコ(豊玉彦)の娘であるトヨタマビメ(豊玉姫)と結ばれます。この二人の間にできた子がウガヤフキアエズです。

　ウガヤフキアエズは、自分の母であるトヨタマビメの妹、つまり叔母にあたるタマヨリビメ(玉依姫)と結ばれて、二人の間にできた子が神武になるわけです。ということは神武も海神の血を引いているので、尻尾があったということになります。

　そもそも記紀神話では、イザナギが海水でミソギをしたとき綿津見神と底筒男命・中筒男命・表筒男命(住吉三神)とアマテラス、ツキヨミ、スサノヲが生まれたとされていますから、神話の発端から日本の主要な神々が海と関係が深いことが示されているわけです。

　アマテラス、ツキヨミ、スサノヲの三神は架空なのはあたりまえとして、神武とそれに続く第二代の綏靖から第九代開化までの天皇も、いわゆる『欠史八代』の架空の存在で、第十代の崇神からが実在の天皇とみられていますから、実質的な初代天皇の崇神から第十五代の応神までの間は「尻尾がある」、つまり海人族の血を引くもしくは海人族とのつながりが深い天皇であることを示しているといえます。

　『日本書紀』の応神天皇の項には阿曇(安曇)氏が「海人の宗に任じられた」とあります。これは、阿曇連の祖とされる阿曇大浜が、応神天皇によって、天皇の命に従わない各地の海人(海部)族を平定し、その管掌者になることを命じられたことを記したものです。このことから、海人族の中でも天皇家と阿曇氏が近い関係にあったことがうかがえます。

　阿曇氏は、後の律令制の時代にも、宮内省に属する内膳司（天皇の食事の調理を司る）の長官を務めています。これは、古来より神に供される御贄（おにえ）は海産物が主で、海人系氏族の役割とされたことに由来しているとされます。

　7世紀の持統の時代に伊勢神宮が整備されると、内宮に祀られるアマテラスの食事を賄う御食津神(みけつかみ)として、丹後の国から豊受大御神(とようけのおおみかみ)を勧請して外宮が設けられました。この丹後の国も海人族の拠点の一つで、丹後一宮の籠神社の宮司は代々海部氏が務めてきました。また尾張の熱田神宮、大阪の住吉大社の宮司家も海部氏と連なる海人族の系譜です。

　熱田神宮といえば、前回のテーマで掘り下げたように、スサノオの神剣である草薙剣をここに奉斎する尾張氏が天皇家と非常に近い関係にあります。住吉大社に関しては後に詳しく触れますが、この神社は応神と非常に深い関係があります。こうしたことからも、天皇家を中心とした海人族の緊密なネットワークがあったことがわかります。

　記紀神話のエピソードには、不可解なものが色々ありますが、天皇家と海人族のつながりという視点に立つと、明白になってくることがいくつもあります。前回は天叢雲剣(草薙剣)がなぜ熱田神宮に祀られているのかを、これを奉斎する尾張氏が天皇家と関わりの深い海人族であるという点から解明したわけですが、同様に「元伊勢」の謎も、この視点から解くことができます。

　崇神の時代に疫病や飢饉、騒乱などの禍事が続き、人口の半ばが失われてしまいました。そこで、託宣を得ると、アマテラスとオオモノヌシを宮廷の内に祀っていることが、祟りの元となっていると出ました。そこで、この二神を宮廷外に放逐することになるわけですが、オオモノヌシは三輪山に落ち着いたのに対して、アマテラスは落ち着き場所が決まらず、各地を放浪することになります。

　はじめは崇神の皇女であるトヨスキイリヒメ、さらに次の天皇垂仁の皇女であるヤマトヒメに受け継がれます。ヤマトヒメが御杖代となって、奉斎場所を探し、ポイントを転々としてゆきます。そのポイントが、いわゆる「元伊勢」です。元伊勢と伝えられる場所は二十数カ所にもおよびますが、その中には、先にあげた籠神社や熱田神宮、住吉大社も含まれています。

　元伊勢が分布する地域は、摂津、丹後、丹波、尾張、美濃、伊勢と非常に広範で、なんの脈絡もなく見えます、それは、ヤマトヒメがアマテラスを祀るにふさわしい場所をなかなか見つけられず、場当たり的に迷走していたかのようです。アマテラスを祀る上で、何か特別な自然環境や土地にまつわる歴史的な背景が揃う必要があって、そのすべてが揃う場所がなかなか見つからなかったのだろうかと思っていました。トヨスキイリヒメの代から数えるとじつに50年あまりにも渡って放浪しているのですから、よほど奉斎場所の条件が厳しかったのだろうと。

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聖地学講座第268回「なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.268
2023年8月17日号

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◆今回の内容

○なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか
・尾張氏とは
・本当の出雲国造と熊野
・スサノオの本質

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なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか

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　天皇のレガリアである三種の神器は、日本神話において、天孫降臨の際にアマテラスがニニギに授けた三種類の宝物とされ、八咫鏡、天叢雲剣（草薙剣）、八尺瓊勾玉の三つを指します。本来は三つとも宮中にあったものですが、今では、それぞれが別の場所にあります。

　『古語拾遺』によると、崇神天皇の時、鏡と剣は宮中から出され、外で祭られることになったため、それぞれの形代が作られたとされます。この記載から、別々の場所に移されたのは、三種の神器が定められてからほどなくしてであったことがわかります。

　崇神が疫病や飢饉が蔓延する中で、それがアマテラスとオオモノヌシを宮中に祀っていることが原因であるという神託を得て、この二柱の神を宮中から放逐します。それが、オオモノヌシが三輪山に祀られ、アマテラスがトヨスキイリヒメとヤマトヒメを御杖代として放浪し、ようやく伊勢に落ち着くことになった原因ですが、その際に、ただ目には見えない神だけでなく、アマテラスの象徴である神鏡とオオモノヌシ=スサノオの象徴である神剣も、実際に宮中から運び出されて、外に祀られることになったのです。

　八尺瓊勾玉は草薙剣の形代とともに皇居吹上御所の「剣璽の間」に、八咫鏡の形代は宮中三殿の賢所に安置されています。オリジナルのほうは八咫鏡は伊勢の神宮内宮に、草薙剣は熱田神宮に、それぞれ神体として奉斎されています。これらのレガリアが宮中や天皇家と直接の関係がある伊勢神宮に安置されているのは当然として、なぜ天叢雲剣が天皇家と直接関係のない熱田神宮に祀られているのでしょうか。

　天叢雲剣は日本神話において、スサノオが出雲国でヤマタノオロチを退治した時に、大蛇の尾の中から見つかった神剣であるとされます。ヤマタノオロチ退治に至る経緯と、神剣の名称については『古事記』『日本書紀』で異伝があのますが、 スサノオがこの神剣を高天原のアマテラスに献上したことは共通しています。そして、天孫降臨に際し他の神器とともにニニギノミコトに託されたとされるのも記紀で共通しています。

　天叢雲剣は、 崇神天皇の時代に形代が造られ宮中に安置されたのは前記のとおりですが、オリジナルは笠縫宮を経由して伊勢神宮に移されたと伝えられます。さらに景行天皇の時代、伊勢神宮の斎宮であったヤマトヒメが、東征に向かうヤマトタケルにこの剣を託しました。

　ヤマトタケルは伊吹山でイノシシの姿をした山の神の毒気にあてられ亡くなりますが、その後、神剣は伊勢神宮には戻されず、ヤマトタケルの妻であり尾張氏の一族であったミヤズヒメが尾張国に持ち込み、ここで社を建てて、その神体として、代々尾張氏が祀り続けてきたとされます。この社が熱田神宮です。

　なぜ神剣は伊勢神宮に戻されず、あらたに設けられた尾張国の社に祀られたのでしょうか。その謎を解く鍵は、古代豪族の尾張氏とスサノオとの隠された深い関係にあります。この講座の266回と267回では、牛頭天王とスサノオとの関係に焦点を当てましたが、今回は、さらにその続きともいえるスサノオにまつわる謎を掘り下げてみたいと思います。

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聖地学講座第265回「神話と共同主観」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.265
2023年7月6日号

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◆今回の内容

○神話と共同主観
・神話という共同主観
・人間至上主義という共同主観

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神話と共同主観

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　6月30日は、全国各地の神社で夏越の祓が行われました。本来は、夏越の祓は夏至に、大祓は冬至に行われるもので、一部の神社では今でも古いしきたりどおりに夏至と冬至に行われています。また、夏至から6月末日まで、冬至から大晦日まで通して行われているところもあります。しかし、ほとんどが6月末日と大晦日の儀式となっています。

　これは、明治以降にグレゴリウス暦のカレンダーが導入されて、それに合わされたものです。私も、どうも釈然とはしないものの、6月30日には、以前から気になっていたスサノオを祀る神社に参拝に行きました。

　今、私が住んでいる茨城県鉾田市の隣、小美玉市にある素鵞(そが)神社は、旧盆に行われる祇園祭で有名です。本家京都の祇園祭が八坂神社の祭神であるスサノオに病魔退散を願うのと同じく、やはり祟り神としての性質を持つスサノオに祈りを捧げて、その祟りに触れないように願うものです。

　夏越の祓でも大祓でも、参道に設えられた茅の輪を潜り、これを八の字を描くように巡ります。これは一種の呪(まじな)いで、祟り神から姿を消すという意味を持っています。また、これに合わせて、紙を切り出した人形(ひとがた)に自分の名を書いて、それを身代わりとすることで病魔や悪縁を避けるといったことも行われます。

　茅の輪潜りは、蘇民将来の神話を元にした儀式で、『備後国風土記』の疫隈国社（えのくまのくにつやしろ。現広島県福山市素盞嗚神社に比定）の縁起に見られるのをはじめとして、全国各地に広がっています。

　天界から地上へと降り立って旅をしていた武塔（むとう）神が、一夜の宿を裕福な巨旦将来に請いますが、巨旦はこれを無下に断ります。そこで、武塔神は近くに住む巨旦の兄の蘇民将来の小屋を訪ねます。貧しい生活をしていた蘇民は粗末なことを詫つつ、心よくもてなしました。翌日の出発の際、武塔神は蘇民にむかって、厄除けに茅の輪を軒に掲げるように言って去ります。

　時をおいて再訪した武塔神は、祟り神であるスサノオの正体を現し、茅の輪を掲げた蘇民将来の家族以外は、巨旦将来一族を皆殺しにします。そして、蘇民には、以後、茅の輪を付けていれば疫病を避けることができると教えて立ち去ります。この神話が語るように、茅の輪潜りというのは、そもそもスサノオを祀る神社に伝わる儀式です。

　小美玉市の素鵞神社は小規模ながらも趣のある社殿を構え、落ち着いた佇まいを見せる社です。台地の際に立つ社殿に向かって一直線に伸びる参道はきれいに掃き清められ、その中ほどに、腰を屈めてようやく通れるほどのサイズの可愛らしい茅の輪が設けられていました。雨が降りかかり、湿った藁がしなって、少しいびつな形になっていたりするのも、それがまた素朴な手作り感を醸し出していて、まさに「村の鎮守」として愛されていることを微笑ましく感じさせます。

　スサノオを祭神とする神社は全国的にも少ないので、最近の神社ブームに加えてポストコロナの厄除けにさぞかし参詣者も多いだろうと想像していたのですが、意外にも数人の姿があるだけで、閑散としていました。なんだか肩透かしを食ったようでしたが、ゆっくりと落ち着いた場の雰囲気に浸れる、いい時間が過ごせました。

　その後、鹿島神宮はどうなのだろうと好奇心が湧いて、そちらも訪ねてみることにしました。素鵞神社からは、霞ヶ浦沿いに南下して40分ほどの距離です。こちらは、関東でも屈指の大社ですが、祭神は国津神であるスサノオとは対照的な天孫系のタケミカヅチであり、これは典型的な武神ですから、本来は茅の輪潜りは関係ありません。

　立派な鳥居を潜り、間口三間で二階建て、朱塗りの堂々とした楼門を抜けると、そこには素鵞神社とは比べ物ならない立派な茅の輪が設えられていました。茅の輪の手前には厄除けの人型がテーブルに並べられ、神職が厄除けの作法を案内しています。さらに、茅の輪の端に掲げられたスピーカーからは、夏越の祓と茅の輪潜りの由来についての解説が流されています。

　こちらは、参拝客も多く、案内されるまま次々に人形に名前を書いて、それに息を吹きかけ、浄財とともに安置箱に納め、しずしずと作法にしたがって茅の輪を潜っていきます。先にも書いたように、今では多くの神社で見られる六月三十日(みそか)の光景ですが、茅の輪とは本来、縁もゆかりもないこの社で盛大に行われている様子には、なんともいえない違和感があります。私は、人形には目もくれず、茅の輪も素通りして、奥宮のほうへ進んでいきました。

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聖地学講座第264回「縄文時代の終焉と風景健忘症」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.264
2023年6月15日号

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◆今回の内容

○縄文時代の終焉と風景健忘症
・縄文から弥生へ
・風景健忘症

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縄文時代の終焉と風景健忘症

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　しばらく前から、縄文時代が大きなブームになっています。2018年7月に東京国立博物館で開催された特別展「縄文—1万年の美の鼓動」には、主催者の想定をはるかに超える35万人以上が来場しました。その後の同様の展示会にもたくさんの人が詰めかけて、その人気は相変わらず続いています。

　地球環境の破壊が切実な問題となっている今、自然とうまく共生して1万年もの長きに渡って続いた縄文時代を賛美し、その環境に適合した生活スタイルや思想を学ぼうという気持ちは良くわかります。またそれはとても価値があることだと思います。しかし、縄文時代を極端に理想視し、縄文人を理想的な生態系の守護者として崇めても、現代が抱える地球環境の問題がすぐに解決するというものでもありません。

　先日、とあるオンラインのミーティングで、熱烈な縄文ファンの方がいて、熱心に縄文時代の素晴らしさを説かれていたのですが、それは現代人が勝手に想像した理想の縄文像とでもいえそうなもので、もはや「縄文教」です。そもそも、縄文人は淡々と日々の生活を当たり前のように送っていただけでしょうから、今、ここに当の縄文人がいたとしたら、神聖視されても当惑したでしょう。

　この講座では、縄文人の生活スタイルや彼らの世界観、そしてその信仰や心性について今まで何度か考察しましたが、今回は、理想郷にも思える縄文文明がどうして消滅したのか、縄文時代が終焉して農耕文化を主体とした弥生時代へと移行した経緯はどのようなものだったのか、文明論的な視点から考えてみたいと思います。

　歴史はリニアに進み、通り過ぎた歴史を再現することはできないのが現実です。様々なファクターが重なって崩壊した文明を仮に再現できたとしても、また崩壊の憂き目に合うのは目に見えています。ですから、失われた文明や叡智を理想視するのではなく、ドライに、その崩壊の仕組みを考えることも必要だと思うのです。

　文明が崩壊にいたる過程に関しては、参考文献にもあげたジャレド・ダイアモンドの『文明崩壊』に詳述されています。そこでは、古代から現代までのある期間に栄華を極めながらも、最終的に崩壊した文明の崩壊への要素が５つに絞られています。
1.環境被害: 過度な農業、過剰な伐採、土壌の浸食、水資源の枯渇など、人間の活動による環境の損傷。
2.気候変動: 自然の気候変動や人間による気候変動（地球温暖化など）。
3.近隣の敵対集団: 敵対的な隣人との関係が緊張を引き起こし、戦争や侵略につながる。
4.友好的な取引相手: 交易パートナーとの関係が断絶され、必要な資源へのアクセスが失われる。
5.環境問題への社会の対応: 社会の価値観、構造、政治的選択などが、上記の問題に対する適切な対応を阻害する。
　この５つの要素は、相互に関連し影響し合うため、一つの要素だけが原因となることは少なく、通常は複数の要素が組み合わさって文明崩壊を引き起こします。また、それぞれの地域や民族の特性によって、それぞれの比重も変化します。

　これら５つのファクターを詳細に検討するためには、本を一冊書く必要がありそうですので、今回はずっと絞り込んだ形になりますが、縄文時代だけでなく、まさに現代の問題を考える上でも、この５つのファクターを意識することは重要ですから、ぜひ覚えておいてください。

●縄文から弥生へ●

　以前は、縄文時代のはじまりは、氷期が終わり温暖化する1万年前とされていました。気候変動に対応して、人々は土器や弓矢を発明し、旧石器時代から縄文時代へ移行したという観点です。ところがもっとも古い縄文土器を炭素年代法によって調べると、それは1万6千年前に使用されていたものであることがわかりました。そこで、縄文時代の始まりは1万6千年前というのが通説となりました。

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聖地学講座第263回「東大寺大仏建立に秘められたもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.263
2023年6月1日号

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◆今回の内容

○東大寺大仏建立に秘められたもの
・良弁と実忠
・優婆塞という存在
・大仏の金はどこからもたらされたのか

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東大寺大仏建立に秘められたもの

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　毎年3月2日に若狭の小浜で行われるお水送り(送水神事)を、かつて15年にわたってガイドしたことをこの講座でも何度か触れました。若狭神宮寺境内にある「閼伽井」から汲まれた聖水が、遠敷川にある鵜の瀬という淵に注がれるのが「お水送り」で、ちょうど10日後、その聖水が奈良東大寺二月堂の下にある「若狭井」から湧き出し、これを汲んで若水として二月堂の本尊である十一面観音に捧げるのが「お水取り」です。

　若狭の土地神であった遠敷明神が、二月堂の修二会に遅刻して、そのお詫びに閼伽の水を送ると約束したのがはじまりとされます。この伝説では、遠敷明神の使者である黒白の二羽の鵜(興成明神)が若狭と奈良を結ぶ通路を開いたともされています。

　このお水送り-お水取りという二つの神事を繋ぐルートは南北に一直線で、そこに火まつりが並ぶことや、「二羽の鵜」つまり「二鵜(にう)」が水銀を意味する「丹生(にゅう)」を暗示するもので、若狭に産する水銀を奈良に送ることの象徴として、この儀式が行われるようになったと考えられます。

　この神事の創始者は、東大寺の初代別当である良弁で、神事の詳細を整備したのは良弁の右腕として活躍した実忠だといわれています。

　今回は、そんな私にとっても馴染み深いお水送り-お水取りの神事とその創始に関わる二人の僧侶を糸口として、東大寺とその大仏建立の背景を掘り下げてみたいと思います。

●良弁と実忠●

　若狭では、良弁がお水送りの舞台である鵜の瀬の間近の出身であると伝えられています。

「現在の小浜市下根来区白石の旧家である原井太夫家の次男に生まれたものの、赤ん坊のときに鷲にさらわれて行方知れずとなった。その後、巡礼となった母親が探しまわり、ついに東大寺の僧正となった良弁と再会する。母親は親子の対面を果したのち、奈良にとどまり、余生を楽しく過した。
　その母が、臨終のとき、どうしてもふるさと若狭の水が飲みたいと所望するので、良弁ははるか若狭の方向をむいて、末期の水が若狭井に届くようにと一心不乱に祈願したところ、遠敷川の清流がこんこんと湧き出てきた」。
　この伝説を由来として、原井太夫家はお水送りの世話役を務めてきました。

　いっぽう、「元亨釈書」では、良弁は百済氏の姓をもち、近江の志賀里もしくは相模の人とされています。そして、こちらにも良弁が幼いときに鳥に攫われたという逸話が記されています。

「良弁は、彼の母が観音に祈って得た子であったが、二歳の時に母が桑を摘んで、子供を樹蔭に置いていたら、たちまち大鷲が降下して児を捉えて去ってしまった。母は、鷲を追っていき、そのまま家に帰らなかった。その頃、奈良で義淵が春日神祠に詣でたところ、鷲が子供をつかんでいた。義淵は子供を家に連れてかえり、五歳にして学問を習わせたが、一を聞いて十を知るという具合であった。やがて成長すると義淵に法相宗を、さらに慈訓に従って華厳宗の奥義を学んだ」。

　このように出自ははっきりしない部分がありますが、良弁が義淵と慈訓に師事したことはたしかで、後に聖武天皇に重用され、東大寺の大仏建立を勧めたともいわれます。鷲に子供が攫われるという話は、「日本霊異記」や「今昔物語」にも登場するもので、貴種流離譚と同様のよくある神秘性を帯びさせるための箔付けといえます。

　京都府の南東部、奈良県境に位置する笠置(かさぎ)山に笠置寺があります。麓には木津川が流れ、奈良方面からの月ヶ瀬街道と、京都方面から伊賀へ向かう伊賀街道の交わる場所でもあり古代からの要衝でもありました。

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聖地学講座第262回「日本の先住民とその記憶」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.262
2023年5月18日号

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◆今回の内容

○日本の先住民とその記憶
・先住民の記憶
・アラハバキ神
・南信州の祭りに残るアニミズム

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日本の先住民とその記憶

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　先日、たまたまつけたNHKのBSで「奇跡の巨石文明！ストーンヘンジ七不思議」という番組が流れてきて、思わず食い入るように観てしまいました。これは、2021年の12月に放送されたものの再放送ですが、私はこれが初見でした。

　ストーンヘンジは、イギリス南部ウィルトシャー州ソールズベリー平原にあります。1986年にはユネスコの世界遺産に登録され、今では多くの観光客が訪れる観光名所になっています。この遺跡は紀元前3000年から紀元前1500年頃にかけての新石器時代から青銅器時代に渡って、段階的に作られたと考えられていて、その規模は、世界各地にみられるストーンサークルの中でも群を抜いています。

　はじめは、日本の能登半島にある縄文時代の真脇遺跡と同じような巨木を円形に配した、いわゆるウッドサークルでしたが、木材が腐食してなくなると、石材が用いられました。馬蹄形に配置された高さ7メートルほどの巨大な門の形の組石（トリリトン）5組を中心に、直径約100メートルの円形に高さ4-5mの30個の立石（メンヒル）が配置されています。さらにこのサークルの外側、北東の方向にはヒールストーンと呼ばれる高さ6メートルの立石があって、夏至の日には、中心にある祭壇石から見て、ヒール・ストーンの天辺に太陽が上るように配置されています。

　このストーンヘンジの建造の目的と方法は、長らく謎とされてきましたが、この番組では、最新の考古学の知見から、新石器時代にこの地方に住んでいた古代ブリトン人がはじめに建設し、ここで祭祀を行っていたことを明らかにしました。

　彼らは、素朴な農耕生活をしていましたが、あるとき大きな気候変動が起こり、その影響による長期的な寒冷化で作物が育たなくなってしまいました。深刻な飢えに見舞われた古代ブリトン人たちは、祈りによって、長らく姿を見せなくなった太陽を蘇生させようと考えました。そして、その祈りの場としてこの巨石のサークルを作ったというのです。

　ストーンヘンジの近くでは、建設にあたった古代ブリトン人の集落跡が発掘されています。同じ規格の小さな住居が並んでいたことから、当時は貧富や身分の格差がなかったと推定されています。

　彼らが一致団結して、はじめのサークルを作り終えると、寒冷化もおさまり、また輝く太陽が大地に恵みをもたらすようになりました。その後、ストーンヘンジは太古の太陽信仰の中心地となりました。ヒールストーンの天辺に昇る夏至の太陽に恵みを感謝し、冬至には、ヒールストーンの側からサークルの中心に沈んでいく太陽を拝んで、その再生を願ったのでした。

　紀元前2500年頃、大陸からイギリスにビーカー人と呼ばれる青銅器製の武器を持った民族が侵入し、先住の古代ブリトン人を駆逐してしまいました。ビーカー人の名の由来は、彼らがビーカー状の土器を作っていたからでした。彼らは、新たな陶器スタイルや埋葬習慣、さらに銅製の金属器と金製の装身具という文化を持ち込んで、それまでの古代ブリトン人に完全に置き換わりました。

　そのビーカー人も、紀元前1千年紀に、鉄器を持ったケルト人(ブリトン人)の侵入を受けて姿を消します。古代ブリトン人からビーカー人、ケルト人という民族の変遷では遺伝子的なつながりはなく、完全に入れ替わってしまったのですが、ストーンヘンジを神聖視する文化は受け継がれました。それは、いずれの民族も、信仰の基盤を自然に置き、とくに太陽の運行に特別の思いを持っていたからでしょう。

　その後、紀元前40年頃に、今度は古代ローマ帝国がイギリスに侵入してきます。その際には、民族としてのケルト人は残存しましたが、キリスト教の影響を強く受けるようになり、古代から受け継がれてきた自然信仰は、次第に影が薄くなってゆきました。

　NHKの番組でゲストコメンテーターとして登場した荒俣宏氏は、こうした人種の置き換わりを日本の縄文時代から弥生時代への移り変わりになぞらえていました。たしかに、先住民である縄文人が大陸渡来の弥生人に置き換わっていく過程は似ているものの、イギリスでは先住民のDNAは残らず、まさに「駆逐」されたことが明白であるのに対して、日本では、縄文人のDNAが現代人にまで残り、東北などではそれが濃いという特徴があります。それは、縄文人は完全に駆逐されたわけではなく、弥生人と混血していったことを物語っています。

　日本古来の土着宗教が自然信仰をベースにしていのは、縄文時代の信仰の名残ですし、また、この数回の講座で見てきたように、渡来人がもたらした信仰がそうした自然信仰と混交して、日本独自の形に変貌しているのは、やはり私たちの血に残る縄文的な心性の影響によるものだと思えます。

　数年前に、インバウンド絡みの仕事で、ヨーロッパと中国の旅行会社のエージェントを伴って、東北の聖地を巡りました。そのとき、案内していく中で、日本の神社の信仰の中に、古来の自然信仰が色濃く残っていて、現在ある神社なども、古くは縄文時代の構造や形式を残していることを説明すると、「どうして民族や宗教が切り替わったのに受け継がれてきたのか」と一様に驚かれました。

　キリスト教圏はもちろん、中華の文化や思想でも、王朝が交代すると、前王朝の宗教などは否定され、その痕跡が消されてしまうことが当たり前です。それなのに、日本では、縄文時代からの自然信仰が、形は変えても神社信仰の中の御神体山や磐座、巨木、その他、川や大地、あるいは風の神を祀るといった形で同じ場所に残っていることが、彼らにはとても不思議に思えたようです。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

聖地学講座第261回「日本人にとっての神とは?」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.261
2023年5月4日号

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◆今回の内容

○日本人にとっての神とは?
　・社の由来と歩き巫女
　・産土神の意味

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日本人にとっての神とは?

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　前々回と前回、日本の神社信仰が渡来民の大きな影響を受けて成立したことについて触れました。

　八幡神や稲荷神といった、それだけで神社の総数の80％も占めるような神社信仰も渡来民がもたらしたものであり、日本神話もやはり渡来民の影響を強く受けて大陸や朝鮮半島の神話を取り込んで成立したものでした。では、日本本来の「神信仰」とはどのようなものだったのでしょうか。

　神社信仰(神道)は、縄文時代までも遡れるような非常に古い自然信仰が元になって、そこから発展してきたと一般的に言われます。そうした自然信仰について、この講座でも多様な側面から見てきました。「八百万の神」というような、素朴なアニミズムが私たちの精神に根づいていることは、みなさんも素直に感じられると思います。

　そうした自然信仰が、形式的な神社信仰へと移行していく間には何があったのでしょう。古代において先進的だった渡来の思想・文化や技術が一気に流入してきて、いっぺんに塗り替わってしまったのでしょうか。そして、今は、ひっそりと野辺に置かれた石神のようなものや私たちの心性の片隅にかろうじて面影を留めているだけなのでしょうか。

　今回は、そうした素朴な自然信仰から神社信仰との間にあるものについて、神社の社(やしろ)の成り立ちと産土神(うぶすながみ)の意味に焦点を当てることで、考察していきたいと思います。

●社の由来と歩き巫女●

　「日本書紀」崇神天皇六年の条には、それまで朝廷に祀っていたアマテラスが祟りを成したので、皇女の豊鍬入姫(トヨスキイリヒメ)に奉斎させて、大和の笠縫邑に神籬(ヒモロギ)を立てて祀ったと記されています。

　笠縫邑は今の檜原神社の境内にあったと考えられていますが、檜原神社には拝殿も本殿もなく、ただ、素朴な鳥居だけがあって、三輪山を背負い、これを御神体としています。かつてはその鳥居もなかったと伝えられています。

　神籬は、神が降臨する場所を常緑樹で囲うだけで、 祭りが終われば、それもすぐに取り壊されて元の自然に戻されました。豊鍬入姫が笠縫邑にアマテラスを祀ったときも、三輪山を背にして神籬を設け、そこで奉斎の儀式を行って御神体山とアマテラスを重ね合わせた後、神籬も解体されて、後には何も残されなかったのでしょう。ただ御神体山がそこにあるだけで、それを拝すればいい。それがもっとも日本的な神の祀り方だったと考えられます。

　時代を経ると、祭場に仮小屋を建てるようになりましたが、これも祭りの直後には取りこわされました。そんな形式は、天皇が代替わりするときの大嘗祭に設けられる悠紀殿（ゆきでん）と主基殿（すきでん）に残っています。そうした仮小屋を建てるための場所は、社(ヤシロ)と呼ばれましたが、後に、仮小屋がそのまま残されるようになると、仮小屋自体を社と呼ぶようになりました。そして社は今に見られる常設の神社へと形を変えてゆきました。

　神社は「宮」という呼び方もされますが、これはもともと神祭りをする庭という意味でした。アイヌは大雪山のように山頂部が広く湿原が発達した場所を「カムイミンタラ」と呼びますが、これは「神々が遊ぶ庭」という意味で、宮=神祭りをする庭も、そこに神が降臨する場所というだけで、建物は関係ありませんでした。むしろ、自然がそのままであることが重要で、人工物などはその場を穢す邪魔なものと考えられたでしょう。

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秘伝書と意識変容

　いわゆる「秘伝書」と呼ばれるようなものは、その正確な内容を熟達者や同じ結社の仲間に伝えるために、書き方に様々な仕掛けがある。

　文字や記号を置き換えたり、特定のルールに基づいて並べ替えた暗号化や、特定の知識を持つ者だけにわかる比喩を用いたり、独自の言語や表記法を用いることもある。さらには、文章の順序を入れ替えたり、文字や図の中もしくはその配置が記号となっているケースや、重要な部分が欠落していて、そこだけは口伝で伝えられていて、記憶にある口伝と秘伝書を突き合わせることによって、はじめて意味を成すようなものもある。

　そんなあまたある秘伝書の中で、「作庭記」は、誰にでも読める平易な文章で、しかもひらがなが多用されていて、ずいぶん親切な解説書のような印象を受ける。ところが、これは、その平易なところに秘伝書たる由縁がある。

　どういうことかというと、ひらがなや当て字の漢字が用いられている部分に、それを漢字の単語や熟語にしようとすると、同音異義語がいつくもあって、どれを当てはめればいいのか混乱してしまう。しかも、そうした部分は、素人にはどの漢字や単語を当てはめても大まかな意味は通る上に、作庭の知識をかなり持っている庭師だと、微妙なニュアンスを間違って汲み取って、違う漢字や単語を当てはめてしまうようになっているという。

　そこそこ自分の腕や知識に自信のある庭師が、作庭記を「簡単だ」と思って庭を作ってしまうと、一見したところはまとまった形の庭になっているものの、肝心の「思想」がそこには現れていなくて、玄人目には、とても恥ずかしい庭になってしまっている。

　そこに記された内容を正確に読み取ることができるのは、長く深い経験を経て、知識と教養を持ち合わせた庭師に限られる。作者が仕掛けた言葉の罠を躱して、正確にその秘伝を汲み取れたとき、自分がようやく作庭という分野の極みの縁にまで登ることができたと感じられるのだろう。それは、長く辛い苦闘の末に、厳しい岸壁を登りきって、岩山の頂上に達したときのような気持ちだろうかと想像する。

　そして、そんな境地に達したとき、人は意識変容を自覚して、その前と後では、世界の見え方がまったく変わってしまうのだろうなと。

　「オカルト」という言葉があるけれど、この言葉の本来の意味は「秘められたもの」で、まさにこうした熟練を極めた者だけが理解できる秘められた「知」のことを指している。そうした「知」領域に達するまでは、長い時間がかかる。それも、専門的な知識はもちろん、広く深い教養も身につけなければならない。

　今の、即席の「知」を求める風潮の世の中では、秘伝書を読み解くこともできないだろうし、オカルトを解き明かすことも不可能なんだろうなと思う。そして、意識変容を経験することも。

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。