レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第270回「聖地としての日本庭園」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.270
2023年9月21日号

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◆今回の内容

○聖地としての日本庭園
・作庭記における自然観
・作庭と風水
・この夏、印象に残った日本庭園

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聖地としての日本庭園

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　この夏も、また昭文社のツーリングマップルの取材で、担当の中部北陸を巡り歩いています。それにしても、年々過酷さを増す暑さに、オートバイはもはや夏の乗り物ではないなと実感してしまいます。なにしろ、外気温が37℃とか38℃などという気温では、路面からの輻射熱もあって、体感温度は軽く40℃を超えてしまいます。そうなると、ヘルメットとライディングウェアという重装備でサウナに入っているようなもので、命の危険をリアルに感じます。

　そんなわけで、炎天下ではあまり走り回らず、独自に今年のテーマを決め、陽を避けてゆっくりとすごす時間をとるようにしました。そのテーマというのは、「日本庭園」を巡ることです。日本庭園といっても、日本三名園に代表されるような大きな公園ではなく、地方にひっそりある寺の庭園や、かつての豪商や豪農などが趣味で作った庭園です。

　この日本庭園というテーマは、じつは、だいぶ前から考えていたもので、いずれ全国の庭園を巡って、その構造をレイラインハンティング的な手法で解析してみようと思っていたものでした。今年の取材では、編集のほうから特段のオーダーがなかったので、ここぞとばかりに、懸案の日本庭園巡りをスタートすることにしたわけです。

　なぜ、日本庭園かといえば、日本庭園の設計思想とそのノウハウが、聖地と同じように、方位を重視し、また取り巻く地形や自然を意識していて、庭園自体が聖地をそこに具現化しようとしているものともいえるからです。日本庭園を観ることは、具体的かつ明確に設計された聖地を観ることと一緒なのです。

●作庭記における自然観●

　日本庭園を造ることを「作庭」といいますが、その作庭の思想と技法には法則があります。それを記した作庭のバイブルとも言えるのが『作庭記』です。『作庭記』は、平安時代に成立したもので作者不詳。元は『前栽秘抄』と呼ばれていましたが、江戸時代中期に塙保己一の編纂した『群書類従』の中で『作庭記』と記され、それが一般的な呼び名となりました。まとまった作庭書としては世界最古のものと言われ、現代の作庭家たちもこれに準じた庭作りをしています。。

　その『作庭記』の冒頭は、「石をたてん事、まづ大旨をこゝろふべき也」という見出しに続いて、「一、地形により、池のすがたにしたがひて、よりくる所々に、風情をめぐらして、生得の山水をおもはへて、その所々はさこそありしかと、おもひよせくたつべきなり」とあります。

　「石をたてん事」つまり「石を立てること」が、すなわち庭を造ることであり、その要諦の第一が、「周囲の地形や池の様子を勘案しながら、柔軟に独自の趣向を凝らし、理想の自然のあり方とその場所の条件に合わせた様子を思い浮かべながら、<石を立てる…作庭する>のである」という意味です。

　庭は、ただ自由気ままに造るのではなく、周囲の自然や植生を考え、それに理想とする庭の形とを重ね合わせて、その土地に合った形の庭を創造しなければならないというわけです。人工と自然との融合であり共生であるのは当然として、人間が自然と向き合ったときにいだく畏怖の感覚や自然との一体感といったものを、庭はより際立たせる機能を含んでいるということでもあります。

　この夏、10ヶ所あまりの庭を訪ねましたが、そこには、熱心な学芸員や地元の有志の方がいて、庭の歴史や庭に込められた意図などを解説してくれました。そうした話ももちろん興味深いのですが、方位にまつわる思想や風水に詳しい人はおらず、そこは逆に、私が庭の方位を測って、その構造と意図を解析して、逆に解説するような形になりました。

　巡ったすべての庭が、ただその場所だけを考えているのではなく、周囲の自然をしっかり意識しています。さらに、巨岩を中心に周囲に配された石が、太古のストーンサークルと同じように、東西南北の四方位と二至二分、立春・立冬の方位を指し示すように配置され、さらには中心の立石と周囲に配された石とを結んだラインの先には、庭から見える周囲の山の峰や鞍部と重なるようなケースもありました。

　古代のストーンサークルや現代まで続く聖地のほとんどは、周囲の地形と構造を対応させ、太陽や月、その他の天体との動きとも対応させるのがセオリーですから、こうした庭もまさに聖地といえるわけです。しかも、多くの聖地が、そこを支配した権力者の意図や、社会的・経済的事情によって、本来の形から改変されていることを考えれば、日本庭園はよりピュアな聖地ともいえます。

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聖地学講座第269回「神武の尻尾をつかむ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.269
2023年9月7日号

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◆今回の内容

○神武の尻尾をつかむ
・応神の尻尾
・神武は応神をモデルに創られた

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神武の尻尾をつかむ

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　前回は、天叢雲剣がなぜ熱田神宮に祀られているのかという観点から、海人族である尾張氏が出雲征服の主力であり、またスサノオの正体であったことを解き明かしていきました。

　今回も海人族にまつわる話で、じつは前回に取り込むつもりでした。しかし、下書きをしてみると、大幅にボリュームオーバーで、話も複雑になってしまうため、独立させて一回分にすることにしました。

　結果的に、テーマが明確でわかりやすくなり、前回との関連性もつかみやすくなったと思います。

　というわけで、今回は前回の続きとして、日本神話に秘められた実在と創作の関連性について、もう一つのエピソードを掘り下げたものとして読んでいただければ幸いです。

●応神の尻尾●

　この講座の第124回『海人族の足跡と聖地』では、海人族が日本の古代史に与えた影響をテーマにとりあげました。その中で、応神天皇が海人族の血を引くことを暗示する尻尾の伝説に触れました。

　京都東山にあった観勝寺の僧だった行誉が　文安三年（1446年）に著した『あい嚢鈔(あいのうしょう)』という事典があります。これは故事の起源や語源・語義を整理したものです。その中に「尾籠事」という記事があります。

「或る説に応神天皇、海神の御末なる故に、龍尾御座して、是れを隠さん為に装束に裾と云ふものを作り始めて、是れを引き彼の尾を隠さしめ給ひける也。然るを出御の時、内侍未だ裾の内に有るを知らず、障子に立て籠め奉りにけり。其の時、尾籠也と仰せけるより始まれる詞也となん」

「応神天皇は海神の末裔であったので、龍の尾があった。これを隠すため、装束に裾というものを作り、この中に尾を収め隠した。ある日、天皇がお出でかけになるときに、裾がまだ部屋の中にあることに気づかないまま、女官が障子を閉めてしまった。天皇は女官に向かって、尾が籠っていると叱った。これが尾籠の語源である」。

　『あい嚢鈔』には、さらに、皇祖神のウガヤフキアエズ(鵜草葺不合)は海神の子だから、代々竜尾があったとも記されています。

　天孫降臨で地上に降り立ったニニギの子がヒコホホデミ(彦火火出見・山幸彦)で、ヒコホホデミは、海神であるトヨタマヒコ(豊玉彦)の娘であるトヨタマビメ(豊玉姫)と結ばれます。この二人の間にできた子がウガヤフキアエズです。

　ウガヤフキアエズは、自分の母であるトヨタマビメの妹、つまり叔母にあたるタマヨリビメ(玉依姫)と結ばれて、二人の間にできた子が神武になるわけです。ということは神武も海神の血を引いているので、尻尾があったということになります。

　そもそも記紀神話では、イザナギが海水でミソギをしたとき綿津見神と底筒男命・中筒男命・表筒男命(住吉三神)とアマテラス、ツキヨミ、スサノヲが生まれたとされていますから、神話の発端から日本の主要な神々が海と関係が深いことが示されているわけです。

　アマテラス、ツキヨミ、スサノヲの三神は架空なのはあたりまえとして、神武とそれに続く第二代の綏靖から第九代開化までの天皇も、いわゆる『欠史八代』の架空の存在で、第十代の崇神からが実在の天皇とみられていますから、実質的な初代天皇の崇神から第十五代の応神までの間は「尻尾がある」、つまり海人族の血を引くもしくは海人族とのつながりが深い天皇であることを示しているといえます。

　『日本書紀』の応神天皇の項には阿曇(安曇)氏が「海人の宗に任じられた」とあります。これは、阿曇連の祖とされる阿曇大浜が、応神天皇によって、天皇の命に従わない各地の海人(海部)族を平定し、その管掌者になることを命じられたことを記したものです。このことから、海人族の中でも天皇家と阿曇氏が近い関係にあったことがうかがえます。

　阿曇氏は、後の律令制の時代にも、宮内省に属する内膳司（天皇の食事の調理を司る）の長官を務めています。これは、古来より神に供される御贄（おにえ）は海産物が主で、海人系氏族の役割とされたことに由来しているとされます。

　7世紀の持統の時代に伊勢神宮が整備されると、内宮に祀られるアマテラスの食事を賄う御食津神(みけつかみ)として、丹後の国から豊受大御神(とようけのおおみかみ)を勧請して外宮が設けられました。この丹後の国も海人族の拠点の一つで、丹後一宮の籠神社の宮司は代々海部氏が務めてきました。また尾張の熱田神宮、大阪の住吉大社の宮司家も海部氏と連なる海人族の系譜です。

　熱田神宮といえば、前回のテーマで掘り下げたように、スサノオの神剣である草薙剣をここに奉斎する尾張氏が天皇家と非常に近い関係にあります。住吉大社に関しては後に詳しく触れますが、この神社は応神と非常に深い関係があります。こうしたことからも、天皇家を中心とした海人族の緊密なネットワークがあったことがわかります。

　記紀神話のエピソードには、不可解なものが色々ありますが、天皇家と海人族のつながりという視点に立つと、明白になってくることがいくつもあります。前回は天叢雲剣(草薙剣)がなぜ熱田神宮に祀られているのかを、これを奉斎する尾張氏が天皇家と関わりの深い海人族であるという点から解明したわけですが、同様に「元伊勢」の謎も、この視点から解くことができます。

　崇神の時代に疫病や飢饉、騒乱などの禍事が続き、人口の半ばが失われてしまいました。そこで、託宣を得ると、アマテラスとオオモノヌシを宮廷の内に祀っていることが、祟りの元となっていると出ました。そこで、この二神を宮廷外に放逐することになるわけですが、オオモノヌシは三輪山に落ち着いたのに対して、アマテラスは落ち着き場所が決まらず、各地を放浪することになります。

　はじめは崇神の皇女であるトヨスキイリヒメ、さらに次の天皇垂仁の皇女であるヤマトヒメに受け継がれます。ヤマトヒメが御杖代となって、奉斎場所を探し、ポイントを転々としてゆきます。そのポイントが、いわゆる「元伊勢」です。元伊勢と伝えられる場所は二十数カ所にもおよびますが、その中には、先にあげた籠神社や熱田神宮、住吉大社も含まれています。

　元伊勢が分布する地域は、摂津、丹後、丹波、尾張、美濃、伊勢と非常に広範で、なんの脈絡もなく見えます、それは、ヤマトヒメがアマテラスを祀るにふさわしい場所をなかなか見つけられず、場当たり的に迷走していたかのようです。アマテラスを祀る上で、何か特別な自然環境や土地にまつわる歴史的な背景が揃う必要があって、そのすべてが揃う場所がなかなか見つからなかったのだろうかと思っていました。トヨスキイリヒメの代から数えるとじつに50年あまりにも渡って放浪しているのですから、よほど奉斎場所の条件が厳しかったのだろうと。

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聖地学講座第268回「なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.268
2023年8月17日号

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◆今回の内容

○なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか
・尾張氏とは
・本当の出雲国造と熊野
・スサノオの本質

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なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか

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　天皇のレガリアである三種の神器は、日本神話において、天孫降臨の際にアマテラスがニニギに授けた三種類の宝物とされ、八咫鏡、天叢雲剣（草薙剣）、八尺瓊勾玉の三つを指します。本来は三つとも宮中にあったものですが、今では、それぞれが別の場所にあります。

　『古語拾遺』によると、崇神天皇の時、鏡と剣は宮中から出され、外で祭られることになったため、それぞれの形代が作られたとされます。この記載から、別々の場所に移されたのは、三種の神器が定められてからほどなくしてであったことがわかります。

　崇神が疫病や飢饉が蔓延する中で、それがアマテラスとオオモノヌシを宮中に祀っていることが原因であるという神託を得て、この二柱の神を宮中から放逐します。それが、オオモノヌシが三輪山に祀られ、アマテラスがトヨスキイリヒメとヤマトヒメを御杖代として放浪し、ようやく伊勢に落ち着くことになった原因ですが、その際に、ただ目には見えない神だけでなく、アマテラスの象徴である神鏡とオオモノヌシ=スサノオの象徴である神剣も、実際に宮中から運び出されて、外に祀られることになったのです。

　八尺瓊勾玉は草薙剣の形代とともに皇居吹上御所の「剣璽の間」に、八咫鏡の形代は宮中三殿の賢所に安置されています。オリジナルのほうは八咫鏡は伊勢の神宮内宮に、草薙剣は熱田神宮に、それぞれ神体として奉斎されています。これらのレガリアが宮中や天皇家と直接の関係がある伊勢神宮に安置されているのは当然として、なぜ天叢雲剣が天皇家と直接関係のない熱田神宮に祀られているのでしょうか。

　天叢雲剣は日本神話において、スサノオが出雲国でヤマタノオロチを退治した時に、大蛇の尾の中から見つかった神剣であるとされます。ヤマタノオロチ退治に至る経緯と、神剣の名称については『古事記』『日本書紀』で異伝があのますが、 スサノオがこの神剣を高天原のアマテラスに献上したことは共通しています。そして、天孫降臨に際し他の神器とともにニニギノミコトに託されたとされるのも記紀で共通しています。

　天叢雲剣は、 崇神天皇の時代に形代が造られ宮中に安置されたのは前記のとおりですが、オリジナルは笠縫宮を経由して伊勢神宮に移されたと伝えられます。さらに景行天皇の時代、伊勢神宮の斎宮であったヤマトヒメが、東征に向かうヤマトタケルにこの剣を託しました。

　ヤマトタケルは伊吹山でイノシシの姿をした山の神の毒気にあてられ亡くなりますが、その後、神剣は伊勢神宮には戻されず、ヤマトタケルの妻であり尾張氏の一族であったミヤズヒメが尾張国に持ち込み、ここで社を建てて、その神体として、代々尾張氏が祀り続けてきたとされます。この社が熱田神宮です。

　なぜ神剣は伊勢神宮に戻されず、あらたに設けられた尾張国の社に祀られたのでしょうか。その謎を解く鍵は、古代豪族の尾張氏とスサノオとの隠された深い関係にあります。この講座の266回と267回では、牛頭天王とスサノオとの関係に焦点を当てましたが、今回は、さらにその続きともいえるスサノオにまつわる謎を掘り下げてみたいと思います。

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聖地学講座第265回「神話と共同主観」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.265
2023年7月6日号

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◆今回の内容

○神話と共同主観
・神話という共同主観
・人間至上主義という共同主観

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神話と共同主観

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　6月30日は、全国各地の神社で夏越の祓が行われました。本来は、夏越の祓は夏至に、大祓は冬至に行われるもので、一部の神社では今でも古いしきたりどおりに夏至と冬至に行われています。また、夏至から6月末日まで、冬至から大晦日まで通して行われているところもあります。しかし、ほとんどが6月末日と大晦日の儀式となっています。

　これは、明治以降にグレゴリウス暦のカレンダーが導入されて、それに合わされたものです。私も、どうも釈然とはしないものの、6月30日には、以前から気になっていたスサノオを祀る神社に参拝に行きました。

　今、私が住んでいる茨城県鉾田市の隣、小美玉市にある素鵞(そが)神社は、旧盆に行われる祇園祭で有名です。本家京都の祇園祭が八坂神社の祭神であるスサノオに病魔退散を願うのと同じく、やはり祟り神としての性質を持つスサノオに祈りを捧げて、その祟りに触れないように願うものです。

　夏越の祓でも大祓でも、参道に設えられた茅の輪を潜り、これを八の字を描くように巡ります。これは一種の呪(まじな)いで、祟り神から姿を消すという意味を持っています。また、これに合わせて、紙を切り出した人形(ひとがた)に自分の名を書いて、それを身代わりとすることで病魔や悪縁を避けるといったことも行われます。

　茅の輪潜りは、蘇民将来の神話を元にした儀式で、『備後国風土記』の疫隈国社（えのくまのくにつやしろ。現広島県福山市素盞嗚神社に比定）の縁起に見られるのをはじめとして、全国各地に広がっています。

　天界から地上へと降り立って旅をしていた武塔（むとう）神が、一夜の宿を裕福な巨旦将来に請いますが、巨旦はこれを無下に断ります。そこで、武塔神は近くに住む巨旦の兄の蘇民将来の小屋を訪ねます。貧しい生活をしていた蘇民は粗末なことを詫つつ、心よくもてなしました。翌日の出発の際、武塔神は蘇民にむかって、厄除けに茅の輪を軒に掲げるように言って去ります。

　時をおいて再訪した武塔神は、祟り神であるスサノオの正体を現し、茅の輪を掲げた蘇民将来の家族以外は、巨旦将来一族を皆殺しにします。そして、蘇民には、以後、茅の輪を付けていれば疫病を避けることができると教えて立ち去ります。この神話が語るように、茅の輪潜りというのは、そもそもスサノオを祀る神社に伝わる儀式です。

　小美玉市の素鵞神社は小規模ながらも趣のある社殿を構え、落ち着いた佇まいを見せる社です。台地の際に立つ社殿に向かって一直線に伸びる参道はきれいに掃き清められ、その中ほどに、腰を屈めてようやく通れるほどのサイズの可愛らしい茅の輪が設けられていました。雨が降りかかり、湿った藁がしなって、少しいびつな形になっていたりするのも、それがまた素朴な手作り感を醸し出していて、まさに「村の鎮守」として愛されていることを微笑ましく感じさせます。

　スサノオを祭神とする神社は全国的にも少ないので、最近の神社ブームに加えてポストコロナの厄除けにさぞかし参詣者も多いだろうと想像していたのですが、意外にも数人の姿があるだけで、閑散としていました。なんだか肩透かしを食ったようでしたが、ゆっくりと落ち着いた場の雰囲気に浸れる、いい時間が過ごせました。

　その後、鹿島神宮はどうなのだろうと好奇心が湧いて、そちらも訪ねてみることにしました。素鵞神社からは、霞ヶ浦沿いに南下して40分ほどの距離です。こちらは、関東でも屈指の大社ですが、祭神は国津神であるスサノオとは対照的な天孫系のタケミカヅチであり、これは典型的な武神ですから、本来は茅の輪潜りは関係ありません。

　立派な鳥居を潜り、間口三間で二階建て、朱塗りの堂々とした楼門を抜けると、そこには素鵞神社とは比べ物ならない立派な茅の輪が設えられていました。茅の輪の手前には厄除けの人型がテーブルに並べられ、神職が厄除けの作法を案内しています。さらに、茅の輪の端に掲げられたスピーカーからは、夏越の祓と茅の輪潜りの由来についての解説が流されています。

　こちらは、参拝客も多く、案内されるまま次々に人形に名前を書いて、それに息を吹きかけ、浄財とともに安置箱に納め、しずしずと作法にしたがって茅の輪を潜っていきます。先にも書いたように、今では多くの神社で見られる六月三十日(みそか)の光景ですが、茅の輪とは本来、縁もゆかりもないこの社で盛大に行われている様子には、なんともいえない違和感があります。私は、人形には目もくれず、茅の輪も素通りして、奥宮のほうへ進んでいきました。

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聖地学講座第264回「縄文時代の終焉と風景健忘症」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.264
2023年6月15日号

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◆今回の内容

○縄文時代の終焉と風景健忘症
・縄文から弥生へ
・風景健忘症

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縄文時代の終焉と風景健忘症

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　しばらく前から、縄文時代が大きなブームになっています。2018年7月に東京国立博物館で開催された特別展「縄文—1万年の美の鼓動」には、主催者の想定をはるかに超える35万人以上が来場しました。その後の同様の展示会にもたくさんの人が詰めかけて、その人気は相変わらず続いています。

　地球環境の破壊が切実な問題となっている今、自然とうまく共生して1万年もの長きに渡って続いた縄文時代を賛美し、その環境に適合した生活スタイルや思想を学ぼうという気持ちは良くわかります。またそれはとても価値があることだと思います。しかし、縄文時代を極端に理想視し、縄文人を理想的な生態系の守護者として崇めても、現代が抱える地球環境の問題がすぐに解決するというものでもありません。

　先日、とあるオンラインのミーティングで、熱烈な縄文ファンの方がいて、熱心に縄文時代の素晴らしさを説かれていたのですが、それは現代人が勝手に想像した理想の縄文像とでもいえそうなもので、もはや「縄文教」です。そもそも、縄文人は淡々と日々の生活を当たり前のように送っていただけでしょうから、今、ここに当の縄文人がいたとしたら、神聖視されても当惑したでしょう。

　この講座では、縄文人の生活スタイルや彼らの世界観、そしてその信仰や心性について今まで何度か考察しましたが、今回は、理想郷にも思える縄文文明がどうして消滅したのか、縄文時代が終焉して農耕文化を主体とした弥生時代へと移行した経緯はどのようなものだったのか、文明論的な視点から考えてみたいと思います。

　歴史はリニアに進み、通り過ぎた歴史を再現することはできないのが現実です。様々なファクターが重なって崩壊した文明を仮に再現できたとしても、また崩壊の憂き目に合うのは目に見えています。ですから、失われた文明や叡智を理想視するのではなく、ドライに、その崩壊の仕組みを考えることも必要だと思うのです。

　文明が崩壊にいたる過程に関しては、参考文献にもあげたジャレド・ダイアモンドの『文明崩壊』に詳述されています。そこでは、古代から現代までのある期間に栄華を極めながらも、最終的に崩壊した文明の崩壊への要素が５つに絞られています。
1.環境被害: 過度な農業、過剰な伐採、土壌の浸食、水資源の枯渇など、人間の活動による環境の損傷。
2.気候変動: 自然の気候変動や人間による気候変動（地球温暖化など）。
3.近隣の敵対集団: 敵対的な隣人との関係が緊張を引き起こし、戦争や侵略につながる。
4.友好的な取引相手: 交易パートナーとの関係が断絶され、必要な資源へのアクセスが失われる。
5.環境問題への社会の対応: 社会の価値観、構造、政治的選択などが、上記の問題に対する適切な対応を阻害する。
　この５つの要素は、相互に関連し影響し合うため、一つの要素だけが原因となることは少なく、通常は複数の要素が組み合わさって文明崩壊を引き起こします。また、それぞれの地域や民族の特性によって、それぞれの比重も変化します。

　これら５つのファクターを詳細に検討するためには、本を一冊書く必要がありそうですので、今回はずっと絞り込んだ形になりますが、縄文時代だけでなく、まさに現代の問題を考える上でも、この５つのファクターを意識することは重要ですから、ぜひ覚えておいてください。

●縄文から弥生へ●

　以前は、縄文時代のはじまりは、氷期が終わり温暖化する1万年前とされていました。気候変動に対応して、人々は土器や弓矢を発明し、旧石器時代から縄文時代へ移行したという観点です。ところがもっとも古い縄文土器を炭素年代法によって調べると、それは1万6千年前に使用されていたものであることがわかりました。そこで、縄文時代の始まりは1万6千年前というのが通説となりました。

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聖地学講座第263回「東大寺大仏建立に秘められたもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.263
2023年6月1日号

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◆今回の内容

○東大寺大仏建立に秘められたもの
・良弁と実忠
・優婆塞という存在
・大仏の金はどこからもたらされたのか

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東大寺大仏建立に秘められたもの

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　毎年3月2日に若狭の小浜で行われるお水送り(送水神事)を、かつて15年にわたってガイドしたことをこの講座でも何度か触れました。若狭神宮寺境内にある「閼伽井」から汲まれた聖水が、遠敷川にある鵜の瀬という淵に注がれるのが「お水送り」で、ちょうど10日後、その聖水が奈良東大寺二月堂の下にある「若狭井」から湧き出し、これを汲んで若水として二月堂の本尊である十一面観音に捧げるのが「お水取り」です。

　若狭の土地神であった遠敷明神が、二月堂の修二会に遅刻して、そのお詫びに閼伽の水を送ると約束したのがはじまりとされます。この伝説では、遠敷明神の使者である黒白の二羽の鵜(興成明神)が若狭と奈良を結ぶ通路を開いたともされています。

　このお水送り-お水取りという二つの神事を繋ぐルートは南北に一直線で、そこに火まつりが並ぶことや、「二羽の鵜」つまり「二鵜(にう)」が水銀を意味する「丹生(にゅう)」を暗示するもので、若狭に産する水銀を奈良に送ることの象徴として、この儀式が行われるようになったと考えられます。

　この神事の創始者は、東大寺の初代別当である良弁で、神事の詳細を整備したのは良弁の右腕として活躍した実忠だといわれています。

　今回は、そんな私にとっても馴染み深いお水送り-お水取りの神事とその創始に関わる二人の僧侶を糸口として、東大寺とその大仏建立の背景を掘り下げてみたいと思います。

●良弁と実忠●

　若狭では、良弁がお水送りの舞台である鵜の瀬の間近の出身であると伝えられています。

「現在の小浜市下根来区白石の旧家である原井太夫家の次男に生まれたものの、赤ん坊のときに鷲にさらわれて行方知れずとなった。その後、巡礼となった母親が探しまわり、ついに東大寺の僧正となった良弁と再会する。母親は親子の対面を果したのち、奈良にとどまり、余生を楽しく過した。
　その母が、臨終のとき、どうしてもふるさと若狭の水が飲みたいと所望するので、良弁ははるか若狭の方向をむいて、末期の水が若狭井に届くようにと一心不乱に祈願したところ、遠敷川の清流がこんこんと湧き出てきた」。
　この伝説を由来として、原井太夫家はお水送りの世話役を務めてきました。

　いっぽう、「元亨釈書」では、良弁は百済氏の姓をもち、近江の志賀里もしくは相模の人とされています。そして、こちらにも良弁が幼いときに鳥に攫われたという逸話が記されています。

「良弁は、彼の母が観音に祈って得た子であったが、二歳の時に母が桑を摘んで、子供を樹蔭に置いていたら、たちまち大鷲が降下して児を捉えて去ってしまった。母は、鷲を追っていき、そのまま家に帰らなかった。その頃、奈良で義淵が春日神祠に詣でたところ、鷲が子供をつかんでいた。義淵は子供を家に連れてかえり、五歳にして学問を習わせたが、一を聞いて十を知るという具合であった。やがて成長すると義淵に法相宗を、さらに慈訓に従って華厳宗の奥義を学んだ」。

　このように出自ははっきりしない部分がありますが、良弁が義淵と慈訓に師事したことはたしかで、後に聖武天皇に重用され、東大寺の大仏建立を勧めたともいわれます。鷲に子供が攫われるという話は、「日本霊異記」や「今昔物語」にも登場するもので、貴種流離譚と同様のよくある神秘性を帯びさせるための箔付けといえます。

　京都府の南東部、奈良県境に位置する笠置(かさぎ)山に笠置寺があります。麓には木津川が流れ、奈良方面からの月ヶ瀬街道と、京都方面から伊賀へ向かう伊賀街道の交わる場所でもあり古代からの要衝でもありました。

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聖地学講座第262回「日本の先住民とその記憶」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.262
2023年5月18日号

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◆今回の内容

○日本の先住民とその記憶
・先住民の記憶
・アラハバキ神
・南信州の祭りに残るアニミズム

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日本の先住民とその記憶

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　先日、たまたまつけたNHKのBSで「奇跡の巨石文明！ストーンヘンジ七不思議」という番組が流れてきて、思わず食い入るように観てしまいました。これは、2021年の12月に放送されたものの再放送ですが、私はこれが初見でした。

　ストーンヘンジは、イギリス南部ウィルトシャー州ソールズベリー平原にあります。1986年にはユネスコの世界遺産に登録され、今では多くの観光客が訪れる観光名所になっています。この遺跡は紀元前3000年から紀元前1500年頃にかけての新石器時代から青銅器時代に渡って、段階的に作られたと考えられていて、その規模は、世界各地にみられるストーンサークルの中でも群を抜いています。

　はじめは、日本の能登半島にある縄文時代の真脇遺跡と同じような巨木を円形に配した、いわゆるウッドサークルでしたが、木材が腐食してなくなると、石材が用いられました。馬蹄形に配置された高さ7メートルほどの巨大な門の形の組石（トリリトン）5組を中心に、直径約100メートルの円形に高さ4-5mの30個の立石（メンヒル）が配置されています。さらにこのサークルの外側、北東の方向にはヒールストーンと呼ばれる高さ6メートルの立石があって、夏至の日には、中心にある祭壇石から見て、ヒール・ストーンの天辺に太陽が上るように配置されています。

　このストーンヘンジの建造の目的と方法は、長らく謎とされてきましたが、この番組では、最新の考古学の知見から、新石器時代にこの地方に住んでいた古代ブリトン人がはじめに建設し、ここで祭祀を行っていたことを明らかにしました。

　彼らは、素朴な農耕生活をしていましたが、あるとき大きな気候変動が起こり、その影響による長期的な寒冷化で作物が育たなくなってしまいました。深刻な飢えに見舞われた古代ブリトン人たちは、祈りによって、長らく姿を見せなくなった太陽を蘇生させようと考えました。そして、その祈りの場としてこの巨石のサークルを作ったというのです。

　ストーンヘンジの近くでは、建設にあたった古代ブリトン人の集落跡が発掘されています。同じ規格の小さな住居が並んでいたことから、当時は貧富や身分の格差がなかったと推定されています。

　彼らが一致団結して、はじめのサークルを作り終えると、寒冷化もおさまり、また輝く太陽が大地に恵みをもたらすようになりました。その後、ストーンヘンジは太古の太陽信仰の中心地となりました。ヒールストーンの天辺に昇る夏至の太陽に恵みを感謝し、冬至には、ヒールストーンの側からサークルの中心に沈んでいく太陽を拝んで、その再生を願ったのでした。

　紀元前2500年頃、大陸からイギリスにビーカー人と呼ばれる青銅器製の武器を持った民族が侵入し、先住の古代ブリトン人を駆逐してしまいました。ビーカー人の名の由来は、彼らがビーカー状の土器を作っていたからでした。彼らは、新たな陶器スタイルや埋葬習慣、さらに銅製の金属器と金製の装身具という文化を持ち込んで、それまでの古代ブリトン人に完全に置き換わりました。

　そのビーカー人も、紀元前1千年紀に、鉄器を持ったケルト人(ブリトン人)の侵入を受けて姿を消します。古代ブリトン人からビーカー人、ケルト人という民族の変遷では遺伝子的なつながりはなく、完全に入れ替わってしまったのですが、ストーンヘンジを神聖視する文化は受け継がれました。それは、いずれの民族も、信仰の基盤を自然に置き、とくに太陽の運行に特別の思いを持っていたからでしょう。

　その後、紀元前40年頃に、今度は古代ローマ帝国がイギリスに侵入してきます。その際には、民族としてのケルト人は残存しましたが、キリスト教の影響を強く受けるようになり、古代から受け継がれてきた自然信仰は、次第に影が薄くなってゆきました。

　NHKの番組でゲストコメンテーターとして登場した荒俣宏氏は、こうした人種の置き換わりを日本の縄文時代から弥生時代への移り変わりになぞらえていました。たしかに、先住民である縄文人が大陸渡来の弥生人に置き換わっていく過程は似ているものの、イギリスでは先住民のDNAは残らず、まさに「駆逐」されたことが明白であるのに対して、日本では、縄文人のDNAが現代人にまで残り、東北などではそれが濃いという特徴があります。それは、縄文人は完全に駆逐されたわけではなく、弥生人と混血していったことを物語っています。

　日本古来の土着宗教が自然信仰をベースにしていのは、縄文時代の信仰の名残ですし、また、この数回の講座で見てきたように、渡来人がもたらした信仰がそうした自然信仰と混交して、日本独自の形に変貌しているのは、やはり私たちの血に残る縄文的な心性の影響によるものだと思えます。

　数年前に、インバウンド絡みの仕事で、ヨーロッパと中国の旅行会社のエージェントを伴って、東北の聖地を巡りました。そのとき、案内していく中で、日本の神社の信仰の中に、古来の自然信仰が色濃く残っていて、現在ある神社なども、古くは縄文時代の構造や形式を残していることを説明すると、「どうして民族や宗教が切り替わったのに受け継がれてきたのか」と一様に驚かれました。

　キリスト教圏はもちろん、中華の文化や思想でも、王朝が交代すると、前王朝の宗教などは否定され、その痕跡が消されてしまうことが当たり前です。それなのに、日本では、縄文時代からの自然信仰が、形は変えても神社信仰の中の御神体山や磐座、巨木、その他、川や大地、あるいは風の神を祀るといった形で同じ場所に残っていることが、彼らにはとても不思議に思えたようです。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

聖地学講座第261回「日本人にとっての神とは?」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.261
2023年5月4日号

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◆今回の内容

○日本人にとっての神とは?
　・社の由来と歩き巫女
　・産土神の意味

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日本人にとっての神とは?

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　前々回と前回、日本の神社信仰が渡来民の大きな影響を受けて成立したことについて触れました。

　八幡神や稲荷神といった、それだけで神社の総数の80％も占めるような神社信仰も渡来民がもたらしたものであり、日本神話もやはり渡来民の影響を強く受けて大陸や朝鮮半島の神話を取り込んで成立したものでした。では、日本本来の「神信仰」とはどのようなものだったのでしょうか。

　神社信仰(神道)は、縄文時代までも遡れるような非常に古い自然信仰が元になって、そこから発展してきたと一般的に言われます。そうした自然信仰について、この講座でも多様な側面から見てきました。「八百万の神」というような、素朴なアニミズムが私たちの精神に根づいていることは、みなさんも素直に感じられると思います。

　そうした自然信仰が、形式的な神社信仰へと移行していく間には何があったのでしょう。古代において先進的だった渡来の思想・文化や技術が一気に流入してきて、いっぺんに塗り替わってしまったのでしょうか。そして、今は、ひっそりと野辺に置かれた石神のようなものや私たちの心性の片隅にかろうじて面影を留めているだけなのでしょうか。

　今回は、そうした素朴な自然信仰から神社信仰との間にあるものについて、神社の社(やしろ)の成り立ちと産土神(うぶすながみ)の意味に焦点を当てることで、考察していきたいと思います。

●社の由来と歩き巫女●

　「日本書紀」崇神天皇六年の条には、それまで朝廷に祀っていたアマテラスが祟りを成したので、皇女の豊鍬入姫(トヨスキイリヒメ)に奉斎させて、大和の笠縫邑に神籬(ヒモロギ)を立てて祀ったと記されています。

　笠縫邑は今の檜原神社の境内にあったと考えられていますが、檜原神社には拝殿も本殿もなく、ただ、素朴な鳥居だけがあって、三輪山を背負い、これを御神体としています。かつてはその鳥居もなかったと伝えられています。

　神籬は、神が降臨する場所を常緑樹で囲うだけで、 祭りが終われば、それもすぐに取り壊されて元の自然に戻されました。豊鍬入姫が笠縫邑にアマテラスを祀ったときも、三輪山を背にして神籬を設け、そこで奉斎の儀式を行って御神体山とアマテラスを重ね合わせた後、神籬も解体されて、後には何も残されなかったのでしょう。ただ御神体山がそこにあるだけで、それを拝すればいい。それがもっとも日本的な神の祀り方だったと考えられます。

　時代を経ると、祭場に仮小屋を建てるようになりましたが、これも祭りの直後には取りこわされました。そんな形式は、天皇が代替わりするときの大嘗祭に設けられる悠紀殿（ゆきでん）と主基殿（すきでん）に残っています。そうした仮小屋を建てるための場所は、社(ヤシロ)と呼ばれましたが、後に、仮小屋がそのまま残されるようになると、仮小屋自体を社と呼ぶようになりました。そして社は今に見られる常設の神社へと形を変えてゆきました。

　神社は「宮」という呼び方もされますが、これはもともと神祭りをする庭という意味でした。アイヌは大雪山のように山頂部が広く湿原が発達した場所を「カムイミンタラ」と呼びますが、これは「神々が遊ぶ庭」という意味で、宮=神祭りをする庭も、そこに神が降臨する場所というだけで、建物は関係ありませんでした。むしろ、自然がそのままであることが重要で、人工物などはその場を穢す邪魔なものと考えられたでしょう。

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秘伝書と意識変容

　いわゆる「秘伝書」と呼ばれるようなものは、その正確な内容を熟達者や同じ結社の仲間に伝えるために、書き方に様々な仕掛けがある。

　文字や記号を置き換えたり、特定のルールに基づいて並べ替えた暗号化や、特定の知識を持つ者だけにわかる比喩を用いたり、独自の言語や表記法を用いることもある。さらには、文章の順序を入れ替えたり、文字や図の中もしくはその配置が記号となっているケースや、重要な部分が欠落していて、そこだけは口伝で伝えられていて、記憶にある口伝と秘伝書を突き合わせることによって、はじめて意味を成すようなものもある。

　そんなあまたある秘伝書の中で、「作庭記」は、誰にでも読める平易な文章で、しかもひらがなが多用されていて、ずいぶん親切な解説書のような印象を受ける。ところが、これは、その平易なところに秘伝書たる由縁がある。

　どういうことかというと、ひらがなや当て字の漢字が用いられている部分に、それを漢字の単語や熟語にしようとすると、同音異義語がいつくもあって、どれを当てはめればいいのか混乱してしまう。しかも、そうした部分は、素人にはどの漢字や単語を当てはめても大まかな意味は通る上に、作庭の知識をかなり持っている庭師だと、微妙なニュアンスを間違って汲み取って、違う漢字や単語を当てはめてしまうようになっているという。

　そこそこ自分の腕や知識に自信のある庭師が、作庭記を「簡単だ」と思って庭を作ってしまうと、一見したところはまとまった形の庭になっているものの、肝心の「思想」がそこには現れていなくて、玄人目には、とても恥ずかしい庭になってしまっている。

　そこに記された内容を正確に読み取ることができるのは、長く深い経験を経て、知識と教養を持ち合わせた庭師に限られる。作者が仕掛けた言葉の罠を躱して、正確にその秘伝を汲み取れたとき、自分がようやく作庭という分野の極みの縁にまで登ることができたと感じられるのだろう。それは、長く辛い苦闘の末に、厳しい岸壁を登りきって、岩山の頂上に達したときのような気持ちだろうかと想像する。

　そして、そんな境地に達したとき、人は意識変容を自覚して、その前と後では、世界の見え方がまったく変わってしまうのだろうなと。

　「オカルト」という言葉があるけれど、この言葉の本来の意味は「秘められたもの」で、まさにこうした熟練を極めた者だけが理解できる秘められた「知」のことを指している。そうした「知」領域に達するまでは、長い時間がかかる。それも、専門的な知識はもちろん、広く深い教養も身につけなければならない。

　今の、即席の「知」を求める風潮の世の中では、秘伝書を読み解くこともできないだろうし、オカルトを解き明かすことも不可能なんだろうなと思う。そして、意識変容を経験することも。

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。

聖地学講座第260回「白山信仰から辿る渡来と日本文化」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.260
2023年4月20日号

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◆今回の内容

○白山信仰から辿る渡来と日本文化
　・白山信仰の源流
　・殺牛祭祀
　・鉱山と猿楽・能楽

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白山信仰から辿る渡来と日本文化

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　前回は、渡来系の人々が古代の日本に根づいて、彼らが持ち込んだ信仰が神社信仰の底流にあることを紹介しました。その冒頭で、白山の神である菊理姫が元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説とともに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることに触れました。

　白山信仰については、そのように簡単に紹介しただけで、続いて、典型的な渡来の信仰を源流とした神社信仰の例をあげていきましたが、今回は、この白山信仰を糸口に、渡来民たちの信仰だけでなく、産業技術や芸能が、日本文化に大きな影響を与えたことを掘り下げてみたいと思います。

●白山信仰の源流●

　民俗学者の宮田登は、『民間信仰辞典』の中で、白山信仰を以下のように紹介しています。
「白山信仰とは、石川県と岐阜県にまたがって鎮座する白山比咩神社に対する山岳信仰。加賀白山は、富士山と並ぶ万年雪をもつ秀麗な山岳であり、白山の名称もそこから生まれたと考えられている。山神は、主神に菊理姫命という女神が設定されている。
　この女神は、かつて伊弉冉命が、伊弉美命を冥界に訪れ、死穢に触れたため現世に戻れない状態になった時、禊祓をすすめた神格として知られている。つまり原初的意味は、穢れを払う神ということになる」。

　宮田がこの中で触れている日本神話の逸話は、『日本書紀』神代巻第五段の一書の十に、「是の時に、菊理姫神亦た白す事有り」と触れられているだけで、その素性や神の系図のどこに位置する神なのかは記されていません。結論を先に言えば、前回触れたように、「菊理姫」は「高句麗姫」の転訛であり、そもそもが朝鮮由来の神であったというわけです。

　今では、白山信仰のルーツは、中国・北朝鮮国境にそびえる白頭山(別名太伯山、中国名は長白山)にあるというのが定説になっています。この信仰を伝えたのも渡来系の人たちであり、日本式の白山信仰を確立した泰澄もまた渡来系でした。

　『渓嵐拾葉集』には、泰澄の父の三神安角は秦氏の出で、日本海での海運に従事していたと記されています。母は伊野氏で、この一族も渡来系と考えられています。泰澄の母は白玉の水精を懐中に入れる夢を見て懐妊し、泰澄は6月に生まれますが、その月に季節はずれの雪が降ったと伝えられています。この泰澄の出自そのものに、白頭山信仰のキーワードが散りばめられています。

　白頭山は朝鮮民族の始祖である檀君が天から降臨した山とされます。現在は北朝鮮領内になるので、自由な登山はできませんが、北朝鮮の金一族もこの山を神聖視していて、金正日や金正恩が白馬で白頭山麓を駆ける姿を誇示したりするのは、自らの正統性を朝鮮民族に訴える意味があります。

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聖地学講座第259回「渡来の観点から見た神社信仰」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.259
2023年4月6日号

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◆今回の内容

○渡来の観点から見た神社信仰
　・八幡信仰
　・稲荷信仰
　・その他の渡来系神社

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渡来の観点から見た神社信仰

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　日本には、おびただしい数の神社があります。その総計は、神官などが常駐しない小さな社まで含めるとおよそ8万社あまりといわれます。これは、明治初期の神社合祀が行われて以降の数ですから、それ以前、各集落ごとに産土を祀った鎮守があった頃なら、8万社を軽く越えていたと思われます。

　そんな神社の中で、顕著に多いのが、八幡宮(八幡社)と稲荷社です。八幡宮は4万4千あまり、稲荷社が3万2千といわれていますから、両社を合わせて7万6千。現在ある神社のじつに95％がこの二社で占められていることになります。

　このように、八幡宮と稲荷社は身近でもっともありふれている神社なのですが、その由来や祭神について、様々な説が錯綜していています。一般的には、八幡宮は大分県の宇佐神宮を本社とするといわれ、稲荷社は京都の伏見稲荷が本社とされます。しかし、個々の八幡宮や稲荷社を見ると、必ずしもそうとも限らないのです。

　近年、朝鮮半島や大陸からの渡来民と彼らの信仰の研究が進み、渡来の観点から見直すと、宇佐神宮も伏見稲荷も渡来系の氏族の信仰が元になっていることがわかりました。神社信仰や神道というと、日本古来の純粋なものに思われがちですが、じつはその基層には、渡来民の信仰があるのです。

　北陸にとくに多い白山信仰も、その背景に多くの謎があって、個人的に興味を持っています。どうして女神を中心とした三社形式なのか。祭神の菊理姫とはいったいどんな神なのか。そして、なぜ、「ククリヒメ」という読み方をするのか……。

　菊理姫(白山比売)を祀る白山比咩神社の御神体山の頂上付近に縄文時代の祭祀遺跡があることから、これは縄文時代からの信仰が神道に引き継がれたもので、古い言葉の響きを伝えているなどという説もありますが、そもそも縄文時代の発音も祭祀形態も不明なのですから、そのように断定することはできません。

　それに対して、渡来の信仰の研究からは、菊理姫は元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説があげられています。「コウクリヒメ」が「ククリヒメ」に転訛したとするのは論理的に無理がありません。

　さらに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることや、北陸地方に日本神話に登場しない神が祀られている神社が多いことなども、渡来の信仰の観点から考えるとすっきりします。

　そうしたことから、今回は、私たちが渡来民の信仰が、どのように神社信仰に根づいているかを考えてみたいと思います。

●八幡信仰●

　まず、その数がもっとも多い八幡宮から見てみましょう。まず、八幡宮の「八幡=ヤハタ」の意味ですが、これは、色とりどりのたくさんの幡(旗)をつけた神木を立てて天神を招き、まわりを群集が舞い歌う神事に由来するとする説が一般的です。しかし、こうした習俗は日本ではあまり見られません。こうした神事や祭事がよく見られるのは、朝鮮半島なのです。

　宇佐神宮の祭神は、応神天皇、比売神(宗像三女神)、息長帯姫神(オキナガタラシヒメ=神功皇后)の三神とされます。主神が姫神で三社形式をとるのは白山信仰と同じで、これもi日本古来の形式には見られず、朝鮮では馴染み深い祀り方です。

　祭神の一柱に数えられている神功皇后は日本神話で朝鮮征伐を行ったとされます。その際、臨月だった神功皇后は、腹に帯を締めて遠征したといわれ、それが安産祈願の岩田帯の由来となるわけですが、応神天皇はその時に腹にあった子供ですから、神功皇后と応神天皇が八幡宮に祀られているのは、両者が一体で朝鮮に渡り、そこから八幡神(比売神)を勧請したことを暗示しているとも考えられます。

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聖地学講座第258回「人間の意識とAI その2」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.258
2023年3月16日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その2
　・サイバーパンクとマインドフルネス
　・人間の意識とAI

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人間の意識とAI その2

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　今回は、前回からの話の続きになります。

　前回、私は、1980年代の半ばにメキシコや中央アジアで少数民族と出会った体験から、彼らの生活や価値観に興味を持つようになり、日本のアイヌやシベリアの北方民族、オーストラリアのアボリジナルなど、世界中の少数民族の文化に興味を広げていったと書きました。

　そして、未開民族といわれた彼らが、多彩な精神文化を持ち、それが幻覚性アルカロイドを用いた精神変容の儀式に深く結びついていることから、LSDなどを用いて人間の意識拡張を目指したティモシー・リアリーやジョン・C・リリーの研究に興味を惹かれたと。

　なんだか遠い昔の話のようですが、じつは、リアリーやリリーの研究はその後も受け継がれ、サイバーパンクやスピリチュアリティの流れにつながっていきました。今日では、それはコンピュータサイエンスの最前線ともいえるAI研究とも深く結びついています。

　近年流行った「マインドフルネス」といった概念も、彼らの研究の流れから生み出されたものでした。もっとも、マインドフルネスは、スピリチュアルムーヴメントの中で、本来の意識拡張という目標からだいぶ変質し、自己啓発のようなイメージとしてとらえられていますが。

　そこで、今回は、リアリーやリリーの研究の内容を振り返り、そこから「人間の意識とAI」へどのようにつながってきたのかを辿ってみたいと思います。

●サイバーパンクとマインドフルネス●

　ティモシー・リアリーはハーバード大学の心理学の教授で、同僚のリチャード・アルバートとともに、1960年代のはじめに、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤を使った「セルフ・エクスプロレーション・セッション」と呼ばれるセラピー手法の研究を行っていました。

　LSDはスイスの化学薬品メーカーサンド社で、麦角の研究をしていた化学者のアルベルト・ホフマンが1938年に合成に成功し、1943年に幻覚作用があることが偶然発見されました。麦角とは麦類の穂に寄生する菌の一種で、かつお節状の菌核を作ります。これは中毒を起こすことが知られ、また、陣痛促進や子宮止血剤にも用いられていました。

　ホフマンは、1938年にLSDの合成に成功しましたが、その後しばらく、この物質に幻覚作用があることに気づきませんでした。それに気がついたのは、1943年4月16日のことです。彼はLSDの化学構造を再確認するために少量のLSDを扱っていました。その際、彼の手から極微量のLSDの試料が吸収されました。その後、彼は自宅に帰りましたが、ふと研究の続きをしようと思いたち、自転車で研究所へと戻っていきます。その途中で、ふいに幻覚に襲われたのです。

　はじめ、彼は取り巻く世界が急にスローモーションのように動きを遅くしたように感じました。さらに、「世界が強烈な色彩と造形に包まれたように」なり、「自分の意識が体から離れているように感じた」と研究日誌に記しています。このときの幻覚体験が強烈だったため、ホフマンはLSDの幻覚作用の実験と研究に取り組んでいくことになりました。ちなみに、この日は、後にカウンターカルチャーの世界で「バイシクル・デイ」と呼ばれるようになりました。

　リアリーとアルバートに話を戻しましょう。彼らは、まず自分たちでLSDを試します。そして、その幻覚作用が精神変容による自己探究に役立つと確信し、「セルフ・エクスプロレーション・セッション=自分の内面と向き合うためのセッション」というセラピーの手法を作り出しました。

　さらに、彼らはネイティヴアメリカンや中南米の少数民族に伝わっていたシャーマニスティックな儀式で使うペヨーテやマジックマッシュルームの成分であるシロサイビンやメスカリンなどがLSDと同様の幻覚を起こすことに注目し、その使い方も研究します。

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聖地学講座第257回「人間の意識とAI その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.257
2023年3月2日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その1
　・パターン認識とアーカシックレコード
　・私の経験から

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人間の意識とAI その1

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　今、あちこちでChatGPTが話題になっていますが、これがAI(Artificial intelligence=人工知能)を用いていることから、なにやらAI全般に関わる話のようになっています。そして、AIというと、短絡的に、すごいとか、たいしたことないとか、AIに仕事を奪われるとかといった情緒的な話に陥りがちです。

　ChatGPTはAIの一種、あるいはAIの技術をもとにした思考支援ツールといったほうが適切です。テクノロジー全般にいえることですが、印象的であやふやな知識をもとに感情的に反応しても意味がありません。まずは、それがどんな技術なのか理解して、それを作り出すのも、使うのも人であり、人がそれをどう使いこなして、自らの生活や思考を豊かにしていくかを考えることが大切です。

　今回は、AIへの関心が高まっているちょうどいい機会なので、AIと人間の意識との関係について考えてみたいと思います。

　聖地学講座の中で、AIをテーマにすることに違和感を持つ方もいるかもしれませんが、じつは、AIが向かっていく方向と聖地が目的としていることを考え合わせてみると、そこには共通性があるのです。

　AIは人間の意識というものを模倣して進化してきました。しかし、人間の意識というのは、その複雑なメカニズムが解明されているわけではなく、意識がどうして生まれるのかということはまだわかっていません。その意味では、AIは、人間の意識形成のプロセスの明確な部分を模倣してきたにすぎないともいえます。ですが、AIが進化するにつれて、その進化のプロセスから逆に、人間の意識形成のメカニズムが徐々に解明されてきてもいます。

　一方、聖地は、突き詰めていくと、そこが人間の意識の変化をうながす場であるといえます。この講座では、これまで、活断層と聖地の関係をはじめ、自然放射線分布、重力異常(ブーゲ異常)、地下構造や岩盤の性質といった地質的な特性から、聖地が人間に生理的な作用をもたらし、それが意識に影響を与える事例などもとりあげてきました。しかし、それは、結果として意識の変化が見られるということはわかっても、そもそも人間の意識とは何かということはわかりません。

　人間の意識とは何かということを解くカギがAIにあるとすれば、それから得られる知見と聖地の特性を照合することで、個々の聖地の特性をより詳しく知ることができるとともに、聖地がもたらすような意識の変化や変性意識状態を再現する……聖地を意図的に作り出すことも可能ではないかと思われるのです。

　そんな、メビウスの輪のような両者の関係と、AIが向かっていく先について、私の経験を交えながら考えたいと思います。

●パターン認識とアーカシックレコード●

　ChatGPTのGPTはGenerative Pre-trained Transformerの略で、これは膨大な量の言語データセット(データベース)を使って深層学習・強化学習された汎用言語モデルという意味です。様々なタイプのAIの中で、とくに言語に特化されていて、ユーザとのやり取りの中で履歴や興味傾向なども変数(パラメータ)として拾ってユーザ特性に合わせた回答をするものです。

　そもそもAIというのは、パターン認識という技術をベースにしています。パターン認識とは、指紋認証や顔認証の技術が典型です。データベースに蓄えられた膨大な皺や顔のパーツの形の中から、個人の指紋や顔の特徴に符合するパターンを見つけ出して個人を特定するものですね。監視カメラ映像などから特定の個人を割り出すことが、今では容易くなっていますが、それがパターン認識です。自動運転車がカメラ映像から人の動きを割り出して、自動でブレーキを掛けるような制御も、パターン認識を応用したAIの働きです。

　もっとわかりやすいところでいうと、株のトレードの世界があります。ここでは、かなり古くからパターン認識技術が自動取引に用いられてきました。これに使われるAIは、膨大な過去の株価変動のグラフを蓄積したデータベースの中から、リアルタイムに変動している株価のグラフと類似性がある部分を抽出します。そして、それを同じ変動傾向と判断すれば、過去の株価の動きの先のパターンと同じように今の株価も変動するとして、それを見越した取引を行うわけです。

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聖地学講座第256回「『フェティッシュ=物神』を手がかりにして」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.256
2023年2月16日号

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◆今回の内容

○「フェティッシュ=物神」を手がかりにして
　・大地母神のシンボル
　・アニマとアニムス

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「フェティッシュ=物神」を手がかりにして

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　しばらく前に購入して積読状態だった柄谷行人の新刊『力と交換様式』を先日読み終えました。

　1989年にソ連が崩壊した翌年、柄谷行人は『マルクスその可能性の中心』を発表しました。そこでは、ソ連崩壊によってマルクス主義も一緒に死んだのではなく、そもそもソ連という国はマルクスの思い描いた共産主義を実現していたわけではなく、まだまだマルクスの思想は未来を切り開いていく上で大きな可能性を持っていることを示しました。

　さらに2015年に発表された『世界史の構造』では、資本論の読み方をそれまでの生産様式に焦点を当てたものから、交換様式に注目して見直すことで、マルクスの思想が資本主義を乗り越えて新しい贈与交換型の経済と、それが生み出す人々が平等である国家体制に移行するための指針となりうることを説きました。

　そして、去年の10月に発表された『力と交換様式』は、前作を受け継いで、今の社会が抱える格差や差別、そして地球環境問題などを解決していく新しい贈与経済を基盤とした社会の実現が可能であることを示しました。

　柄谷は、マルクスが元々注目していたにもかかわらず、マルクスの後を継いだ「マルクス主義者」たちが意図的に無視した、物や貨幣が持つフェティッシュ(物神)の力に焦点を定めます。マルクスがフェティッシュをある種の霊的なものとみなしていたことに再び光を当てることで、人が何故「国家」のような権力装置に対して、自らを投げ出すように服従するのか(それをヘゲモニーといいますが)を明らかにするものです。

「フェティッシュ」というと、今では、多くの人があまり気にしないようなニッチともいえるモノに異様にこだわるマニアックな嗜好のようにとらえられていますが、マルクスが用いたフェティッシュとは、「物神」とも訳されるように、人がそのモノに宿っているとみなす、もしくはそう思わされる霊的な特別な力のことです。

　それが端的に現れているのは「貨幣」で、貨幣はモノとモノとの間に介在する記号にしかすぎないはずなのに、その記号自体に価値があるように感じられる。この、貨幣自体に価値があるように感じさせているのがまさにフェティッシュ(物神)であるわけです。

　日本には、古くから「付喪神」という考え方があります。モノはただの物体なのではなく、固有の魂を持っているというアニミスティックな考え方です。藤枝静男の『田紳有楽』では、強欲な骨董商が安物の陶磁器を古くて価値があるもののように見せようとして、古池の泥の中に沈めておきますが、その沈められた陶磁器に付喪神が憑いて、語り出します。

　オカルティックな話としては、マリー・アントワネットがいつも指にはめていた指輪が、それを手に入れた者たちに、次々に不幸をもたらしたとか、ジェームズ・ディーンが乗車中に事故死しした愛車のポルシェを手に入れたコレクターが次々に亡くなっていったなどという話がありますが、とくに人が愛着を持っていたものに魂が宿るといった逸話は、古今東西にたくさんあります。

　マルクスが言うフェティッシュも、まさにそうしたモノに宿る「霊的」な力のことを指しています。そして、中でもいちばん強力なフェティッシュは貨幣に宿っていて、だからこそ、人は貨幣に振り回され、それを蓄えることを目的にしてしまうというのです。

　マルクスの思想を受け継いだ「マルクス主義者」たちは、マルクス主義をあくまでも唯物史観にのっとった「社会科学」として成立させようとしていました。その思想体系の中に、アニミスティックともオカルティックともとれるフェティッシュという概念が入り込んでしまっては、そもそもの理論が成り立たなくなると恐れて、これを真っ先に排除してしまったのです。

　そして、マルクス主義を「生産様式」という側面だけに絞って解釈し、人民に平等に分配できるだけのものを計画的に生産して配れば、おのずと平和で平等な社会ができると説いたのです。

　しかし、人間はそんな機械的合理性だけで動いているわけでも、動機づけられているわけでもなく、モノを価値という概念に結びつけて、その価値を集めるようになったり、価値あるものを手に入れるという動機のもとに労働するというほうが現実なのです。そうした、人間の感情や動機に結びつく「価値」を生み出す力こそが、フェテッシュ=物神だと、マルクスは言っていたのです。

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聖地学講座第255回「不老不死と錬丹術」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.255
2023年2月2日号

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◆今回の内容

○不老不死と錬丹術
　・錬丹術とは
　・外丹から内丹へ

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不老不死と錬丹術

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　今週の土曜日(2月4日)は、コロナ禍以降、久しぶりの本格的なツアーのガイドをします。今回は福井県の三方五湖DMO主催のモニターツアーで、福井県若狭町と美浜町に残る不老不死にまつわる伝説を巡るものです。

　若狭では、長らく「お水送り」という奈良東大寺の「お水取り」に連動した神事を見学し、それにまつわる伝説の地を巡るツアーをガイドさせていただきましたが、この若狭という土地には、不思議なことに不老不死に関わる伝説が集中しています。

　人魚の肉を食べて不老不死になった八百比丘尼、大陸から不老不死の妙薬を求めてやってきた徐福の一行が上陸したと伝えられる場所、白山を開き十一面観音を守り本尊とした泰澄が開いた長生の水の聖地、空海が岩に刻んだ聖観音のご利益で怪我が治り、そこに湧く水には長生の効験があるとされる観音の聖地。

　そして、「お水送り」は、若狭で汲まれた若水が鵜の瀬という淵から流され、それが奈良東大寺の二月堂下にある「若狭井」から湧き出し、それを汲んで二月堂の本尊である十一面観音に供えられる「お水取り」へと続く神事ですが、これは不老不死の丹薬を作るための水銀を若狭から送ることを象徴するものでした。

　今回は、そうした不老不死にまつわる場所すべてを巡るわけではありませんが、４月から就航する遊覧船で、三方五湖を渡って聖地に上陸したり、梅丈岳という三方五湖の畔にそびえる山から、若狭ー京都(平安京)ー奈良(平城京・東大寺)ー熊野ー潮岬へと南北に続くレイラインの一部を見通し、GPSで位置関係を検証するなど、今までにない体験が組み込まれています。

　前回のこの講座では、自然魔術をテーマに、その最後で錬金術についても触れましたが、東洋、とくに中国では西洋の錬金術に比するものとして錬丹術がありました。若狭の数々の不老不死伝説は、じつはそのすべてが、この錬丹術に関わるものなのです。

　錬丹術は一般的には道教思想における至仙(仙人になる)のための法や養生術を指すと考えられています。しかし、それは道教に限らず、密教にも大きな影響を及ぼし、さらには日本の修験道や神道にも大きな影響を与えています。

　今回は、そうした東洋の錬金術ともいえる錬丹術について、その成り立ちや思想を辿ってみたいと思います。

●錬丹術とは●

　かれこれ30年以上前になりますが、東京で中国の「三星堆遺跡」の展覧会が開かれました。四川省の長江中流域にあるこの遺跡は、長江文明に属し、約5000年前に栄えたと考えられるもので、独特のデフォルメされた巨大な人面や神の依代と考えられる神樹、様々な祭具などが原型のままで発掘されました。それらは、貴重な玉や金、青銅を惜しげもなく使われていて、当時の三星堆が高度な冶金技術を持っていたことと、とくに祭儀において金が大きな意味を持っていたことを物語っています。

　金の仮面といえば、エジプトのツタンカーメンの黄金のマスクが有名ですが、ツタンカーメンの在位は紀元前1332年から1323年ですから、三星堆の金のマスクはそれよりも1500年以上も古いものになります。

　エジプト人は神々の肉体は金でできていると考えていました。金は腐食することがなく、その輝きを永遠に留めることから、完全なもの、不死性を秘めた物質と考えられ、それが不死の存在である神に結びつけられたのです。そこから、ファラオの身体を金で覆えば、その魂は永遠のものとなり、この世に再び復活すると考えたのです。

　三星堆に見られる金の仮面や金器なども、まさに同様の不変性、不死性を象徴するものだったのでしょう。その意味では、西洋の錬金術と同根であるといえます。しかし、西洋の錬金術は金という物質の不変性そのものに価値を置いて、非金属から貴金属の金を生み出すこと自体が目的化していったのに対して、中国では不変性と不死性という概念を実現することに焦点が合わせられることで、必ずしも金を作り出すことが目的でなくなり、不老不死の「薬」を作り出す錬丹術という方向に進んでいきました。

　もっとも、西洋の錬金術も、様々な試みが成された挙げ句、非金属から金を作り出すことが不可能であるとわかり、その代わりに錬金術師が錬金術のプロセスを実践することによって、自らの精神性を高めるという方向へシフトしていったわけですから、最終的には同じ方向性に収斂していったともいえます。

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聖地学講座第254回「魔術的時代の先にあるもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.254
2023年1月19日号

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◆今回の内容

○魔術的時代の先にあるもの
　・中世からルネサンスへ
　・魔術から科学へ。そして…

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魔術的時代の先にあるもの

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　疫病が流行り、戦争が起こり、貧富の差が激しくなって社会不安が広がり、カルトがはびこる現代。これを「暗黒時代」と感じている人も多いのではないでしょうか。

　第206回『陰謀論について』でも触れたトランプを支持するQアノンと称する集団が、悪魔崇拝(異端)の恐怖を煽って、ついには、アメリカ連邦議会を襲撃して死者を出すまでの騒ぎとなったのは3年前のことでした。

　Qアノンは、黒魔術を行う集団が夜な夜なピザ屋に集い、幼児性愛などのソドミーを繰り返しているなどというナンセンス極まりない妄想を広めたわけですが、まともな神経をなら信じられないそんな妄想が受け入れられ集団ヒステリーのような様相を生み出すといったことは、過去にも何度もありました。その典型例は、まさに「暗黒時代」と称される中世西洋でしょう。

　西洋史の研究者、とくに中世からルネサンスにかけての時代を専門とする人たちは、「時代の裂け目には、魔術や呪術がはびこる」と言ったりしますが、まさに現在も大きな時代の裂け目に直面していて、だからこそ、陰謀論のような怪しげな言説がはびっこているともいえます。

　今回は、こうした絶望的ともいえる時代の先にいったい何があるのか、中世からルネサンスへの移行期を「魔術」という観点から見ることによって展望してみたいと思います。

●中世からルネサンスへ●

　中世キリスト教社会は14世紀に入ると、教会組織が形骸化し教会関係者の腐敗や堕落とあいまって、キリスト教の理念が民衆への説得力を失い、凋落の一途をたどっていました。そこに起こったのがペストの大流行でした。

人々は大量死の地獄絵図の中で、ますます神の権威を信じなくなり、怪しげな民間信仰や黒魔術といったものに頼るようになります。それはまさに今と同じような状況でした。
　さらに、キリスト教の教えを刷新して、現世に生きる人々の直截的な救済に主眼をおいたルターによる宗教改革が始まると、カトリック教会はこの末期的な状況を打開しようと、巻き返しに乗り出します。それが、異端審問による弾圧でした。

　1540年にイエズス会がローマ教皇庁の認証を得ると、42年には異端審問所が設置されます。そこから異端審問の嵐が吹き荒れていくことになります。カトリックの改革運動は強権を前面に押し出して、さながら中世の十字軍ともいえる狂気じみた改革政策を推進していきました。しかし、それでも中世封建主義の崩壊は避けられませんでした。

　人びとはキリスト教信仰に飽き足らず、それに取って代わる「新たな理念」を模索しはじめます。ペスト襲来後は、この世で地獄を味わうこともあるのなら、今ある生を楽しもうという現世利益重視の考え方が大きな潮流となります。これは享楽的な世相を生み出す一方で、地上での理想的市民生活を達成しようという人文主義を生み出すきっかけともなりました。

　その人文主義の理念のバックボーンが、中世を通して忘れられていた古典でした。それが、ルネサンスの大きな潮流となるわけですが、古典の見直しから注目されたもののひとつが、新プラトン主義やヘルメス思想といった「自然魔術」の思想でした。

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聖地学講座第253回「涅槃寂静にあるように…年頭所感を兼ねて」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.253
2023年1月5日号

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◆今回の内容

○涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて
　・ネガティヴ・ケイパビリティ
　・<魔>とは何か
　・涅槃寂静

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涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて

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　今回は、年が改まって最初の聖地学講座ですので、本来なら「あけましておめでとうございます」と始めるところですが、新年を素直に祝う気にはどうしてもなれません。

　コロナ禍以降、その収束の出口がなかなか見えず、それに加えて昨年は、ウクライナでの戦争の勃発とその長期化や、それによる冷戦時代のような世界の二極化が起こりました。また、日本では安倍元首相の銃殺に端を発して旧統一教会問題から、ずっとくすぶっていたカルトの問題の深刻さが顕になってきたりしました。そんな社会状況を引きずったまま迎えた、この2023年がどんな年になるのだろうと想像すると、あまり明るい展望は持てない気がしたのです。

　しかし、それでただ「駄目だ」と諦めてしまっては、いい方向に進むはずもありません。少なくとも、個人の感覚として、この混迷の社会の背景=下部構造には何が横たわっているのかを考えつつ、年末年始は、一人で家に籠もったまま本を読んでいました。

　デヴィッド・ハーヴェイの『資本主義の終焉』、昨年の後半に柄谷行人が10年ぶりに著した『力と交換様式』、さらに柄谷行人の『マルクスその可能性の中心』と『世界史の構造』を読み返し、『アメリカ自然思想の源流』(柴崎文一)も読み返し、気分転換にミュリエル・バルベリの小説や沢木耕太郎の新刊『天路の旅人』を紐解き、そして、今回の内容にも深く関わる鎌田東二の『「呪い」を解く』を渉猟していました。

　といっても、これから社会がどう進んでいくのかといった<大展望>に関しては、私がここで論ずるには荷が重い課題ですし、そもそも、聖地学講座の範疇を大きく超えていくものです。

　そこで今回は、鎌田東二の『「呪い」を解く』をひとつの道標として、私が「今」という時代について思ったことなどを年頭所感的に記してみようと思います。

●ネガティヴ・ケイパビリティ●

　『「呪い」を解く』は、2004年に出版された『呪殺・魔境論』を文庫化するにあたって、著者が加筆修正して題名を変更したもので、2014年の出版になります。その間には、2011年の東日本大震災があり、そこで多くの日本人が味わわされた喪失感、それにともなう精神構造の変化があり、本書の内容の必要性がより強まったといえます。

　元著は、オウム事件を主題材として、教祖の麻原彰晃の思想が何を背景にしたもので、それのどこに信者たちは惹きつけられたのかということを詳細に分析し、宗教や救いの思想が必然的に抱えざるをえない危険な部分が<魔>として位置づけられています。

　息づまった世の中で、自分の居場所が見つからず、その苦しさや辛さを解消してくれると謳うものに引きつけられていく。そして、その中に入ってみると、自分がどう生きるべきかという価値観に悩まなくても、考え方や行動を指示してくれる教祖とそれに従う仲間たちがいて、その画一化された価値観に一気に染まってしまう。

　その果てに、すっかり洗脳され、自分たちは選ばれた人間であり、無知な大衆を救わなければならないという選民思想に染まって、偏狭な価値観を人に押しつけるようになっていく。

　オウムに典型的に見られた、そうした閉じられた世界を鎌田東二は<魔界>と呼びます。そして、そうした<魔界>はオウム事件後で萎んだわけではなく、どんどん広がっていると説いています。旧統一協会が政界を中心に信じがたいほど社会に蔓延っていたことは、鎌田の見立てが的を射ていた皮肉な証明ともなりました。

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聖地学講座第252回「龍=ドラゴンとは何か」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.252
2022年12月15日号

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◆今回の内容

○龍=ドラゴンとは何か
　・大天使ミカエルの聖地
　・カオスの象徴としての龍

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龍=ドラゴンとは何か

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　SNSでは、時々、龍の形に見える雲の写真をあげて、「龍神様が空に!」と吉祥の印としてとらえて喜ぶ様子が見られたりします。私は山ヤの端くれでもありますし、それを見ても「巻層雲の流れが速いから、だんだん天気が崩れてくるな」としかとれないのですが(笑)。

　それはともかく、「龍」という想像上の動物(神・魔物)の捉え方は、東洋と西洋でまったく逆なのが興味深いところです。西洋の人が、高層の気流が描き出した雲の写真をSNSにあげて、「ドラゴンが空に現れた!」と書いているのは見たことがありません。仮に雲がドラゴンに見えたとしても、彼らはドラゴンをネガティブな意味でとらえていますから、あえてそれを載せようとは思わないだろうし、そもそもネガティヴな連想をしたことを不吉に思って、忘れようとするでしょう。

　私が長年研究テーマにしてきたレイラインでは、もっとも有名なレイラインとして<セントマイケルズライン>があげられます。セント・マイケルは英語読みで、西洋世界で一般的な呼び名は「セント・ミカエル」、ユダヤ教の黙示録を起源とする神の民の守護神「大天使ミカエル」のことです。そして、このミカエルは龍退治で有名なのです。

　西洋世界では、龍は混沌や悪の象徴であり、それはまた自然の猛威を表しています。人間が文明社会を築いて行く際、それは鎮められ制御されなければならない対象ととらえます。そこで、龍退治のエキスパートであるミカエルが登場するわけです。

　中世の西洋絵画には、獰猛な龍を踏みしだくミカエルのモチーフがよく見られます。これを見ると、私はどうしても鹿島神宮にあるタケミカヅチのレリーフを連想してしまうのです。このレリーフは、地下で蠢いて地震を起こす大ナマズを踏みしだく勇ましいタケミカヅチの姿を表現したもので、鹿島神宮奥宮の裏手にある要石が、大ナマズを押さえつけて大地震を防いでいるという伝説を元に、要石を祭神のタケミカヅチに置きかえて表現したものです。

　龍と大ナマズという違いはありますが、それをともに自然の猛威の象徴であると考えれば、二つのモチーフはまったく同じことを表しているといえます。

　龍に対するイメージは真逆なのに、ユダヤ=キリスト教世界での最強の天使であるミカエルと日本神話での最強の神であるタケミカヅチは、ともに同じように自然の猛威に立ち向かって、これを組み伏せている。この背反性と共通性の背後には、いったい何があるのでしょうか。今回は、西洋における龍=ドラゴンのイメージから、それを掘り下げてみたいと思います。

●大天使ミカエルの聖地●

　まず、レイラインの代表例としてあげられる<セントマイケルズライン>とはどのようなものなのか、私が著作やサイトで解説している内容から引用してみます。
「レイラインの中でもっとも有名なものは、イングランドを北東から南西に横断する<セント・マイケルズライン>と呼ばれるもので、このラインを発見したのは古代史研究家のジョン・ミッチェルだった。
　彼が1969年に刊行した『アトランティスの記憶』の中でこのセント・マ イケルズラインが紹介され、第二次世界大戦を挟んでに一時沈静化していたレイハンティング熱を再び呼び覚ますことになった。
　ミッチェルは、サマセットにある二つのマウンド…バロウブリッジ・マンプとグラストンベリー・トールを結ぶラインが、メイデイ(五月祭)の日の出の方向に一致するのに気づいた。どちらの丘も、その頂上に中世のセント・ミカエル教会があった。
　地図上でこのラインを伸ばすと、その線上 にはセント・ミカエルを祀った教会かドラゴン伝説と関連する場所が並んでいた。

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聖地学講座第251回「<甕>の神名が示すもの」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.251
2022年12月1日号

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◆今回の内容

○<甕>の神名が示すもの
　・滅ぼした悪神(敵将)の名を取り込んだ神
　・甕星の聖地

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<甕>の神名が示すもの

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　私の自宅の庭には40年近く前に植えられたイロハモミジがありますが、これが今年は見事な紅葉を見せてくれて、リビングの大きく取った窓の向こうで光を反射して、室内を優しい光で包んでくれていました。

　それも幾度かの雨と風ですっかり散り落ち、もう今年は紅葉も見納めだなと思っていたところ、出先でまた盛りの紅葉と出会い、なんだか充実した秋を二度味わえた気分になりました。それは、茨城県日立市にある大甕神社の境内でしたが、ここは自宅から50kmあまりも北なので、もうすっかり冬枯れになっているだろうと思ったのに、うれしい誤算でした。この神社は海に近い高台に位置しているので、海風を受けて温かいのでしょう。

　大甕神社は地味で、交通の便もあまり良くないので、参拝客が大勢訪れるようなところではないのですが、何故か私の周りでは、この神社が好きな人が多く、私自身も調査などではなく、ときどき、ふらっと訪れたくなるところです。

　TBSの「世界ふしぎ発見！」で何度か一緒にロケをしたミュージシャンのShockEyeさんは、この5,6年の間に400社以上の神社を訪ねたという芸能界でも有名な神社ファンですが、彼も大甕神社が一番好きな神社だと言っていました。理由は説明できないけれど、なぜかここに惹かれるという彼に、この神社の歴史的な背景などを話すと、それでかなり納得したようでした。

　今回は、この大甕神社から話をはじめたいと思います。

●滅ぼした悪神(敵将)の名を取り込んだ神●

　大甕神社は、タケハヅチ(建葉槌)を祭神としていますが、神社の名はここでタケハヅチが滅ぼした土着の神であるアマツミカボシ(天津甕星)の「甕」から取られています。大いなる甕星の神社というのですから、祭神よりも滅ぼされたほうを大切に祀っているように見えます。

　実際、社殿の背後にある「宿魂石」と呼ばれる巨岩が御神体で、この巨岩こそタケハヅチによって粉々にされたアマツミカボシだと伝えられ、その魂を祀る頂上にある祠が「御神殿」と呼ばれています。巨岩の袂には拝殿があり、ここにはタケハヅチが祀られていますが、本殿とされる祠にはアマツミカボシが祀られ、地元でも、この表向きの祭神よりもアマツミカボシを本来の神として祀ってきました。なにやら、隠れキリシタンが表向きを偽装して、本来の神を密かに祀ったかのようです。

　これはいったい、何を意味しているのでしょうか。それは、この地方が古代に蝦夷と大和の勢力が戦った場所であることに関係しています。それをこれから少し説明しましょう。

　アマツミカボシは、日本書紀に悪神として登場します。別名アメノカガセオ(天香香背男)もしくはホシノカガセオ(星神香香背男)とも記されています。

　『日本書紀』巻第二 神代下 第九段一書には、「一書に曰く、天津神、経津主神、武甕槌神を遣して葦原中国を平げ定めせしむ。 時に二神曰く、天に悪しき神有り。名を天津甕星、亦の名を天香香背男(アメノカガセオ)と曰う。請う、先ず此の神を誅し、然る後に下りて葦原中国を撥はらわん」とあります。

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探究というプロセス

一昨日配信した聖地学講座では、タタラについて少し触れたけれど、冶金や鉱山に関わるシンボルとして鶏がよく出てくる。

それは、水銀鉱脈を指し示す符牒にもなっているのだけれど、たしか、海外でも同じ例があったよなと、いろいろ、資料をひっくり返していた。

そしたら、エリアーデが紹介しているアフリカのある部族の冶金儀礼が、まさに鶏を使うものだった。

「聖地学」なんて、自分がはじめたことだから、当然wikiなどでは調べようもないのだけれど、灰色の脳細胞に刻まれた微かな記憶を頼りに、資料にあたるという作業は、安直にwebで調べることなどとはまったく違う知性を刺激するプラクティスだなと思う。

結果にすぐに飛びつくということに慣らされてしまうと、物事を深く考えること、複数の情報にあたって裏を取るということをしなくなってしまう。それどころか、そういう探求的なマインドセットそのものを持てなくなってしまう。
それは、とても不幸なことだと思う。

探究することは、単一の結果だけじゃなくて、様々な情報を渉猟することになるから、そこで得た情報が、その時には直接役立たなくても、必ず、別の機会にインスピレーションを与えてくれる。

そうして、「世界」は広がっていくものだと思う。

エリアーデを紐解くと、必ず、「ホーニヒベルガー…」を再読したくなるんだよなあ。短編だけど、読み返す度に、発見がある。それだけ、エリアーデが博識で、思考が深く、様々にメタファーを駆使しているということ。

聖地学講座第248回「定位=自分の存在位置を知ること」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.248
2022年10月20日号

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◆今回の内容

○定位=自分の存在位置を知ること
　・ナビゲーションからウェイファインディングへ
　・海馬の進化と退化

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定位=自分の存在位置を知ること

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　フィールドワークの体験ツアーなどで、実際にGPSアプリなどを使って方位測定してもらうと、参加者たちは、一様に、古代の人たちが非常に正確に太陽の出没方位などを計算して聖地を設計していることに驚き、「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言います。ですが、それは、現代人の傲慢さを象徴する言葉ともいえます。

　フランスの哲学者シモーヌ・ヴェイユは、『根をもつこと』の中で、次のように書いています。｢小学校に通う現代の農民の子のほうがピュタゴラスよりよほど物知りだと、一般には思われている。たんにその子が、地球は太陽のまわりを回っていると、すなおに復唱するからという理由で。だが現実には、その子はもはや星を見上げもしない」。

　単に「知っている」ということと「理解している」ということの間には、大きなギャップがあります。「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言う人も、ではGPSがどのような測位のシステムなのか理解している人はほとんどいないでしょう。

　そもそもGPSが民生用として活用されはじめたのは21世紀に入ってからのことで、それ以前は、古代に生まれた測位方法をベースにした測量法が用いられていて、測量に詳しい人なら、古代人も高度な測量技術を持っていたことを知っています。

　また、「知っている」ということと「実感している」ということの間にも大きなギャップがあります。太陽が東から昇って西に沈むことは誰でも知っています。ところが、日中に太陽の位置から判断してどちらが東でどちらが西かと聞かれて、即答できる人は少ないでしょう。同様に、北極星が真北にあるということを知ってはいても、夜空を見上げて、北極星をすぐに指し示すことができる人も少ないはずです。

　ピュタゴラスの時代には、まだ天動説が主流だったわけですが、当時の人たちは日常的に空を見上げて星や太陽の動きを観察し、時間や季節の進み具合を実感し、それをもとに生活していました。その意味では、現代に生きる私たちよりも、日常における自然や宇宙との関わりが、はるかに深かったといえます。

　今でも、占星術を信じる人が大勢いますが、その占星術の成り立ちは、天動説が主流だった頃に遡ります。

　夜空を観察すると、ほとんどの星は同じ軌道を巡っています。しかし、太陽を含めた太陽系内の星は、他の星々とは異なる複雑な軌道を示します。「惑星」という言葉は、惑い動く星という意味で、天空をふらふらとあっちへ行ったりこっちへ行ったりする動きを表したものでした。

　天動説では、その不可解な惑星の動きを合理的に説明することができません。そのため、様々な理屈がつけられました。そんな中から生み出されたのが占星術です。一定の軌道を巡る星々が描く「星座」を背景に、惑星はその間を渡り歩いていきます。そこで、惑星には意思があり、その時々に惑星が位置する場所によって地球に影響を与えていると考えたのです。

　今にしてみればナンセンスな話ですが、それでもそうした疑問が生まれ、それを説明しようとした昔の人たちは、今の私たちよりも注意深く星空を見つめていたことに変わりはありません。そして、そうした注意深い宇宙スケールの観察によって生み出されたものとしての聖地もあるわけです。

　自分が今、位置している場所を知ることを「定位」と言いますが、天体の動きを反映した構造を持つ聖地は、そこを崇める人たちにとって「定位」のための装置、つまり、宇宙の中での自分の居場所を指し示してくれる場であったわけです。

　GPSシステムを手に入れて、恐ろしいほど正確に「現在位置」を知ることができるようになり、ナビに頼ればどこへでも道に迷わずに行けるようになった現代人ですが、自分がどこに存在して、何に囲まれているのかという昔の人たちが当たり前に持っていた意識は、逆に希薄になっているのではないでしょうか。

　「定位」という言葉には、空間的な位置というだけでなく、過去と未来という流れの中で、「現在」を実感するという時間概念に結びつく意味もあります。「現在」にたしかな足場があるからこそ、過去を振り返ってそれを反省し、未来につなげていくことができます。そうした時間的な定位ができなければ、過去を反省することも未来を見通すこともできません。

　今回は、そんな現代人が失いかけている「定位」について考えてみたいと思います。

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聖地学講座第245回「霊山信仰の源流」(9月1日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.245
2022年9月1日号

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◆今回の内容

○霊山信仰の源流
　・神仙の住む山
　・泰山府君祭
　・日本の霊山

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霊山信仰の源流

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　前回は、日本古来の山岳信仰が修験道へと発展してった過程を辿りましたが、そうしたドメスティック中心の流れと別に、仏教や道教思想の霊山信仰も流入し、ときにそれ独自に発展し、あるいは、修験道とも絡み合いながら発展してきました。

　新潟県にある妙高山が、仏教的世界観で「宇宙樹」と考えられた須弥山の別称であることは前回触れましたが、このルーツは古代インドの思想で、仏教とともにヒンドゥー教にも受け継がれました。ヒンドゥー教では「メル山」もしくは「スメル山」と呼ばれます。ですから、ジャワ島で聖山とされるスメル山も妙高山と同じ須弥山という意味になるわけです。

　先日、妙高山の麓にある三所権現を祀る関山神社を訪ねたとき、他は青空が広がっているのに、神社の背後にある妙高山からは雲が立ち上り、境内にパラパラと雨が降り出しました。

　西側から山に当たった風が上昇気流となり、それが雲を結んで妙高山の上空に集まり、東麓に降るという、この地域独特の「山の生理」があるのですが、そうした特殊な気象は、昔の人から見れば、妙高山の上空で天の神がその存在の威厳を示し、東麓の関山神社に降臨するように思えたでしょう。

　妙高山の南には、飯縄山から戸隠山の山系が続きますが、戸隠が戦国時代に上杉と武田の戦いの舞台になったときには、戸隠の修験者たちは関山神社に難を逃れました。関山神社で毎年7月17日に行われる火祭りでは、そうした故事に因んで、仮山伏が柱松への点火を競う神事が行われます。

　日本で霊山といえば、富士山、立山、白山が三大霊山と呼ばれたりしますが(組み合わせはほかにもいろいろあります)、そうした霊山の信仰は、日本古来の山岳信仰のベースの上に、仏教や道教の神仙思想が混入したことで生まれました。

　もっとも有名なのは、秦の始皇帝の命を受けて、不老長寿の妙薬を持つ仙人を探して蓬莱山を目指した徐福の伝説でしょう。その徐福伝説によれば、総勢3万人ともいわれる徐福の一行は、東海上にあるとされた蓬莱山を目指して、東に船出し、日本にたどり着いたといわれます。そして、その一行が最後にたどり着いたのが、蓬莱山=不死山=富士山であったといわれるのです。

　今回は、そうした「外来」の霊山信仰のルーツと、それが当てはめられた妙高山のような日本の霊山=聖地の例を紹介したいと思います。

●神仙の住む山●

　前回の風水の話でも触れましたが、古代中国で成立した風水思想は、西にある崑崙山から発する「気」が、いつくもの支流を作り、中国全土に流れていくという世界観をベースとしていました。

　私は、何度かタクラマカン砂漠周縁のシルクロードを巡りましたが、その南縁に沿って伸びる西域南道を行くと、砂漠の反対側に崑崙山脈が立ちはだか屏風のように連なっています。その気の遠くなるような長大な稜線と、赤茶けた山肌の荒涼は、日本の瑞々しい山並みを見慣れた目には、まったく異質のこの世ならぬ不気味さを感じさせます。そして、そこが人智の及ばない、仙人、あるいは神々や魑魅魍魎の世界であり、ここに潜む気の猛々しさをイメージした昔の人たちの感覚が我がことのように迫ってくるのでした。

　古代中国では、そんな、すべての「気」の源である崑崙山の信仰とともに、仙人が住み、不老長生の仙薬があるという三神山が信じられていました。渤海湾に浮かぶ蓬莱山、方丈山、瀛洲山という想像上の三つの霊山です。

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聖地学講座第244回「山の神と修験道」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.244
2022年8月18日号

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◆今回の内容

○山の神と修験道
　・素朴な山の神信仰
　・修験道の設立
　・熊野と修験

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山の神と修験道

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　また、例年の昭文社『ツーリングマップル　中部北陸』の実走取材の時期となりました。

　今年の相棒は、”BMWR1250GSアドベンチャー”という長い名前のオートバイです。長距離を快適に移動できて、さらにダート(荒れた道)も気にせず踏み込んでいけるというコンセプトで設計されているのが、アドベンチャーモデルというカテゴリーなのですが、そのカテゴリーを代表するオートバイです。

　この現行モデルの先代と、さらにその先代は私が愛車にしていたもので、先々代のR1150GSでは、『レイラインハンター』の取材で2年間に渡って全国を走り回りました。また先代のR1200GSアドベンチャーでも、いろいろな聖地を訪ねました。水平対向2気筒、通称「ボクサーツイン」と呼ばれるエンジンと独特の駆動系を持ち、他のどんなオートバイとも異なる乗り味があります。今回の相棒である最新型も、そのテイストは変わらず、昔のレイラインツーリングの思い出がヘルメットのシールド越しに蘇ってきます。

　ツーリングマップルの取材では、編集サイドからのオーダーに従って取材していくのですが、それとは別に、毎年、自分なりのテーマを決めて、それを取材に織り込んでいます。今年は、かつてのレイラインツーリングにちなんだオートバイということもあって、個人的なテーマを聖山・霊山(以下、霊山と表記)を巡ることに決めました。

　担当している中部北陸地域は、山がちな日本にあっても、とくに高山や個性的な独立峰が多く、古くから霊山として信仰されてきた山がたくさんあります。アドベンチャーモデルの機動性を活かせば、そうした霊山を仰ぎ見る麓や中腹に残された信仰の痕跡などをスピーディに辿っていけます。

　先日は、第一回目の取材で、新潟県の妙高山を皮切りに、長野県の戸隠山と飯縄山周辺、そして鬼無里付近を巡ってきました。妙高山はその名が中国の須弥山に由来するように、仏教思想と深い関わりがあり、戸隠と飯綱は合わせて修験の一大道場として栄えた場所です。鬼無里は、拙著『レイラインハンター』で取り上げた風切地蔵の安置されるところであり、その取材中に思わぬ吹雪に遭った思い出が蘇ります。

　今年は、そんな「レイラインツーリング」をあと20日ほど予定しています。その詳細は、またいずれご報告するとして、今回は、日本人が古来持ち続けてきた山への信仰が、どのように変遷していったのか、とくに民間信仰と修験道に焦点を当ててみたいと思います。

●素朴な山の神信仰●

　日本人が、古来、山をが神霊や祖霊の住処として崇めてきたことは、この講座でも今まで何度か触れてきました。

　縄文時代には、山を麓から拝む形で環状列石などの祭祀場が作られ、また山の頂に登って、そこで祭祀が行われた形跡も見られます。例えば、縄文前期の長野県阿久遺跡の環状列石は蓼科山を夏至の日の出の基準点に定めて設計されています。同様に栃木県寺野東遺跡の環状盛土遺構は、筑波山から夏至の太陽が昇るのを観測できる位置に置かれています。また、南アルプスの甲斐駒ヶ岳や先の蓼科山、八ヶ岳の編笠山、神奈川県の大山、東京都の雲取山、さらに伊吹山、比叡山、六甲山の山頂からは、石鏃や石斧などが発見されています。

　農耕生活が営まれるようになった弥生時代には、水を授けてくれる水分神として山を崇め、さらに山と田を往復する神へと変化して、山は遠くから遥拝する形になりました。古墳時代になると、再び山が強く意識されるようになり、古墳が、神が降り立つと考えられた山、いわゆる神名備山を意識して築かれるとともに、山の中腹から山頂にまで祭祀の痕跡を残すようになります。奈良の三輪山とそれを取り巻く古墳群などは、まさに神名備山と古墳との関係の典型です。

　古代から中世初期にかけては、雑密や古密教と呼ばれる呪術的信仰を持つ優婆塞たちが積極的に山に分け入り、ここを修行場とするようになります。そうした優婆塞の中には、白山を開山した泰澄や、行基、それに入唐前の空海もいました。

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聖地学講座第243回「日本の風水について」(8月4日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.243
2022年8月4日号

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◆今回の内容

○日本の風水について
　・風水とは
　・中国風水に四神相応はない
　・鬼門と裏鬼門の創造

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日本の風水について

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　最近、日本仏教について勉強しなおしているのですが、そこで強く感じているのが、これに、はたして「仏教」という言葉を当てはめていいのだろうかということです。

　「仏教」とはいっても、日本のものはインドで発祥した大元の仏教とも違うし、それが伝播していって体系化された中国のものとも、さらには中国とは異なる経路で伝播して発展したチベットや東南アジアのものとも異なっています。

　私もよく使う「神仏習合」という言葉がありますが、これは通常は、日本に古来からあった神道的な自然信仰が外来の仏教と結びついて、相互に入り組み、また補完し合ったものといった意味で用いられています。

　しかし、そもそも「神道」と呼ばれるような体系や観念も、仏教伝来以前にはなく、今で言う神道的な「自然信仰」あるいは「土俗信仰」が体系化されずにモザイクのようにあったというのが本当のところで、体系的で洗練された宗教である仏教が入ってきたことによって、カオス的なその日本の自然信仰が整理されて、徐々に神道という形を成していったといえるのです。そして、それが本来の神仏習合の意味なのです。

　「日本人は、外来の文化や技術を取り込んで、独自のものにするのが上手だ」とよく言われますが、その性質は古代からのもので、八百万の神のるつぼの中に仏教を積極的に取り込み、その力で神々を練り上げつつ、同時に仏教自体も「日本仏教」という形に変形していったといえます。

　平安時代初期には、最澄の天台密教や空海の真言密教が、密教の本場であった中国ではそれが廃れていったのと反対に、日本独自の呪術性や政治性を強めたものととして確立されます。さらに、鎌倉時代になると、後に「鎌倉仏教」と総称されるようなニューウェーブがどんどん立ち上がり、仏教思想の根本までもが日本オリジナルに改変されました。

　そうした仏教の変化とともに、「神道」も日本化していく仏教に強く影響されながら、ときに混交し、逆に仏教から遊離していこうという流れも出ながら、たとえば、中世の吉田神道から近世の国学をベースとした国家神道のようなものまで登場してきました。

　そうした変遷を概観すると、古代から変わらない確固たる「仏教」や「神道」といったものがあったためしはなく、時代とともにダイナミックに変遷してきたものであるということがよくわかります。それは、仏教や神道に限ったことではなく、一般に「伝統」と呼ばれるもの、あるいは「日本的」なるものなどにも当てはまり、それらが絶えず外部の影響を受容して変わってきたことがわかります。

　そうした外部の影響を受けて変遷や変化を繰り返してきたものなのに、ある部分だけ、あるいは歴史上のある観点だけを切り取って、それが日本古来のものだと信じてしまうのが、また日本的なところでもあります。

　たとえば、日本神話は類型的には東アジア神話の一系統であり、ステレオタイプな構図やエピソードがたくさん盛り込まれています。アマテラスが金光明経で表現されているブッタの姿を援用したものであるように、仏教の仏を神に仕立てたものも多いのですが、これを、まったく日本独自のものと思い込んでいたりするわけです。

　この聖地学講座では、そうした「日本的」な思想風潮といったものにも焦点をあてていきたいと思いますが、それを総論で語るのは難しいし、また一度や二度で追い切れるものでもありません。むしろ、各論的に考察したほうが具体的でわかりやすいかと思います。

　そこで、今回は、そんな各論の一つとして、「風水」を題材に掘り下げてみたいと思います。

　たぶん、みなさんは、風水は中国発祥で、四神相応や鬼門・裏鬼門などを気にかける占術というイメージを持たれていると思いますが、はたしてそうなのでしょうか……。

●風水とは●

　私が探究してきたレイラインも風水と重なる部分もあり、しばしば風水的な理論を援用してレイラインを分析したりもします。しかし、そうしたときに用いる風水理論は、日本的にローカライズされたもので、これを使って中国の聖地やレイラインを分析しようとしても役に立ちません。それは、風水の大元である中国の風水と日本の風水では、考え方に大きな違いがあるからです。

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聖地学講座第242回「霊性について」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.242
2022年7月21日号

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◆今回の内容

○霊性について
　・大地の霊性=日本的霊性
　・霊性復活の先人たち

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霊性について

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　前回は、根源神=根源的なるものとは何かといったことを考えました。結論としては、それは夏の炎天下に現れる逃げ水のようなもので、おぼろに見えてはいるのだれど、行けども行けども近づけない。しかし、振り返ってみれば、それに向かって進んできたおかげで、通り過ぎてきた景色の記憶の積み重なりが目指すものの全体像をおぼろげに示し、また、その道程にこそ意味があることをわからせてくれるようなものだと。

　しかし、中には、「それでは何もわからない。もっと明確な答えが知りたいのだ」という人もいます。今は、ネットなどの言説で、安直な答えらしきものが溢れています。それに慣れてしまい、自分で<考え・悩む>ということができなくなり、直ちに明確な答えが出ないと我慢できない。そんな傾向が強まっている気がします。

　「究極的なこと」、それは、つまり「根源神=根源的なるもの」。それを「わかった」と言ってしまうのは原理主義です。物事の原理がすべてわかったと思い込んだら、それは思考停止であり、自分を「神」と考えるのと同じことです。原理主義は排他的で、他者を自分の理屈と思想に屈服させようとします。それでは、答えからはどんどん遠ざかっていくばかりです。

　産業革命以降、世界は、可視的な、可触的な、検出可能な物にしか価値を認めない唯物的な価値観で進んできました。それが経済を発展させてきたわけですが、一方で、そうした具体性を帯びていないものは存在しないものとされました。何でも安直な答えに飛びついてしまうというのは、そうした唯物的な思考の産物ともいえます。

　大乗経典の一つである『観無量寿経』の第八像観想には、「是心作仏、是心是仏」という言葉があります。「是の心、仏と作り、 是の心、是れ仏なり　(仏が外在するのではなく、この私の心が仏である)という意味です。『観無量寿経』は、大乗の思想を具体的な観想(瞑想)の段階を踏んで理解していくことを説くものですが、全十六像の観想のちょうど中間である第八像にこの境地に至ることが示されています。

　第八像に到るまでの観想も長く、また、「是心作仏、是心是仏」の境地に至ってから最終的に「空」に落ち着くまでの観想の道程もとてつもなく長いものです。そこでようやく「空」の意味を漠然と悟ることになるわけですが、その第十六像観想に至ったとしても、それも答えではなく、出発点へと戻る連環を一回りしたにすぎない。だけれど、第八像観想に至れば、己の心の中に確かな炎が灯り、雑念に迷わされることなく進んでいく事ができる。そのように語っています。

　「究極的なものは何か」という問いには、「それは永遠にわからない。しかし、そこに向かって進んでいくことはできる。その進んでいるという感覚こそが大切なのだ」と答えるしかないわけです。

　エベレストに無酸素単独で登頂するために、二三日軽くジョギングして、エナジードリング飲んだからといって叶うはずがなく、そこへ至るまでには常人には考えられないような努力が必要であり、エベレストに登頂を果たしたからといって、それで終わりではないとでも例えればいいでしょうか。

　なんだかかえってもやもやとしてしまいそうですが、これを考えていくことはとても大切なことだと思っています。様々な物事が刹那的になってきている今であるからこそ、とくにそう思うのです。

　このまま漠然としていては、話は先に進みませんから、ここは先人の知恵を借りてみようと思います。

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聖地学講座第241回「根源神を求めて」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.241
2022年7月7日号

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◆今回の内容

○根源神を求めて
　・諏訪に息づくもの
　・翁と宿神、後戸の神
　・価値=クオリティの源泉

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根源神を求めて

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　今回から、この聖地学講座は11年目に入りました。この10年、そもそものレイラインの取り組みから数えれば30年以上、いったい自分は何のためにフィールドワークや考察を続けてきたのだろうと振り返ってみると、それは、"根源神"を求めてきたということではないかと思えます。

　"根源神"といってしまうと、何か宗教的なものに限定されたイメージになりそうなので、"根源的な何か"と言ったほうがいいのかもしれません。しかし、それでは逆にイメージが散漫になってしまうので、迷った挙げ句、今回のタイトルは"根源神"としました。

　このように書くと言葉遊びのようですが、そうではなく、私が求めてきたもの自体が何かに例えることが困難な性質のものであるということです。何事でも、それを成す根源を求めていくと、そこに突き当たってしまうというのは宿命なのかもしれませんが。

　この9月、一泊二日で八ヶ岳周辺の縄文遺跡と諏訪を巡るツアーを開催する予定ですが、この土地では、まさに根源神といえる「ミシャグチ」の信仰が太古から続いてきました。

　ミシャグチは、ミサグチ、サグチ、シャクジン、ショウグン等々、たくさんの別な呼び名があります。また、表記も、「石神」や「宿神」、「御左口」「御社宮神」「御射宮司」「御社宮神」「御射宮司」「赤口神」「参宮神」「社子神」「将軍」「大将軍」と様々で、その信仰は全国に及んでいたと考えられながら、それが具体的に何を意味するものなのか、いまだに大きな謎になっています。

　柳田國男は『石神問答』の中で、ミシャグチ信仰は縄文の昔にルーツを持つ石神の信仰だと推論した上で、さらに対話や考察を続けていく中で、それは石神という枠を超えて遥かに広がっていく概念であることに気づきました。

　また、折口信夫は、『翁の発生』の中で、能における「翁」はこの世ならぬところからやってくる「まれびと」を表したものであり、まれびとはこの世ならぬところとこの世とを媒介する躍動的な力を体現したものであると指摘しました。これは、ミシャグチの性質に極めて近いイメージのように思います。

　レイラインという概念では、大地に秘められた得体の知れない力を古代の人間たちが意識して、それに基づいた聖地を配置したと考えます。その大地の力は「ゲニウス・ロキ」と呼ばれます。

　ゲニウス・ロキは、元々古代ローマ人たちが使った言葉で、日本語では「地霊」と呼んだりもしますが、この言葉にしても、漠然とした意味しか伝えていませんし、土地に関わらない、もっと広がりをもった概念まで包含するものではありません。その意味では、ゲニウス・ロキはミシャグチのうちの大地と関わる性質に限定されたものといっていいのかもしれません。

　そもそも、私が、この講座を「聖地学」というタイトルにしたのは、レイラインという概念を入り口として、ミシャグチのような得体のしれない、しかし、信仰の原点ともいえる「古層にあるもの=根源神」を明らかにしたいという思いからでした。

　この講座が11年目に入る今回、これまでの10年間の考察をベースとして、あらたな10年をより明確な視点から見渡すべく、"根源神"に触れてみたいと思います。

●諏訪に息づくもの●

　今年は、7年に一度行われる諏訪大社の御柱祭の年でした。勇壮な木落しで知られるこの祭りは、諏訪とその近在の人にとっては諏訪の神とともに、土地が新たな息吹を放ち、自分たちの生命も生まれ変わったように活性化される年として待ち望まれています。

　御柱の年には、入れ替えられた古い御柱からお守りが切り出され、それが氏子に配られます。少数が一般にも頒布されるのですが、いつの頃からか、私も御柱の年にはこのお守りをいただいて、聖地取材の旅で、これを首からぶら下げるのが常となりました。

　大地に屹立して、7年間、依代として天と地をつなぐ役目を担っていた御柱の一部を身につけていると、何か根源的なものと通じているようなほのかな感覚が持てるのです。

　ところで、諏訪大社は、上社本宮、上社前宮、下社春宮、下社秋宮の四社が諏訪湖の両岸に建つ形となっていますが、このうちの上社前宮が諏訪信仰の始まりであったとされます。この前宮では、御頭祭という祭りが行われます。これは、75頭の鹿の頭(現在では剥製が使いまわしされますが、かつてはその年に狩られた鹿の頭が供えられていました)をはじめとして、生剥ぎされたウサギやカエルなどを供える「贄の祭り」です。この祭りは、諏訪の神が、古い狩猟神であることを明確に物語っています。

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聖地学講座第240回「縄文の精神とアイヌ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.240
2022年6月16日号

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◆今回の内容

○縄文の精神とアイヌ
　・祖霊信仰と縄文・アイヌ
　・イノシシ送りとイヨマンテ
　・縄文の大建築とアイヌのチャシ
　・補記『チキサニ』

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縄文の精神とアイヌ

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　先日、日本橋高島屋で開かれている『まれびとと祝祭』展を観てきました。

　「まれびと」とは、折口信夫が提唱した概念で、この世ならぬところからやってきて、災厄をもたらしたり、逆に災厄を追い払って、またこの世ならぬところに帰っていく”モノ”を指しています。「来訪神」と言い換えることもできます。

　海に囲まれた日本列島は、古来、そうした「まれびと=来訪神」がやってきた伝承が多く残り、その記憶が祝祭として形を留めています。

　この展示会は、先年、ユネスコ無形文化遺産に登録された日本に残るまれびと=来訪神の祝祭を岡本太郎と石川直樹が記録した写真を主にしたもので、男鹿のナマハゲや吉浜のスネカ、宮古島のパーントゥ、甑島（こしきじま）のトシドン、それに悪石島のボゼといった、妖怪のような異形の仮面・仮装人が迫ってきます。

　今でこそ全国・全世界に知られたこの異形のまれびとたちは、かつてはその地方だけの秘祭の主人公であって、たまたまよそ者が目撃したとしたら、腰を抜かすようなものだったでしょう。なかには、昔の特撮怪獣ものに出てきそうな怪獣や宇宙人のようなものもあって、こうしたところからモチーフを借りたのではないかとも思わせます。

　この会場では何本かのショートムービーも流されていました。それもとても興味をそそるものでした。バルタン星人を思わせるようなまれびとが島じゅうで暴れまくるボゼ、沖縄の女神信仰を伝える最大の祭りであり沖縄独特の巫女であるノロのイニシエーションである「イザイホー」の記録フィルム、そして、1930年代に記録されたアイヌのシャーマニスティックな祭儀などです。

イザイホーとアイヌの祭儀は、今では廃れてしまったものですから、その民俗学的、文化人類学的価値も非常に高い記録といえます。

　中でも、アイヌの祭儀はとても印象的でした。神道の幣を思わせるイナウ(削り花)を打ち振り、汚れを祓ったり、病気の人の厄を落とそうとする。それは、神道の祭儀に通じながらも、もっと古い様式を秘めているように見えます。

　長く旭川市博物館の学芸員をつとめ、地道なフィールドワークでアイヌの交易民としての文化背景を明らかにした瀬川拓郎(現札幌大学教授)は、アイヌの習俗や生活様式の中に、ずっと縄文文化が受け継がれてきたことを数々の論文で証明しましたが、まさに私たちの心の古層にある縄文文化が、そこに感じられます。

　2021年7月27日、北海道・北東北の縄文遺跡群が「世界文化遺産」に登録されました。北海道・北東北という地域は、まさにアイヌが長い間生活圏としてきたところであり、彼らの文化や習俗と縄文の文化が重なっている場所ともいえます。

　30年あまり前、私はアイヌに伝わる古い風習を求めて北海道各地を巡りました。その年は、国連が定めた国際先住民年にあたり、アイヌがホスト役をつとめて、世界中から北海道に先住民の代表たちがやってきて、シンポジウムやイベントが開かれました。イベントの中には、道東の釧路にある達古武沼で行われた、「チプサンケ=舟おろし」という儀式などもありました。

　アイヌの習俗を訪ねて歩いていると、なにかとても懐かしい気持ちになりました。それがどうしてなのかを知りたくて、彼ら特有のアニミズム的な考え方興味を持ったのが、今、こうして聖地をテーマにすえて研究することの発端にもなりました。

　それから10年あまり後、 後に世界文化遺産に指定されることになる北東北から北海道の縄文遺跡を巡り歩き、そこに明確に現れている太陽信仰と、太陽を崇めるためのストーンサークルや建築遺構の壮大な規模とその設計の精密さに圧倒されたことが、私をレイライン研究に向かわせる決定打ともなりました。

　今回は、この聖地学講座を開始してからちょうど10年、第240回という記念すべき回になりました。そこで、私の聖地学研究の原点ともいえるアイヌと縄文について触れてみようと思います。

●祖霊信仰と縄文・アイヌ●

「日本列島の最初の居住者は後期旧石器時代に移動してきた東南アジア系の集団で, 縄文人はその子孫である。弥生時代になって第2の移動の波が北アジアから押し寄せたため, これら2系統の集団は列島内で徐々に混血した。この混血の過程は現在も続いており, 日本人集団の二重構造性は今もなお解消されていない」(『二重構造モデル:日本人集団の形成に関わる一仮説』(埴原和郎　人類誌1994))。

　これは、埴原和郎をはじめとした人類学者が提唱した形質人類学の二重構造説ですが、後にヒトゲノム解析によって裏づけられました。それによれば、日本の本土人は弥生時代以降に大陸から渡来してきた東アジア人と縄文人が混血した人々で構成され、朝鮮半島の人々と近縁で、縄文人に特徴的な遺伝的要素も色濃いというものです。 さらに、琉球人のDNAは本土人よりも縄文的要素が強く、アイヌではそれがさらに強いというものでした。

 

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●補記『チキサニ』●

　1990年、国連が「世界先住民年」と定めたとき、それを意図したわけではなく、偶然なのですが、一つの物語を書きました。アイヌに伝わるある伝説をモチーフにして、アイヌ=縄文の心性に分け入っていくといった内容です。後にKindleで出版しましたが、現在は、noteで全文を公開しています。　今回の記事で、アイヌに興味をもたれたら、ぜひこの物語『チキサニ』も読んでみてください。　ちなみに、チキサニとはハルニレのことで、私が実際に訪ねたアイヌの集落にあった巨木をイメージしてタイトルにしました。小さな集落をその木陰に守るように佇むチキサニは、まだ若かった私に「宇宙樹」を想像させました。

　『チキサニ　―巨きなものの夢』
　　https://note.com/dcl_issey/m/m35089f453033

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聖地学講座第239回「人神の系譜とレイライン2 ―秀吉・家康―」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.239
2022年6月2日号

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◆今回の内容

○人神の系譜とレイライン2 ―秀吉・家康―
　・神威を発揮できなかった豊国大明神
　・人神の威力を最大限に発揮した東照大権現
　・お知らせ

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人神の系譜とレイライン2 ―秀吉・家康―

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　前回、晴明神社と旧内裏(元の京都御所)との位置関係について、風水的な観点から触れました。

　平安京創建時の旧内裏は、現在の場所から西方に1.7km行ったあたりにあり、その北東の鬼門を抑えるような形で安倍晴明の居宅がありました。それが後に晴明神社とされましたが、晴明の末裔である土御門家は、戦乱の京から逃れて若狭の名田庄に移り、そこを陰陽道本所としました。

　旧内裏は何度も焼失して、ついには遺棄され、今に続く京都御所のほうに移動したわけですが、その後、旧内裏の場所に居を構えたり、本拠にした者たちはなぜか不幸に見舞われた。その代表的な例が豊臣家でした。

　豊臣秀吉が豊臣家にとっての現世浄土として築いた聚楽第は、秀吉の隠居後、後継者とされていた甥の秀次が主人となって、ここで政務を行なっていました。しかし、秀吉に息子の秀頼が生まれると、秀次が疎ましくなった秀吉は、秀次に謀反の濡れ衣を着せて自害に追い込み、謀反の因縁の場所として聚楽第を徹底的に破壊してしまいました。

　それ以前には、聚楽第の北東端、晴明神社に隣接するように千利休の居宅がありましたが、千利休も秀吉の逆鱗に触れて自害させられました。

　そして、豊臣家自体も、息子秀頼の代で滅亡してしまう。なにやら旧内裏には恐ろしい因縁でも染みついているようです。

　そんな話の続きというわけでもないのですが、今回も「人神の系譜とレイライン」というテーマで、秀吉にまつわる話と、それと好対照を成す家康の話を紹介したいと思います。

●神威を発揮できなかった豊国大明神●

　慶長三年(1598)八月十八日、豊臣秀吉は伏見城で没しました。享年62歳でした。翌慶長四年(1599)四月、その遺骸は京都東山の阿弥陀ヶ峰山頂(196メートル)に新造された廟墓に埋葬されました。そして、朝廷から「正一位豊国大明神」の神階・神号が下賜されました。『豊国大明神祭礼記』によれば、「豊国」は、この社の創祀の一切を取り仕切った吉田神道当主・吉田兼見が、神道での日本の呼称は「豊葦原中津国」であり、秀吉は「和朝の主」であることから、呼称の最初と最後の二文字を取って「豊国」にしたと伝えています。

　埋葬された阿弥陀ヶ峰という名は、行基がここに阿弥陀堂を開いたことに由来するとも、平重盛が山麓に四十八間の精舎を建てて、毎夜、一間ごとに四十八灯をともして大念仏を修したことに由来するとも言われます。いずれにせよ、ここからは、京都盆地を間に挟んで西方の山並みに日が没する雄大な景色が拝めることから、古代より西方浄土とつながる聖地とされてきたのです。

　秀吉の遺骸は、ここに設けられた廟墓の中で西向きに埋葬されました。それはなぜかというと、西には大阪天満から移された東西の本願寺が並んでいて、これを睨みすえるためです。

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聖地学講座第238回「人神の系譜とレイライン ―空海・晴明―」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.238
2022年5月19日号

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◆今回の内容

○人神の系譜とレイライン ―空海・晴明―
　・高野山のレイラインと空海の神格化
　・安倍晴明の神格化
　・お知らせ

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人神の系譜とレイライン ―空海・晴明―

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　今回のタイトルに含まれる「人神」という言葉は聞き慣れないかもしれません。これは民俗学者の小松和彦氏が使いはじめた言葉で、「人が神として祀られたもの」という意味です。

　人を神として祀るというと、真っ先に思い浮かぶのは御霊信仰において神とされた平将門や菅原道真、崇徳上皇、早良親王かもしれません。しかし、こうした御霊信仰の神は、亡くなった人間がダイレクトに神として祀られたのではなく、自分を貶めた権力者に恨みをいだいて亡くなった者が怨霊に変わり、それを鎮めるために神祀りされたものなので、「性質を転じられた神」といったほうがいいでしょう。

　広い意味でとらえれば御霊も人神といえなくもありませんが、ここでは、亡くなった人間がダイレクトに神に祀り上げられた場合のものを「人神」と定義したいと思います。

　以前、私は東京の原宿にある東郷神社の側に小さな事務所を構えていましたが、東郷神社に祀られた東郷平八郎のような「軍神」も人神に数えられます。乃木神社に祀られた乃木希典、古いものでは湊川神社に祀られた楠木正成も同じです。

　さらには、時代に画期をもたらした人物が人神として祀られる例もあります。明治神宮に祀られた明治天皇、平安神宮に祀られた桓武天皇、日光東照宮に祀られた徳川家康などがそれです。

　まだまだ挙げればきりがないのですが、今回は、あまたある「人神」の中から、とくに伝説に彩られた二人を取り上げ、人が神として祀られていくプロセスを掘り下げてみたいと思います。

●高野山のレイラインと空海の神格化●

　承和二年(835)、空海は高野山で亡くなりました。そして、生前に定められていた現在の御廟がある場所に葬られました。『続日本後紀』には、空海の遺骸は荼毘にふされて埋葬されたと記されているので、ごく当たり前の火葬であったことがわかります。

　空海の御廟は奥の院とも呼ばれますが、ここは高野山の中心である金剛峯寺から見ると転軸山と摩尼山との鞍部の向こう側になります。これは夏至の日の出の方角であり、その鞍部からは夏至の太陽が昇ってくるのです。日の出の位置は、冬至にもっとも南に達した後、北へと移ってゆきます。そして、摩尼山の山頂を越えて転軸山の肩に差し掛かる夏至を境に、また南へと転じていくのです。転軸山は、文字通り日の出の「軸が転じる」目印になっているわけです。

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レイライントークライブ「天孫降臨神話を描き出す伊勢のレイライン、その隠された意味」開催

 

5月21日に放映される「世界ふしぎ発見！」では、伊勢二見ヶ浦で見られる夏至の日のレイラインを解説します。
今回は、その話題からはじまり、日本神話とレイライン、聖地の性質や日本の神々が何を表しているのかなどについて解説していきます。

【伊勢二見ヶ浦ロケより】
　ここは、夏至の太陽が海の彼方にある富士山の背後から昇る光景が見られる場所で、その太陽は、夫婦岩のちょうど間を通って岸辺の興玉神社に 射し込み、さらに伊勢神宮の神域へと導かれていく構造になっています。これは、日本神話の天孫降臨のくだりを風景で表現しています。
　夏至の太陽はアマテラスの使いであるニニギを象徴しますが、富士山の神はコノハナサクヤ姫でニニギの「妻」で、それが「夫婦岩」の間を通っ てくる。意味が幾重にも補強されているわけです。岸辺にある興玉神社の祭神はサルタヒコで、この神は天孫降臨の際に天下るニニギを途中まで迎 えに行きます。そして、降臨したニニギはアマテラスの名代としてアマテラス信仰の中心地である伊勢に鎮座するというわけです。
　いったいこうした聖地の「構造化」は、誰が何の目的で行ったものなのでしょうか。

●詳細・お申し込みは下記 Facebookページから
 　https://www.facebook.com/events/3096221503962791

 

聖地学講座第237回「鎌倉と陰陽道」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.237
2022年5月5日号

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◆今回の内容

○鎌倉と陰陽道
　・鎌倉の結界と陰陽道
　・鎌倉陰陽師
　・土御門本所の成立と陰陽道の消滅

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鎌倉と陰陽道

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　2010年から10年あまり、藤沢にあった朝日カルチャーセンター湘南教室で定期的に講座を持たせてもらっていました。そのとき、鎌倉から江ノ島にかけては教室の地元ということもあり、何度かテーマとして取り上げ、野外講座も開催しました。

　「結界」というと、すぐに思い浮かぶのは、平安京創建にあたって桓武天皇が実弟の早良親王の怨霊を鎮め抑えるために張り巡らせた結界が残る京都や、徳川家康のブレーンだった天台僧の天海僧正が東国を武士の王国として築こうとした江戸の結界が思い浮かびますが、じつは鎌倉も具体的な意図がはっきりした緻密な結界が残されている場所なのです。

　数度の座学と野外講座で、おおまかな鎌倉の結界を把握し、今度はそれを誰が仕掛けたのかを探究していこうと準備していた矢先に、コロナ禍となり、ホームベースであった湘南教室が閉鎖の憂き目にあい、立ち消えとなってしまいました。

　このゴールデンウィークは、コロナ関連の厳しい制約が解かれて、全国各地で数年ぶりの人手が戻ってきましたが、このまま以前のように自由に人が往来できるようになって、講座も再開できればと願いつつ、講座再開を見据えて、鎌倉の結界がどのような経緯で築かれたのか、それにはどのような陰陽師が関わったのか、さらに、その後の陰陽道に与えた影響について触れてみたいと思います。

●鎌倉の結界と陰陽道●

　鎌倉の結界に関しては、この講座の第20回でもテーマとして取り上げていますので、詳細はそちらをご参照いただくとして、ここでは、まずその概要を振り返ってみましょう。

　鎌倉の市街地から若宮大路を辿っていくと、鶴岡八幡宮に突き当たります。その背後には北鎌倉の丘陵が屏風のように連なっています。

　鶴岡八幡宮を起点にして、この屏風の裾野をまっすぐ東に辿っていくと、鎌倉幕府を起こした源頼朝の墓、幕府の本拠であった大蔵の鬼門を封じる荏柄天神、明治政府が創建した鎌倉宮、建武の新政で鎌倉幕府倒幕に貢献した護良(もりよし)親王の墓が並んでいます。鎌倉宮は元は東光寺という寺院で、護良親王の墓所がある高台には理智光寺がありました。これらはいずれも、荏柄天神と同様に鎌倉幕府守護の性格を帯びた場所でした。

　康平六年（1063）、河内源氏二代目の源頼義が、陸奥守・鎮守府将軍として東国討伐を行い、前九年の役で勝利した帰りに、河内源氏の氏神である石清水八幡宮を鎌倉の由比郷鶴岡に由比若宮(鶴岡若宮)として勧請。これが鶴岡八幡宮の前身といわれます。

　治承四年（1180）、平家打倒の兵を挙げ鎌倉に入った河内源氏後裔の源頼朝は、鶴岡若宮から八幡神を現在地の小林郷北山に遷し、鎌倉幕府成立後は幕府の守護神として祀りました。

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聖地学講座第235回「神託―『神』と繋がるということ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.235
2022年4月7日号

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◆今回の内容

○神託―「神」と繋がるということ
　・神の声を伝える偶像
　・祭祀王と現人神
　・預言と神託

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神託―「神」と繋がるということ

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　人はどうして願い事をするときに神仏に祈るのでしょうか?　また、「当たるも八卦当たらぬも八卦」と思いながらも占いを信じたり頼ったりするのでしょうか?　有名な占い師のもとに政治家や一流企業の経営者が繁く通うといった話も昔からあります。

　何をやってもうまくいかず不幸ばかりが続いたり、あるいは逆に思わぬ幸運に恵まれた時、それを「大数の法則で考えれば、それも確率理論の範疇内だ」とロジカルにとらえる人はほとんどいません。多くの人が、人智を超えた「神」のような存在が人の運命を握っているのではないかと漠然と感じるでしょう。

　前々回の『右脳的信仰と左脳的信仰』の中でも取り上げたジュリアン・ジェインズの『神々の沈黙』では、人間が「神」と意識するものは、右脳の機能である直感的なインスピレーションのことであると断定しています。

　大昔の人間はほとんど自意識というものを持たず、右脳の声が頭の中で鳴り響いていた。その右脳の声にただ従ってさえいれば、ことさら不幸を感じることもなく、苦悩や悲嘆することもなく幸せに生きることができた。

　しかし、人間が言葉を獲得し、文字を発明して合理的にものを考えるようになると……言い換えれば、人間が自己の「意識」を持つようになると……論理的合理的な判断を下す左脳の働きが優勢になって、右脳の中の「ひらめき」が薄れていってしまった。それが神々の沈黙であったというわけです。

　聖書では、アダムとイブが蛇にそそのかされて知恵の実を食べたことで、自意識が芽生え、それが元で楽園から追放され、不幸を味わうことになったと説かれます。この失楽園の物語は、まさにジェインズの理論のメタファのようです。

　神仏にすがったり、占いを頼るというのは、太古の記憶として心の片隅に残っている沈黙してしまった神々に、なんとかして再び近づき、その声を聞きたいという欲求ともいえるかもしれません。

　前々回の内容に一部重複する部分もありますが、今回は、そんな新たな観点から、神託の歴史を振り返ってみたいと思います。

●神の声を伝える偶像●

　神の声が聞こえなくなってしまった人間は、なんとかその声を取り戻そうと、様々な試みを行いました。その最初のものは偶像でした。

　旧約聖書には、テラフィムと呼ばれる種類の偶像が話したと記されています。「エゼキエル書」第21章21節では、バビロンの王が複数のテラフィムに向かって教えを請う様子が描かれています。

　バビロンの第6代の王であるハンムラビは、「ハンムラビ法典」で有名ですが、この法典は書物として残されたものではなく、高さ2.5メートルほどの黒色の玄武岩でできた石柱に記されたものでした。この石柱は、ハンムラビ王治世の末期に、王を象った偶像の横に建てられました。

　石碑の最上部には、ハンムラビがバビロンの国家神マルドゥク(メソポタミアの太陽神であるシャマシュという説もある)から裁定を告げられる場面が彫られています。マルドゥクは、メソポタミアで山の象徴とされる塚に腰かけ、その両肩からは、炎のようなオーラが立ち上っています。ハンムラビはマルドゥクよりわずかに低い位置に立ち、かしずくようにして耳を傾けています。マルドゥクは、右手に力の象徴とされる杖と輪を握り、その手でハンムラビの左肘に触れています。

　この構図は、ハンムラビが完全なる神の僕であることを象徴しています。さらに、石碑の下部には「ハンムラビの言葉を聞く」と記されていて、ハンムラビがマルドゥクの代弁者であり、その言葉は神の言葉であるということが明示されています。

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聖地学講座第234回「春分にちなんで原点を振り返る」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.234
2022年3月17日号

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◆今回の内容

○春分にちなんで原点を振り返る
　・浅間神社から寒川神社へ
　・上総一ノ宮玉前神社
　・閼伽井嶽薬師常福寺

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春分にちなんで原点を振り返る

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　ロシア軍のウクライナ侵攻から3週間あまりが経ちましたが、いまだ終息や撤退の目処も立たず、キエフ包囲網は狭まって犠牲者も増え続けています。

　当初は電撃戦によって3,4日で降伏を促して傀儡政権を樹立する目論見でいたようですが、そのあては外れて、凍りついていた大地はぬかるみ、立ち往生したところを迎撃される戦闘車両もたくさんあって、ロシア軍側も悲惨な状況になっています。

　かつてナチスドイツはソ連に侵攻した際に、やはり短期の電撃戦で決着をつけるつもりであったのに、長期戦に引きずり込まれ、本格的な冬の到来に戦闘よりもそれで消耗して退却したということがありました。今は、かつてナチスドイツを敗走に追い込んだロシア人の軍隊が春という季節に翻弄されているわけです。

　人間がいかに武力に訴えても、季節の営みには勝てないともいえます。できうれば、この愚かな侵攻がウクライナの春に阻まれて終息してくれればと願うばかりです。

　そんなことを思いつつ、この春の私はといえば、近年になかった花粉症のひどい症状に見舞われています。昔は、春先になると花粉症でほとんど廃人状態となり、この季節の到来を恐れていたものでしたが、年を追うごとに症状が薄らいできたので、すっかり安心していました。

　この3年ほどは、今の時期は福島県いわき市のプロジェクトで、春分のご来光を地元の名刹である閼伽井嶽薬師で迎えるイベントが続き、今年はコロナの影響で公式のツアーやアテンドはなくなったものの個人的に訪ねてみようと思っていたのですが…。

　閉め切った部屋におとなしく籠もって、今まで過ごしてきた春分の一日を振り返るうちに、レイラインハンティングというフィールドワークをはじめたばかりのことを思い出していました。

　そこで、春分の日を目前にした今回は、原点に立ち返る意味も含めてレイラインハンティング初期のフィールドワークを振り返ってみようと思います。

●浅間神社から寒川神社へ●

　日本列島を東西に横断する「ご来光の道」というレイラインがあるということを知ったのは、鎌田東二著『聖トポロジー』に掲載された一点の地図でした。単純な線画で描かれた本州中央部を一本の直線が横切り、そこに神社や山がプロットされていました。

　太平洋に面した千葉県上総一ノ宮の玉前神社を東端として、神奈川県の寒川神社、山梨県富士吉田市の富士浅間神社、富士山頂、日蓮宗の霊山七面山、琵琶湖の中に浮かび弁天様を祀る竹生島、大山、そして西端は日本海沿岸の出雲大社と続いていました。700㎞におよぶこの直線は、東西に伸びていることからもわかるように、春分と秋分、お彼岸の中日に太陽が運行するラインでした。まさに「ご来光」そのものを表すレイラインだったわけです。

　鎌田氏がこの本を出版した1990年当時は、「レイライン」という概念は日本ではほとんど知られておらず、彼も単に聖地を取り結ぶ直線と紹介しているだけでした。しかし、この地図に添えられた写真は、レイラインを物語るものとしてインパクトのあるものでした。それは七面山山頂から春分の日の富士山を仰いでいるもので、まさに富士山頂のど真ん中を割るようにして太陽が現れる瞬間がとらえられていました。

　この写真がとらえた朝日は、まっすぐ七面山の山頂にある日蓮宗の奥の院である敬慎院に射し込みます。そして、小さないくつものスリットを通過して、普段は光のまったく射し込まない堂の一番奥にまで達して、そこに安置された七面天女の像の眉間を射すのだと鎌田氏は解説しています。

　私がこの本と出会ったのは出版の翌年で、すでにレイラインを辿るフィールドワークを行っていたので、こんな壮大なレイラインが日本に存在することを知って驚くと同時に、ピンポイントの聖地をテーマにしていた鎌田氏が、さりげなく触れているだけなのをとてももったいなく感じました。

　後に、神奈川県の藤沢市にあった朝日カルチャーセンターの湘南教室で講師を務めるようになったとき、鎌田氏も同じく講師を務められていて、幾度か話す機会がありました。彼の著書からレイラインの事例を借用したことの他、同じ日本山岳修験学会に所属していたこともあって、学会の話までいろいろと興味深い話ができました。

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聖地学講座第233回「右脳的信仰と左脳的信仰」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.233
2022年3月3日号

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◆今回の内容

○右脳的信仰と左脳的信仰
　・「二分心」仮説
　・多神教=右脳的信仰、一神教=左脳的信仰
　・民族存亡をかけた信念

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右脳的信仰と左脳的信仰

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　ロシア軍がウクライナに侵攻してから一週間が経ちます。はじめてこのニュースに接した時、「いくらなんでも本気で正規軍を侵攻させるとは」と信じられない気持ちと、「プーチンなら間違いなく侵攻させると思っていた」という、二つの相異なる気持ちが一気に押し寄せてきました。

　その後、世界はこの侵攻を極めて理不尽なものとして非難し、大きな経済制裁を加える方向に動き、さらに世界中でそしてロシア国内で平和を希求する運動と祈りが広がっています。

　ですが、もっとも重要な当事者であるプーチンにはそんな思いは届かず、彼はひたすら自分が据えた戦略的な目標に向かって進んでいるだけのように見えます。

　この侵略を一も二もなく非道であり、人が人を殺すことの愚かさに身が竦みます。そして、この悪夢が一刻も早く終わるように祈りたいと思います。しかし一方で、人生の大半を諜報活動の中に身を置き、いまだに生え抜きのKGB将校としての「誇り」を持って、恐怖政治が支配したソ連時代の再来を望んでいるプーチンという人物には、とうていそんな思いは届かないとも感じてしまいます。彼は、徹頭徹尾論理的で、目的のためにはどんな手段も辞さないという強い覚悟を持って生きてきたのですから。

　今、世界が置かれている状況を見ると、社会の分断が叫ばれる中、もっとも大きく深刻な問題は、極端に情緒的な人間と極端に論理的(実利的)な人間という両極にどんどん分かれてきていることなのではないかとも思えてきます。

　神話や聖典の研究者の間では、よく「ミニマリストとマキシマリストの分断」ということが言われます。

　ミニマリストは、神話や聖典は、そこに描かれた出来事の起こった時代よりもずっと後の時代に記されたもので、その内容のほとんどは創作であると考え、史料価値を「最小限(ミニマル)」にしか認めない立場です。

　一方、マキシマリストは、神話や聖典の記述が、それが描く出来事の時代にまで遡る何らかの記憶や資料にもとづいて書かれているととらえて、その史料価値を「最大限(マキシマル)」に認める立場です。もっとも、マキシマリストといえども研究者ですので、神話や聖典の内容が現実に起こったことであると考えている人はいませんが…。

　このミニマリストとマキシマリストという概念を極端に拡大すると、いっさいの情緒を切り捨てて冷徹に物事を見るミニマリストと、祈りは必ず届くと信じて情緒に訴えかけようとするマキシマリストに分かれるように思えます。

　人の思考はミニマルとマキシマムの間のどこかにあって、それも事象によって動くのが普通です。ところが、いっさい情緒的に考えないプーチンや彼が属していた諜報戦のプロたちはミニマリストの極にあって動きません。そこにいくら情緒的に訴えても効き目はなさそうですし、ひたすら平和を祈るだけというのも虚しい行為に思えてしまうのです。

　今回は、そんな気持ちを起点としつつ、今回の危機が去って、人間があらためて戦争の愚かさに気づくことを<祈って>、この分断の起源を考えてみたいと思います。

●「二分心」仮説●

　動物行動学者であり認知心理学者でもあったジュリアン・ジェインズは『神々の沈黙』(紀伊國屋書店)の中で次のように記しています。「遠い昔、人間の心は、命令を下す 神"と呼ばれる部分と、それに従う"人間"と呼ばれる部分に二分されていた」。

　ジェインズは、人とチンパンジーの祖先が分離したのが700万年前で、この時点で人類には「意識」というものがが無く、それが芽生えたのは3000年あまり前のことだと主張します。

　そして、ギリシャ叙事詩『イーリアス』に登場するアキレウスを例にあげて、「彼は、自分の意思で行動するのではなく全て神の指示に基づいて行動していた。アキレウスは神による訓戒の知識は持っていたが、それをもとに自発的に行動することはなく、何をすべきかを神が告げるのを待つだけだった」と続けます。

　こうした心が分離した状態をジェインズは「二分心（Bicameral Mind)」と定義しました。そして、彼はこの状態をもたらすものを脳の生理学的な特性に求めました。

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聖地学講座第232回「日本神話が物語るもの」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.232
2022年2月17日号

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◆今回の内容

○日本神話が物語るもの
　・神話の論理
　・本当の「出雲」とは

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日本神話が物語るもの

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　前回も少し触れましたが、「神道」と呼ばれるものの源流は、稲作文化が日本列島にもたらされて以降の農時記に対応した儀式を反映したものであり、さらに素朴な山岳祖霊信仰(死者の魂が遠くに見える山岳=天と地の際に還っていくという信仰)にあります。

　さらにその山岳信仰を分析すれば、山岳が天と地の際にあって異界への入り口と意識されたということのほかに、山が火をもたらすものであり、「破壊と創造」の源泉であるととらえる火山信仰がコアにあることがわかります。

　火山列島である日本では、山が突如として天高く火を噴き上げ、すべてのものを覆い尽くし、死に絶えさせ、そして、そこから再び生命が蘇ってくるといった光景が、各地で繰り返されてきました。現代においても火山噴火の予知が困難であることからしても、古代の人たちが、こうした火山活動に対して絶大な畏れの気持ちをいだいていたであろうことが想像できます。

　それは、『延喜式・神名帳』の中で、火山を祀る神社が噴火の度に高い位階を贈与されたり、活発な火山帯にある伊豆国に異様に式内社が多い(伊豆国だけで92社を数える)ことなどからもわかります。

　火山信仰に関しては、以前にも何度か触れました。たとえば、「浅間」が「阿蘇」に通じ、火山を意味する「アソ」という言葉が元となっていて、浅間山はもとより、日本最大の火山である富士山を祀る浅間神社もそれに由来すること。太古のすさまじい火山噴火の記憶が八ヶ岳周辺の縄文遺跡に刻まれていること。縄文時代中期におこった鬼界カルデラの破局噴火によって南九州の縄文文明が壊滅し、その記憶が天岩戸神話や神武東征神話に影響を与えているのではないかという説があること。等々。

　今回は、そうした火山信仰と日本神話との関わりを元に、益田勝実の名著『火山列島の思想』を参考にしながら、「出雲」という存在の大きな謎にまで迫ってみたいと思います。

●神話の論理●

　レヴィ=ストロースは『神話論理』によって、神話がどのように語られているかという「構造」を分析していくことで、寓話による「民族誌」の表現という従来の観点から脱して、今でも生き生きとした意味を持っているものとして捉えなおすことを可能にしました。それは、もちろん、日本神話にも適用できる方法論です。

　たとえば、『古事記』におけるイザナミの死の場面。
「…次に火之夜芸速男神を生みき、またの名は火之炫毘古神といひ、またの名は火之迦具土神といふ。この子を生みしに因りて、陰灸かえて病み臥せり。嘔吐に生れる神の名は金山毘古神、次に金山比売神。次に屎に成れる神の名は波邇夜須毘古神。次に波邇夜須毘売神。次に尿に成れる神の名は弥都波能売神、次に和久産巣日神。この神の子は、豊宇気毘売神といふ。故、伊邪那美神は、火の神を生みしに因りて、遂に神避りましき」。

　要約すれば、「イザナミは火の神カグツチを産んで陰部を大やけどし、病み伏せてしまった。そして、嘔吐とともにカナヤマビコとカナヤマヒメが生まれ、次に、垂れ流された屎からハニヤスビコとハニヤスビメが生まれた。次に、垂れ流された尿からミズハノメ、次にワクムスビが生まれた。そのワクムスビの子はトヨウケビメという…」。

　この後で、夫のイザナギが妻恋しさに冥界へと下り、妻を生き返らせようとしたもののすでに冥界の食物を食らって腐り果てていた妻の姿に驚いて地上へと逃げ帰ってくるわけです。それはさておき、このイザナミがお産による受傷の後に、次々に新たな神を生み出していく場面をどう考えたらいいでしょう。それは、神の名前をコードとして読み解いていくことで明確になります。

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聖地学講座第231回「際(きわ)から見えてくるもの」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.231
2022年2月3日号

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◆今回の内容

○際(きわ)から見えてくるもの
　・闇の歴史
　・白山信仰

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際(きわ)から見えてくるもの

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　聖地を探索し、そこに関わる人や歴史を掘り下げはじめたときから、ずっと気になっていることがあります。それは、「際(きわ)」ということです。

　まず、聖地は、際に存在することが圧倒的に多いのです。

　日本古来の山岳信仰では、山の頂は天と地が接する際であり、そこには祖霊たちの魂が集まると考えていました。それを里から仰いで祖霊を想い、祈る拝所が設けられ、それが後に神社という形をとるわけですが、その拝所も聖なる場所である山とつながる里の中の「際」とみなされました。

　稲作文化が入ってくると、天と接する山は神の住処とされ、春になるとそこから神が降りてきて田に宿り、稲の生育を見守り、秋の収穫を終えると帰っていくと考えました。だから、春の祭りは山から神を迎えるものであり、秋は神とともに収穫を祝い、神を山へ送り返すという意味を持っていました。

　同じような山岳信仰はネパールやチベットにありますが、そこはあまりにも山が高く急峻でそれ以上進めない場所であり、東漸の一つのルートをたどってきた仏教はここでどん詰まりとなって、独自のチベット仏教の思想を生み出します。

　さらにもっと違う観点からみれば、日本という土地も「極東」といわれるように、そこは大陸から離れた陸のどん詰まり=際であり、また黒潮や親潮の海流が流れ着く際でもあります。だから大陸や朝鮮半島、シベリア、さらにはポリネシアからやってきた人たちの終着点となり、縄文文化という独自の文化が生まれたといえます。

　縄文文化は1万5千年も続いて、その間、大きな殺戮などなく平和だったといわれますが、縄文研究の第一人者の小林達雄氏は、日本列島が「戦いから逃れてきた者たちの吹き溜まり」であり、「もう戦いはこりごりだ。もうどこにも逃げ場はないんだから、ここでみんなで平和に暮らそう」といった意識があったからだろうと推測しています。

　そうした地理的な際だけでなく、人間社会の中にも「際」は存在します。定住せずに各地を渡り歩く遊行者や芸能者、そして山師や木地師、巫女や修験者、人が忌み嫌うものを扱う者、いわゆる河原者、こうした人々は、人間社会の「際」にあって、「普通」とは違う者たちとみなされていました。

　彼らは、際にあるからこそ冥界や異界との繋がりがあると考えられ、人々から恐れられると同時に差別され、また迫害の対象とされました。一方、「際」に存在する人々は、その立場ゆえに、存在の意味を深く考え、異界を意識し、様々な思想や文化を生み出してきました。宗教も、そうした「際」から生み出されてきたものです。

　今回は、そんな私の長年の関心事であった「際」について考え、そこから生み出されてきたものを見つめたいと思います。

●闇の歴史●

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聖地学講座第230回「七福神と神仏大習合=大集合」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.230
2022年1月20日号

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◆今回の内容

○七福神と神仏大習合=大集合
　・七福神て何だ?
　・様々な神仏習合とそのことの意義

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七福神と神仏大習合=大集合

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　前回は、新年の風習が稲作を中心とした文化を反映した「田の行事」であり、それが能登に伝わる「アエノコト」に色濃く残っていることに触れました。これは一見、極めて日本的文化といえそうですが、その始原は稲作文化が日本に入ってきてからのことであり、それ以前、おおむね2世紀以前の山岳祖霊信仰と稲作文化が合体したことによって生まれた儀礼といえます。

　日本には純粋な神道も純粋な仏教もなく、それらが複雑に習合した「神仏習合」という宗教形態が長い間ノーマルであって、それが今でも色濃く残っていることは、日本の宗教を研究している人にとっては常識です。さらに、そこには道教や儒教、ゾロアスター教やもともとあった各地の土俗信仰も混じり合って、まさに「八百万の神」としか表現しようのないものとなっています。

　年末から年始にかけては、クリスマスケーキを食べてプレゼント交換をして、除夜の鐘をお寺でついて、神社に初詣に行く、そして七草粥を食べたら近場の七福神を巡る。そうしたことがすっかり年中行事化しています。

冠婚葬祭を見ても、結婚式が教会か神社で、お葬式はお寺。外国の人に、「信仰している宗教は何か」と訊かれると困ってしまいます。明治時代初期に、新渡戸稲造がベルギーの神父から「日本人は何を信仰して道徳を養っているのか」と訊かれ、答えに窮して、「それは武士道だ」と答えたなどといった逸話もあります。

　文化庁の統計では、日本の宗教人口は、神道系と仏教系とキリスト教系、そのほかの諸宗教を合わせると合計で2億人近くになります。これは、「自分は神社にもお寺にもお参りに行くから、神道と仏教を信じているといえばいえる」といった意識で回答した人が多かった結果ですが、その信仰にしても大多数の人が「信仰」と呼べるほど熱心なものではなく、生活習慣や年中行事といった感覚です。

　江戸時代の檀家制度導入によって、「家」単位で近くの寺院の檀家とされた関係で、「家」としてはその寺院の宗派が信仰する宗教といえなくもありませんでしたが、それも大家族がほとんど解体してしまった現代では実感の薄いものとなってしまいました。

　私の実家が檀家となっている寺は天台宗ですが、その住職は日本人とフィリピン人の混血で、キリスト教から改宗した若いお坊さんです。先代の住職がフィリピンの人と結婚し、その後離婚して奥さんと子供はハワイに移住していました。10年ほど前、先代が急死して、息子が寺を継ぐことになって帰国し、駒沢大学に入学しました。しばらく他の寺の管理下にあった後、彼が住職となったのです。

　彼は母国語が英語なので、法話はまだたどたどしい日本語で、しばしば檀家側が発音や意味を教えてあげたりするのですが、それを素直に聞く様子が微笑ましく、読経は独特のリズム感があってどことなくゴスペル混じりに聞こえたりして、なんだか現代的なハイブリッド宗教の信者になったような気分になります。

　私は、各地で聖地のガイドをすることが多いのですが、そんなときに、「ここはお寺なのにどうしてお稲荷さんが祀ってあるのですか?」とか「ここは神社なのに、なんだか雰囲気がお寺のようなのはどうしてですか?」とよく質問されます。それに対して、「神社とお寺が明確に分けられたのは明治以降で、それまでは奈良時代から千年以上、神社もお寺もごちゃまぜだったんですよ」と答えるのですが、みんな腑に落ちない顔をします。

　白黒をはっきりさせるとか、明確に物事を分類するといった感覚は、これも明治に西洋文化が導入されて以降のことで、それまでは「融通無碍」「換骨奪胎」といったあらゆるものを柔軟に融合させてしまうのが日本文化の特徴でした。

　とくに、奇想天外な神仏大集合である七福神信仰は、そんな日本人の心性が端的に現れたものともいえます。新春に七福神巡りをした人も多いと思いますが、説明が難しい神仏習合を紐解くひとつの手がかりとして、七福神信仰をテーマに取り上げてみたいと思います。

●七福神て何だ?●

　七福神とは、大黒天（だいこくてん）、毘沙門天（びしゃもんてん）、恵比寿天（えびすてん）、寿老人（じゅろうじん）、福禄寿（ふくろくじゅ）、弁財天（べんざいてん）、布袋尊（ほていそん）の七神を指します。この七神を祀る寺社を巡ることで、「七難即滅、七福即生」のご利益があるといわれています。

　じつは、この七神のうち、日本の神は恵比寿天だけなのです。他の神はすべて外来です。毘沙門天は仏教の天部に属する仏神、大黒天と弁財天はインド由来、福禄寿や寿老人は道教、布袋尊は仏教と道経思想の両方に由来します。そして、恵比寿天にしてもその出自は日本の一柱の神ですが、いったん捨てられて戻ってきた神であり、そうした点から見ると七福神はすべて外来の神であり海からやってきた神といえます。

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聖地学講座第229回「冬至から正月にかけてのあれこれ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.229
2022年1月6日号

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◆今回の内容

○冬至から正月にかけてのあれこれ
　・大国主と大黒天と鼠
　・アエノコトと正月の風習

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冬至から正月にかけてのあれこれ

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　あけましておめでとうございます!!

　と、新年の挨拶ではじめたものの、私の場合は、例年、冬至のイベントで正月気分を味わってしまい、大晦日から年が明けて正月三が日は、すでに新しい年が始まって少し経ったような気分になっています。

　洋の東西を問わず、古代は冬至が年の始まりでしたし、天皇が執り行う新嘗祭も、本来は冬至に行われる新年を寿ぐ儀式でした。今では、北欧の冬至祭りであるユールや古代ローマのサトゥルナリアが原型のクリスマスが、そうした古代の新年祭の名残を留めています。

　昨年の冬至の日、私は福島県いわき市にある鹿島神社にいて、南東方向にまっすぐ伸びた参道の真ん中から昇ってくる朝日を拝していました。この神社は、以前は参道の延長上3kmほどのところにありました。そこは、都市計画によって道路が拡幅され、今では大通りの交差点となっています。現在の場所に移転されても、旧地を拝する形になっているわけです。

　旧地にあったときも参道の向きは同じでした。そして、その延長上には三崎が位置しています。海抜46mの丘陵を成す岬で、ここには綱取貝塚と呼ばれる縄文時代の遺跡があります。縄文時代は太陽信仰が顕著でしたが、海岸地域では見晴らしのいい海に突き出た岬に祭祀場が置かれ、そこにストーンサークルやウッドサークルを建てて、冬至を起点として、立春、春分、夏至、立秋、立冬といった一年の節目に当たる日が観測されていました。

　鹿島神社の拝殿の前に立ち、参道の先から射してくる眩い冬至の曙光を目を細めて見ると、三崎に建つマリンタワーの背後から太陽が昇ってくるのがわかります。そんな光景から、土地にまつわる遠い記憶が、冬至の日の出を指す参道という形で、現在の神社にまで受け継がれていることを実感できます。

　この日は、丸一日、アメリカの旅行メディアのライターを案内しました。東北の代表的な聖地として、この場所をはじめとしたいわきの聖地を巡ったのですが、その皮切りに、無事に劇的な日の出の光景を見ともらうことができてホッとすると同時に、この光景に感動してもらえたことで、東北の聖地観光のアピールに確かな手応えを感じました。

　昨年、北海道・北東北の縄文遺跡群が世界遺産に登録されましたが、「太陽信仰」という観点から見ると、こうした縄文遺跡は東北全域から北関東、中部にまで広く分布しています。さらに、この鹿島神社に見られるように、太古に土地に刻まれた記憶がいまだに受け継がれている神社もたくさんあります。

　長野県上田市の生島足島神社では、長く伸びた参道の真ん中に冬至の太陽が沈んでいきます。これも、元を辿れば縄文時代の太陽信仰に行き着きます。じつは、いわきでの仕事の予定が入る前に、この夕日を拝もうと計画していました。

　いわきで冬至の日の出を拝んで、夕方までに上田に移動して夕日を拝むのもオツだななどとも考えたのですが、いわきの仕事が丸一日になったのでこれも断念。代わりに友人が生島足島神社を訪ねて報告してくれましたが、残念ながら曇りで夕日は見られなかったそうです。それでも、参道にはたくさんの人が詰めかけて、夕日が落ちる瞬間を待ち受けていたとのこと。

　2007年の春にNBS長野放送で放映したレイラインの特集番組では、この生島足島神社の冬至の夕日のシーンをエンディングのクライマックスとしました。そのロケの際、境内にいたのは数人の氏子さんだけでした。あれから15年あまりが経ち、この場所を含めた上田のレイラインは日本遺産に指定され、たくさんの人が詰めかけるようになるとは思いもよりませんでした。

●大国主と大黒天と鼠●

　冬至の朝日をいわき市で拝んだ翌日の早暁、私は故郷の大洗磯前神社の浜鳥居と相対していました。ここも、冬至の朝日が鳥居の真ん中から昇ってくるように配置されています。そして、浜鳥居を通過したその曙光は、大洗磯前神社の一の鳥居を潜り、参道階段を這い登って楼門を抜け、拝殿に射し込んでいきます。

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聖地学講座第228回「建築とレイライン」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.228
2021年12月16日号

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◆今回の内容

○建築とレイライン
　・鹿島神宮－江之浦－春日大社ライン
　・明月門と桂離宮

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建築とレイライン

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　以前から、ぜひとも訪れたいと思いつつ、なかなか機会がつかめずにいる場所があります。それは、江之浦測候所です。

　測候所といっても、本物の測候所ではなく、大規模な美術館=アート空間です。

　ここには、冬至の日の出を拝する長いトンネルがあり、夏至の朝日を向かい入れてそれ自体を作品とする長大なガラス張りのギャラリーがあります。ほかにも、全国津々浦々、都市の片隅や太古の遺跡から集められた建築物やオブジェが、緻密に計算されて配置されています。そして、それぞれに深遠な聖地性が込められた物語が重なっています。

　それは、あたかも「おまえは、レイラインハンターとして、この場に込められた様々な意味と意図を理解することができるか」と挑戦状を突きつけているようにも思えるのです。

　レイラインハンターとしてはもちろん、一介の聖地研究者として、そこはまるで聖地のディズニーランドといえるような場所であり、今すぐにでも出かけていって、その世界にどっぷりと浸かりたいのですが、そこが私にとってこの上ない知的豊穣に満ちた世界であるがために、逆に気後れもしていたのです。

　さらに、コロナ騒動が始まり、なかなか自由な移動がかなわなくなって、それは近くにありながら辿り着けない憧憬の土地のようになっていたのでした。

　そんな折、この空間を仕掛けた張本人である杉本博司氏が、江之浦測候所に詰め込んだ想いと、設立に至るまでの経緯をまとめた『江之浦奇譚』が刊行されました。当然のように、この本を手にし、その内容に没頭する幸せな数日を過ごしました。

　建築はレイラインと切っても切り離せない関係にあります。18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープが建築に造詣の深かった政治家バーリントン卿リチャード・ボイルに宛てた書簡の中で、「ゲニウス・ロキ(地霊)」という言葉を使い、土地が醸し出す雰囲気と建築の関係について語り、これが建築の世界に、大地との繋がり=聖地性を重視することを促します。

　すべてにおいて、その場所のゲニウス（精霊/雰囲気）に相談せよ。
　それは水を昇らせるべきか落とすべきかを告げてくれる。
　丘が意気揚々と天高くそびえるのを助けるべきか、
　谷を掘って丸い劇場にするべきかを教えてくれる。
　土地に呼びかけ、森の中の開けた空き地を捕まえ、
　楽しげな木々に加わり、木陰から木陰へと移り、
　意図したラインを切ったり、方向を変えたりする。
　あなたが植えたとおりに塗り、あなたが作ったとおりにデザインしてくれる。
　(「バーリントン卿への書簡」松永英明訳)

　ゲニウス・ロキを意識するということは、つまりは、レイラインを意識するということです。

　今回は、江之浦測候所を訪ねる予習という私的な思いも兼ねつつ、建築とレイラインについて考えてみたいと思います。

●鹿島神宮－江之浦－春日大社ライン●

　杉本博司氏は、写真家であり、建築家であり、そして長年ニューヨークを拠点として骨董商を営んできました。さらに茶や書、能をはじめとする日本文化に加え、宗教史の造詣も深いマルチな才能の人です。自らは「数寄者」と称して、自由闊達に時代と空間を飛び越えた面白い試みを続けてこられました。

　そんな杉本氏が、ライフワークの一つの大きな区切りとして取り組んだのが、この江之浦測候所でした。話が一気に飛びますが、江之浦測候所完成の仕上げとして、彼はこの場に守護神を祀ることにします。それは、正式に奈良春日山から分霊されました。

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聖地学講座第226回「神と悪魔のシンボル」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.226
2021年11月18日号

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◆今回の内容

○神と悪魔のシンボル
　・十字架、法輪、ダビデの星
　・神獣、獣神、ドラゴン=竜

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神と悪魔のシンボル

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　先日、外出先から戻ってテレビのスイッチを入れると、「エクソシスト」のショッキングなシーンが流れて、一瞬、息が止まりました。だけど、しばらくそのまま観ているうちに、まだCGを使ったSFXなんてまったくない時代の手作り感ともいえる特撮シーンがなんだかほのぼのと感じられてきました。

　これが公開された1974年、私は中学1年生で、はじめて友達だけで遠くの映画館に行くのを許されて、ロードショーでこの映画を観たのでした。

　大画面で見る悪魔憑きとその除霊のシーンは、とてもショッキングなものでした。行きのバスでは友人二人と思い切りはしゃいでいたのに、帰りのバスではみな無言で、映画のシーンを思い出すまいと必死でした。そして、とっぷりと日が暮れたバス停からの帰り道は、競うように全速力で家へ走っていきました。

　主演のリンダ・ブレアがちょうど同じくらいの歳頃で、鬼気迫るというか悪魔憑きそのものの演技が、精神がまだまだ幼い田舎の男子にはとても演技とは思えませんでした。身近な女の子がほんとうに悪魔に取り憑かれていたと信じこみ、しばらくショッキングなシーンが頭から離れず、トラウマになったほどでした。

　しかし、あれから50年近く経って観ると、こっちの心が穢れたのか、はたまた図々しくなったのか、再びあのときの恐怖が蘇るなんてことは微塵もなく、子供時代の思い出に浸れた心地いい時間でした。

　一方、主人公はいったいどんな悪魔に取り憑かれていたのだろうと、妙に具体的なことが気になりました。調べてみると、彼女に取り憑いたのは、古代アッシリアの嵐の神であるパズズであるとわかりました。

　Toubeを当たってみると、カトリック教会の発掘団が古代アッシリアの遺跡を発掘する冒頭シーンが上がっていました。

　砂漠に埋もれた遺跡を掘り返すと、握りこぶし大の一つの石像が見つかります。これがパズズの像で、4000年の眠りから覚めたこの神が、発掘に当たった神父一行に祟りを成して取り殺し、今度は一気に空間を飛び越えて、アメリカに暮らす敬虔なクリスチャン一家の娘に取り憑くという設定でした。

　掘り起こされたパズズの像は、ひと目見てゴジラもしくは私の世代に馴染み深いウルトラマンに登場する怪獣そのものに見えました。中学生のときの記憶には、ゴジラそっくりの悪魔が登場したような印象はなかったのですが、それは、当時は映画が醸し出す恐ろしい雰囲気に飲まれて、想像力を発揮する心の余裕がなかったからなのでしょう。

　取り憑く悪魔が、キリスト教世界の悪魔ではなくて、異教の神であるということに今さらながら驚くと同時に、この設定の中に、異教徒とその信仰に対する恐れと、それに対する蔑視、あるいは当時の時代性を考えれば、自然神信仰に対する畏れと共感というアンビバレンツな感情が込められていたのではないかと気づきました。

　長い眠りから無理やり起されてしまった自然神パズズは、当時、西欧社会に広がっていた文明批判と自然回帰志向を映し出していたようにもとらえられます。そして、パズズが多感で無垢な少女に取り憑いたのは、多感で無垢であるからこそ、アニミスティックなこの神を受け入れることが可能だったことを表していたのでしょう。

　そんなことを想像すると、今の経済優先社会に「No」を突きつけて、環境優先のオルタナティヴな社会の創造へと立ち上がった現代の意識の高い若者たちと、この映画の設定とがメビウスの輪のように繋がって見えたのでした。

　古代アッシリアの信仰については、シュメール語での記録が残っていて、かなり克明に判明しています。パズズは嵐をもたらす荒ぶる神ですが、同時に嵐の後に刷新をもたらす再生の神とも考えられていました。それはヒンドゥー教の破壊と再生をもたらすシヴァ神とイメージが重なります。

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聖地学講座第227回「アニミズムの本質」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.227
2021年12月2日号

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◆今回の内容

○アニミズムの本質
　・狩猟者と精霊
　・シャーマニズムとアニミズム

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アニミズムの本質

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　日本の神道的世界…あるいは古来の日本的な心性といってもいいかもしれませんが…を端的に表す言葉として、「八百万の神」があります。この言葉は、あらゆるモノが、その内に神(神性)を宿すという意味で用いられます。

　この「八百万の神」という言葉が表す世界観が、日本の繊細な文化や精神世界を形作る基本だとされたり、モノを大切にしなければいけないという道徳律の基礎となっているのだというわけです。そして、そうした世界観は、万物に霊が宿ると考えるアニミズムと同じだととらえられています。

　でも、本質的にそれは何なんだと問うと、そこから先に考えが進んでいきません。観念としてはわかったようなつもりになっても、では、それは具体的にどういうものかと問われると、雲を掴むように、意味がすり抜けていってしまいます。

　先日、「世界ふしぎ発見！」という番組で、湘南乃風というバンドのメンバーSHOCK EYEこと植村家浩さんと、神社に関する対談をさせていただきました。

　植村さんは、4年ほど前に、ふと神社参りに興味を持って、近所の神社にお参りするようになり、それから全国各地の神社を訪れるようになったといいます。そして、今までに訪ねた神社は400社を越し、今では神社だけでなく、その御神体山や御神体とされる自然の造物まで訪ね歩くようになったといいます。

　今は、そんなことが知れ渡って「歩くパワースポット」などといわれているそうですが、話をしてみると、そんなレッテルとは裏腹に、ご利益を期待してひたすらお参りしているのではなく、神域=聖地が醸しだす独特の雰囲気に興味を持って、それに惹かれて訪ね歩いていると真摯に話してくれました。

　そんな中で、彼は、「八百万の神」という言葉が、神域=聖地独特の雰囲気そのものを指していることを体感として理解するようになったと言います。そして、アニミズムという言葉の意味が、なんとなく掴めてきたと。

　彼が辿っている「道」は、まさしく私も辿ってきたものですから、互いに共感して、1時間あまりの予定が、その倍も話し込んでしまいました。

　ご利益を求めてやたらに神社巡りをしていても、そういう感覚はたぶん持てないでしょう。「八百万の神」という言葉も、神社に祀られる神が無数にあるという、字義的な意味にしか捉えられないと思います。

　植村さんと私のように、聖地に漂う雰囲気を如実に体感した者どうしであれば、「共感」という形である程度は理解しあえます。しかし、それでもまだ「八百万の神」に含意されているアニミズムについては漠然としたままです。

●狩猟者と精霊●

　もともとアニミズムは、採集狩猟民の世界観を説明する概念として人類学で用いられるようになった用語で、シャーマニズムや類感呪術と深く結びついているとされます。

　類感呪術については、以前、この講座でも連続して取り上げたことがありました。ラスコーやアルタミラの太古の洞窟壁画には、おびただしい狩猟風景や動物、そしてシャーマンと思しき人物が描かれています。

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聖地学講座第225回「東国人的感性と聖地」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.225
2021年11月4日号

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◆今回の内容

○東国人的感性と聖地
　・白鳥伝説のルーツ
　・多様性を認めるということと多様性の中に生きるということ

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東国人的感性と聖地

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　「東国」あるいは「東国人」と聞いて、みなさんはどんな第一印象を持たれるでしょうか?

　この数ヶ月、主に中部から北陸、関西圏を巡り、そこで合った人たちに同じ質問をしてみました。また、同様に、東京出身や東京在住の主に西日本出身の方にも聞いてみました。

　すると、ほとんどすべての人が、「東国?　それ何?」と不思議な顔で聞き返してきました。高校で日本史を習った人は、なんとなく東国という言葉を覚えていて、「今の東北のことかな?　東国人は東北人ということ?」と、まあ外れてはいないのですが、「東国」という言葉に対しての思いは希薄なものでした。

　ところが、東北の人や、関東でもまだ昔からの文化が色濃く残る地方、例えば私の田舎である茨城県の農村部などで同じ質問をすると、それほど強く意識している人ばかりでもありませんが、大多数の人が東国とは自分たちが住んでいる場所であり、東国人は自分も含めて、この土地に土着の人たちを指すと答えます。

　古代から中世にかけて、「東国」は大和朝廷が支配する「大和」もしくは「日本」とは異質のいわば化外の土地でした。そこは、土着の蝦夷(えみし)の土地であり、さらに遡ればアイヌが居住していた土地でもありました……ちなみに、歴史学的に「蝦夷=アイヌ」という捉え方をされていた時代がありましたが、今では遺伝子解析によって、アイヌと蝦夷は別な民族であることが証明されています。

　1988年2月28日、TBS系列の「JNN報道特集」で、東京からの首都機能移転問題が扱われた際、当時、大阪商工会議所会頭だった佐治敬三（当時:サントリー社長）が「東北熊襲発言」と呼ばれる舌禍事件を引き起こしました。

　当時、首都機能移転について東北各県と近畿各県が積極的な誘致活動を行っていましたが、近畿経済圏を代表する立場であった佐治は、番組の中で「仙台遷都など阿呆なことを考えてる人がおるそうやけど、（中略）東北は熊襲の産地。文化的程度も極めて低い」と発言しました。

　熊襲は古代九州の土着民族で、本来は蝦夷とするところを間違ってしまったのでしょうが、この発言は東北の人たちの逆鱗に触れてしまいました。そして、東北六県知事会がただちに招集されて、全会一致でサントリーの不買運動宣言となりました。

　このときの佐治発言の影響は根強く、今でも東北ではサントリーの酒を絶対に置かないという酒場が少なくありません。

　東国人=蝦夷の末裔という意識を持つ人たちとしてもいいかもしれませんが、この舌禍事件が物語るように、その心性には、現代に至るまでも大和朝廷=中央政府に対するプロテストが根強く残っています。佐治氏の発言は、彼が西日本の出身で、そうした東国的感性を知らずにいたがために起こした不用意なものだったといえるでしょう。

　そんな東国人にとっての英雄は、平安時代初期に大和朝廷に対して浩然と反旗を翻した蝦夷の長アテルイであり、後に触れる安倍貞任であり、また坂東を拠点に反乱を起こして「天皇」に対する「親王」を名乗った平将門でした。

　1981年、井上ひさしが長年構想を温めていた『吉里吉里人』を発表します。これは、東北の一寒村が日本国から独立を図る話で、まさに東国人としての古来の悲願を達成するという思いが存分に込められていました。

　細かい活字が二段で組まれた単行本は800ページを越え、全編が東北弁で書かれています。これは、現代の東国人にとって痛快な小説でしたが、西のほうの人には東北弁の文章が難解でもあり、また、東国人の心性がピンとこないということもあって、あまり受け入れられなかったようです。

　今回、「東国」「東国人」をテーマにしようと思ったのは、昨今の神社ブームや日本文化論などの中で、明治政府が整備した「国家神道」があたかも日本古来の信仰であるかのような雰囲気が満ちていることに、違和感を持ったからでした。

 

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私の内の白鳥信仰

　故郷へ戻ってきてから、いつもは鹿島灘の海岸沿いをランニングするのだが、昨日は週末の昼間でいつもの駐車場やボードウォークは混雑していることが予想できたので、北浦湖岸のコースにした。こちらは、起伏がなく単調で走っていてあまり楽しくない。

　だけど、昨日はひょんな連れができて、不思議な楽しい時間を過ごせた。その連れというのは白鷺だ。彼(彼女?)は、はじめは、湖岸脇に広がる用水路で小魚を漁っていたのだが、どうやら満腹したようで、スッと優雅に舞い上がった。

　そして、私の頭の上を数回旋回した後、堤防上を走る私の横を並行して飛びはじめた。向こうのほうがスピードが速いので、すぐに引き離されてしまうのだが、2，30メートル先まで行くと着地して、こっちが追いつくのを待っている。

　私が追いついて少し先行すると、薄絹がそよ風に靡くように軽く舞い上がると並行してついてくる。長い首をひねって、ときどきこっちを向くので目が合う。鳥なので表情があるわけではないけれど、この状況を楽しんで笑っているように見える。からかわれているのだか、それとも真剣に遊んでいるのだか、いずれにしても、このしばしのランデブーはとても楽しかった。

　後で気づいたのだが、そのあたりは古代から中世には「白鳥郷」と呼ばれたところだった。明治時代には白鳥村となり、昭和に入って上島村と合併して大洋村となり、さらに平成の合併で鉾田市に組み込まれた。白鳥郷の名残りは、白鳥山照明院大光寺、白鳥山普門寺という二つの寺院の山号に残るのみとなった。

　伝説では、安倍貞任の弟の白鳥八郎則任(のりとう)の末裔が住んだことから白鳥郷と呼ばれるようになったという。安倍貞任は東国俘囚の長として朝廷に反旗を翻し、前九年の役で破れ、安倍氏は滅亡した。弟の則任もこの戦いの後に、都に送られる途中で自害したが、その家族は津軽に逃れて藤崎氏を名乗り、これが後に常陸国白鳥郷に移住したという。

　常陸国は、もともと蝦夷の土地だった。これを大和朝廷が侵略して、東国侵略の拠点とした。その前線基地の役割を果たしたのが鹿島神宮で、『続日本紀』には、鹿島神宮が多くの蝦夷の奴隷を所有していたという記述がある。また、鹿島神宮の北東には「鬼塚」と呼ばれる丘があり、ここに蝦夷の棟梁の首を埋めたと伝えられる。

　今でも、私の実家のあたりでは、鹿島神宮を忌み嫌い、けしてお参りしないという古くからの習慣を伝えている家があるが、それは、朝廷に征服され虐げられた蝦夷の血を引いているせいなのかもしれない。

　その常陸蝦夷が安倍貞任の先祖だという説もある。白鳥伝説というと、ヤマトタケルが思い浮かぶが、これは元々蝦夷の信仰であり、さらには物部氏にも白鳥信仰があり、それを日本神話に取り入れたという説がある。

　そうした説に従えば、白鳥(古代には、白鳥だけでなく白鷺や朱鷺なども含めて「白鳥(とらとり)」と称した)を神格化した信仰を持っていた蝦夷が常陸を本拠とし、それが追われて北へ移り、そこで朝廷と対抗する勢力となり、再び朝廷との戦いに破れてさらに北へ逃れ、世の中が落ち着いてから、本来の故郷である常陸へ戻ったものとも考えられる。

　鹿島神宮の北には、大洗磯前神社、酒列磯前神社、大甕神社といった出雲系の神と東国の土着神と考えられるアラハバキ神を祀った神社がある。これらは、出雲＋物部＋蝦夷の信仰の痕跡を色濃く残している。

　白鷺との楽しいひとときは、私が蝦夷や物部、出雲、鬼や御霊といった敗れ去ったものたちに惹かれるのは、私の血の中に白鳥を神と崇めた蝦夷の血が流れているせいなのだと告げていたのかもしれない。

核心へ

 

　今からちょうど30年前。秋分の日だった。

　オートバイ乗りの友人と三人、富士吉田の浅間神社を早朝にスタートして、GPSだけを頼りにひたすら東を目指した。

　なんでも、日本に「ご来光の道」というレイラインがあるらしい。それを辿ってみようじゃないかという素朴な発想だった。

　レイラインという言葉は、かなり前から知っていた。それは、聖地と聖地を結ぶライン。イギリスには「セントマイケルズライン」という竜退治の聖人を祀る教会や古い遺跡を繋いで、イングランドを横断する長大なレイラインがある。ご来光の道はその日本版ともいえるもので、千葉県の玉前神社から出雲大社まで700kmにも及ぶという。

　しかし、当時は、レイラインというものそのものに、オカルティックな胡散臭さを感じていた。

　たまたま、NTTに勤める友人が、当時はとてもレアだったGPSのハンディ機を手に入れ、スクランブルがかけられていたGPS信号を補正するプログラムを組んで、それを使った何か面白い試みはないかと相談されて思いついたのがレイライン=ご来光の道だった。

　浅間神社をスタートして、時には田んぼの畦道や人の家の庭など横切りながら進んでっいたが、辿りはじめてまもなく、私たちは真剣になった。GPSが指し示すルートは、今ではぶつ切れになっている古い街道をピッタリとトレースしていて、そこには次から次へと寺社や遺跡が現れ、沿道には地蔵や石碑が、明らかに目印として置かれていた。ご来光の道は昔の人に意識されていたということが明白で、何より、その配置の正確さに驚かされた。GPSというハイテク機器を使って、何かとんでもない古代の叡智を発見してしまったのではないか、そんな思いが、たちまち三人を夢中にさせたのだった。

　夕方、ちょうど富士山の背後に秋分の夕日が落ちる頃、終点の寒川神社に到着した。

　当時は神社参りはブームになっておらず、二至二分の太陽と特別な意味で結ばれるといったことも、当の寒川神社の関係者も知らず、深まる闇の中、無音で、ただ灯籠の明かりだけが淡く印象的な光を落としていた。

　そこから、私は取り憑かれたようにレイライン探索の旅を続けるようになった。

　あれから30年。レイラインという言葉は、日本遺産にも取り入れられるほど広まり、神社ブームと相まって、いろいろな人がそれぞれの解釈で用いるようになった。私も、いつのまにかレイラインと聖地研究の第一人者ということになり、観光活性のための調査や施策立案が主要な仕事になっていた。

　だけど、物事が広がるということは、その事そのものの陳腐化を招くことでもある。面白おかしく、「パワースポット」などともてはやされて、本来は、そこに示されてることが何を表しているのか、それが、いつ誰によって行われたことなのかを探求し、現代の我々が失っている感性を取り戻すことこそ大切だと思うのだが、レイラインや神社を巡ることが癒やしになるとか、そこで「パワー」なるものをいただけるとかと、まるで出鱈目な言説が流布して、今度はそれが商品化されて、陳腐で低俗な旅行商品として消費されていく。

　長野県の上田市が、レイラインを旗印にした日本遺産に指定されたが、それはもともと、私と当時の東急電鉄の担当者だったH氏が、別所温泉の旅館組合の支援を受けて調査してまとめたものだった。それが、範囲を広げて上田市の日本遺産となったことまでは喜ばしいことだった。

　あるとき、大手の旅行会社の企画担当者から連絡をもらった。用件は、上田市の日本遺産関連のイベントなどを請け負う入札があって、別所温泉でこれを手掛けた私の名前を使わせてもらえないかということだった。事業が採択されれば、シンポジウムのパネラーをお願いしたいと。

　結局、その旅行会社が事業主体となったのだが、蓋を開ければ、市のほうが学芸員をパネラーに据えるので、私の用はなくなったとのことだった。そして、案の定、レイラインが秘めた地域の歴史や文化と他の地域との関係といった核心には向かわず、今流行りの神社ブーム、パワースポットブームに沿った方向に行ってしまった。

　もっとも、私のほうは、その筋とは関係なく、地元の郷土史研究者や持続的な町おこしを真剣に願う地元の有志と一緒に、2014年から始めた方向性を維持して、フィールドワークやワークショップを行っているのだが。

　上田市のことはともかく、自分がはじめたことがメジャーになっていくことにだんだん違和感が強くなってきて、ちょうど30年目を迎えた今年は、自分がライフワークとしたレイライン・聖地研究の原点に還って、昔の自分の足跡をたどり直しつつ、また埋もれた聖地に注目して調べていこうという決心をした。

　先日は、丹後半島まで行って、古代の渡来民に関わる聖地を見てまわった。ここは交通の便が悪いこともあるし、渡来民にまつわる聖地というのは、背景が複雑でかなり深い歴史的知識がないと理解できないので、一般的な観光地にはなりづらい。だからこそ、30年前の神社と同じように、誰もいない聖地を巡ることができた。そして、自分の原点を思い出すこともできた。

　この丹後…若狭湾沿岸といってもいいが…から真っ直ぐ南に辿っていくと、京都、奈良、吉野を通過して熊野まで達する。そして、そのラインには、渡来民が辿った痕跡が明確に残っている。今、直近で私がやろうとしているのは、このルートを辿ることだ。

　熊野は、不思議な縁で、学生時代から何度も通っている。学生時代の親友の実家が熊野市駅の真ん前にあったのだが、そこを何度も訪ね、熊野巡りの拠点としても使わせてもらった。彼のお父さんが、私のことを自分の息子のように可愛がってくれて、それに甘えて、実家に帰ったかのようにくつろいで過ごし、熊野はとても身近な土地になった。

　学生時代、親友は司法試験合格を目指していたが、それは断念し、実家に帰って教員となった。それも先年定年退職し、熊野に戻ってからずっと続けていた郷土研究を活かす歴史民俗資料館に新たな職を得て、そこでガイドなどもしている。

　私のほうは、学生時代には社会変動論を専攻して、研究者になるべく進学を考えていたのだが、そのテーマでは、将来、何の仕事にもつけないぞなどと指導教官に脅されたりして(笑)、結局ドロップ・アウトして、登山に夢中になっていたこともあってアウトドア関係のライターとなった。そして、気がついてみれば、レイラインと聖地の専門家ということになっていた。

　学生時代にぜんぜん違う方向を目指していた親友と私が、奇しくも、今は同じような興味の元に、それぞれの専門を持つようになっていた。

　今回は、久しぶりに熊野を訪ね、彼とともに熊野の聖地を40年経った視点で見つめ直すことを楽しみにしている。

聖地学講座第223回「風景と地名」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.223
2021年10月7日号

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◆今回の内容

○風景と地名
　・「青」が示す異界への扉
　・三才山は御射山

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風景と地名

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　9月20日から10日あまり、毎年恒例の昭文社「ツーリングマップル」の取材で、中部北陸の各地を巡ってきました。

　今回の取材はCOVID19蔓延による非常事態宣言下ということもあって、できるかぎり人の多い観光地などは避け、もっぱら「僻地」のような場所の道路状況の取材をメインにして、宿泊も人のいないキャンプサイトを中心にしました。

　いつもなら取材の様子をSNSにアップしながら動くのですが、今回は状況が状況がだけに隠密行動的で、SNSも沈黙したままでした。もっとも、ほとんどの期間、携帯電話の受信圏外にいたので、アップしようと思ってもかなわないこともありましたが。

　その取材も終盤に差し掛かったある日、雨上がりの朝に、福井県の敦賀を出発して、西へ向かいました。

　途中、国道を外れて、通称「梅街道」と呼ばれる広域農道を辿っていました。深く稲穂を垂れた秋の風景が周囲に広がり、それを取り囲むように薄墨で描いたような山々が連なっています。若狭湾に面したこのあたりは昔から梅の栽培が盛んで、早春には、その山裾を真っ白い梅の花が彩ります。

　前夜の雨の名残で、まだどんよりと雨雲が垂れ込め、ぐるりの山々には、中腹にまで雲が掛かかって、ゆっくりとたなびいています。それは、とくに目を引いたり、劇的な風景ではなく、どこにでもあるような農村風景なのですが、その風景の中にいる自分をふいに意識し、そのことに思わず胸を打たれました。

　あらゆるものがバランスしていて、しかもそれがさり気なく、「なんでもなさの奇跡」とでもいえるような感じがして、自分もこの風景の一部と化していることが、とても心地良く、突然涙が溢れてきたのでした。

　私の故郷の茨城県南部の太平洋岸も、自然条件としては若狭と同じ海と湖というアイテムがある土地ですが、山はなく、広大な平原が続いています。そして、海は荒々しく、稲穂を垂れる田の代わりに、巨大な規模の芋畑やメロン、スイカ畑が続いています。そんな故郷の景色を思い出すと、なおのこと若狭の景色とそれが示す気候風土の奇跡的な穏やかさが心に染みてきます。

　若狭は朝廷や神宮に御食料を貢いだ御食国(みけつくに)として知られていました。同じ若狭湾に面する丹波の国は、伊勢外宮の祭神であり、天照大神の食事を司る豊受神の出自とされるところです。

　そうした、朝廷やその氏神に食物を提供する主要な地域であったことは、単に豊かな実りをもたらす土地であったというだけでなく、ここに住む人たちが、恵まれた土地の条件を活かして、丁寧に作物を育んできたということも意味しています。その、この土地の人たちの思いも含めた「さりげない」風景だからこそ、心を打たれたのでしょう。

　小浜から舞鶴に抜け、さらに丹後半島の突端近くまで北上して、新井崎神社に詣でました。巨大な黒い岩塊が積み重なった断崖の上に位置するこの社からは、広い若狭湾を一望できます。

　ここには徐福の上陸地という伝承が残り、また、近くには浦島太郎伝説を伝える神社もあります。ともに不老不死の伝説を背景にした、大陸と日本をつなぐ、あるいは異界とこの世をつなぐ物語です。そんな物語が生まれるにふさわしい雰囲気が、この丹後には溢れています。

　豊かな漁場である若狭湾を優しく見つめるように佇む社は、やはり御食国の風景そのものでした。

　サイモン・シャーマは『風景と記憶』のなかで、風景がただ自然のものとしてそこにあるだけでなく、人が介在して風景に意味を付け加えることで、有機的な心象風景が生み出されると説いています。

　田園風景が元からのその土地の自然に溶け込み、古代から変わることなく続けられてきた人の営みが、いまだ変わりなくそこにあるということが限りない安らぎの感覚をもたらす。そして、人は風景から様々なものを感じ取り、ときにそこに物語を紡ぎ、ときに自らもその物語の一部となる。そんなことを強く思いながら、10日間にわたる旅を続けました。

●「青」が示す異界への扉●

　丹後から、また若狭に戻り、三方五湖の一つ、水月湖の辺りに佇む馴染みの宿で荷を下ろしました。部屋の窓を開けると、目の前には鏡のような水月湖の湖面が広がります。夜、彼方の山の端を割って月が昇ると、空は深い紺青を帯び、それが湖面に写って、あたり一面が奥深い紺青の世界に包まれます。

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御食国

 

ツーリングマップルの取材も終盤に差し掛かった。

昨日は雨上がりの朝に敦賀を出発して、小浜へ。その途中、稲穂が垂れる田に囲まれた梅街道を走っていて、風景に胸を打たれた。

まだどんよりと雨雲が垂れ込めて、ぐるりを取り囲む山々には、中腹にまで雲が掛かり、ゆっくりとたなびいている。とくに目を引いたり、劇的な風景ではなく、どこにでもあるような農村の風景なのだけれど、そのバランスというか、なんでもなさの具合が絶妙で、一瞬にして自分もこの風景の一部と化し、その心地良さに、突然涙が溢れてきたのだ。

私の故郷も、この若狭と同じ、海と湖に囲まれた水郷だが、山はなく、広大な平原が続いている。そして、海は荒々しく、稲穂を垂れる田の代わりに、巨大な規模の芋畑が続いている。そんな、今暮らしている故郷の景色を思い出したからこそ、この若狭の景色、その気候風土の奇跡的な穏やかさが、心に染みたのだと思う。

そして、御食国と呼ばれるのは、日本神話でアマテラスの食物を掌る神の出どころという以上に、この風景が生み出す食物の優しさを指しているのだと気づいた。

小浜から舞鶴に抜け、ちょっとだけ自分の守備範囲を越えて、丹後の新井崎神社に詣でた。ここは、徐福の上陸地という伝承が残り、周囲には浦島太郎伝説もある。丹後半島の突端に近いここは、どこか、大陸的なエキゾチズムも感じさせ、徐福伝説に、風景がピッタリと馴染む。

丹後から、また若狭に戻り、水月湖の辺りの馴染みの宿にまた世話になった。夜は、目の前の水面に映る月を愛で、朝は、辺りで夜明けを迎えた。

「なんだろう、この穏やかさは」。そんな言葉が、温かな嘆息混じりに思わず出た。

まだ秋の色は薄く、どこか夏の残滓が色合いに残っているけれど、風は秋そのもの。華やかな色彩に彩られる直前の、この時期が、私はいちばん好きかもしれない。

聖地学講座第222回「地球の息吹を感じること ―ガイアシンフォニー第三番―」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.222
2021年9月16日号

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◆今回の内容

○地球の息吹を感じること
　 ―ガイアシンフォニー第三番―
　・Think The Earth
　・宇宙船とカヌー
　・ホクレア
　・地球に息吹を感じる者たち

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地球の息吹を感じること
―ガイアシンフォニー第三番―

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　誰にでも、特別に心に残る文学や映像作品があると思います。私にも、人生のいろいろな節目で出会い、それが心に残ると同時に、後の人生に影響を与えた作品がいくつかあります。

　そんな中で、不思議な縁に作品全体が包まれているのが、今回とりあげる「ガイアシンフォニー(地球交響曲)第三番」という作品です。

　「ガイアシンフォニー(地球交響曲)」は、NHKの教養部でドキュメンタリー作品のディレクターを務めていた龍村仁氏が独立して手掛ける映画シリーズで、1992年の第一番公開以来、現在まで9作品が発表されています。

　作品のタイトルにある「ガイア」は、ジェームズ・ラヴロックが提唱した地球を一個の有機体生命としてとらえ、あらゆる生命はその有機体=ガイアの細胞ともいえる構成要素であり、すべてが協調しているという「ガイア理論」から取られています。

　環境破壊に苦しむ現代、人類が平和で幸福に暮らすためには、何よりガイア=地球自体が健康でなければならない。そのために我々はどんな生き方を選択しなければならないのか。それを考えるために、地球とともにあることを意識して様々な活動を行っている先駆者たちに取材し、その生き様と思想からヒントを得ることをコンセプトにしています。

　このシリーズで焦点を当てられている人物は、冒険家からアーティスト、農業研究者、動物学者、環境学者など多岐に渡りますが、それぞれの分野を追求していくことで、いずれもガイアを意識することに繋がっていきます。全く異なる分野でありながら、コアの部分では、いずれもガイアと分かちがたく結びついていることが明確になっていくのです。

　それを観る私たちは、彼らの意識を通して、ガイアが生き物であり、私たちがそこに含まれて生きている、そしてガイアを生かしている存在でもあると感じさせてくれるのです。

　このシリーズの中の第三番が、どうして私にとって不思議な縁に満ちているのか、それをこれから物語っていきたいと思います。

●Think The Earth●

　前回、今年は、私が聖地を訪ね歩きはじめて30年が過ぎ、あらたな気持ちでまた聖地や自然と向き合っていこうと思うと書きました。そんな気持ちを抱きながら、コロナ禍でもあるので人のいない場所を選んで取材しようと出かける前日、たまたま友人が、このガイアシンフォニー第三番のDVD持参で内輪のワークショップにやってきて、もうひとりの友人と三人で鑑賞することになったのです。

　この作品で助監督を務めた上田壮一さんとは、1995年から一年あまり、SEGAのゲーム企画の仕事でご一緒しました。「シェンムー」というビッグタイトルのメインストリームのシナリオを作るのが私たちの仕事で、一緒にゲームの舞台となる中国各地を取材したり、深夜までいろいろなアイデアを出し合ったり、楽しく仕事をしました。

　彼は、その前は電通で広告ディレクターをされていて、自動車会社を担当していたのですが、当初、シェンムーのディレクターだった水口哲也さんに誘われてこのプロジェクトに転身されたのでした。もっとも、彼はSEGAに関わる前から、ガイアシンフォニーの監督の龍村仁さんと交流があり、その世界観に共感して作品作りを手伝うことを決めていたようですが。

　ある日、上田さんがひどく落ち込んでいて、どうしたのか尋ねると、彼が助監督を務める「ガイアシンフォニー第三番」で全面的に紹介することになっていた写真家の星野道夫さんが急逝されたというのです。

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【30th_002_去来】

光、風、水、雲……あらゆる事象は移ろいゆく。常に、けして同じ形はとらずに。

「時間」とは、事象の去来に他ならない。

それを繊細に深く実感できることが、聖性の意識と繋がっているのだろう。

そんなことが実感できるまでに、長い「時間」が必要だった。それは、私に繊細さを味わうセンスがなかったから。

古の感覚を想像し、同化するためには、そんなセンスが不可欠であることもようやく理解できた。