レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第263回「東大寺大仏建立に秘められたもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.263
2023年6月1日号

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◆今回の内容

○東大寺大仏建立に秘められたもの
・良弁と実忠
・優婆塞という存在
・大仏の金はどこからもたらされたのか

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東大寺大仏建立に秘められたもの

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　毎年3月2日に若狭の小浜で行われるお水送り(送水神事)を、かつて15年にわたってガイドしたことをこの講座でも何度か触れました。若狭神宮寺境内にある「閼伽井」から汲まれた聖水が、遠敷川にある鵜の瀬という淵に注がれるのが「お水送り」で、ちょうど10日後、その聖水が奈良東大寺二月堂の下にある「若狭井」から湧き出し、これを汲んで若水として二月堂の本尊である十一面観音に捧げるのが「お水取り」です。

　若狭の土地神であった遠敷明神が、二月堂の修二会に遅刻して、そのお詫びに閼伽の水を送ると約束したのがはじまりとされます。この伝説では、遠敷明神の使者である黒白の二羽の鵜(興成明神)が若狭と奈良を結ぶ通路を開いたともされています。

　このお水送り-お水取りという二つの神事を繋ぐルートは南北に一直線で、そこに火まつりが並ぶことや、「二羽の鵜」つまり「二鵜(にう)」が水銀を意味する「丹生(にゅう)」を暗示するもので、若狭に産する水銀を奈良に送ることの象徴として、この儀式が行われるようになったと考えられます。

　この神事の創始者は、東大寺の初代別当である良弁で、神事の詳細を整備したのは良弁の右腕として活躍した実忠だといわれています。

　今回は、そんな私にとっても馴染み深いお水送り-お水取りの神事とその創始に関わる二人の僧侶を糸口として、東大寺とその大仏建立の背景を掘り下げてみたいと思います。

●良弁と実忠●

　若狭では、良弁がお水送りの舞台である鵜の瀬の間近の出身であると伝えられています。

「現在の小浜市下根来区白石の旧家である原井太夫家の次男に生まれたものの、赤ん坊のときに鷲にさらわれて行方知れずとなった。その後、巡礼となった母親が探しまわり、ついに東大寺の僧正となった良弁と再会する。母親は親子の対面を果したのち、奈良にとどまり、余生を楽しく過した。
　その母が、臨終のとき、どうしてもふるさと若狭の水が飲みたいと所望するので、良弁ははるか若狭の方向をむいて、末期の水が若狭井に届くようにと一心不乱に祈願したところ、遠敷川の清流がこんこんと湧き出てきた」。
　この伝説を由来として、原井太夫家はお水送りの世話役を務めてきました。

　いっぽう、「元亨釈書」では、良弁は百済氏の姓をもち、近江の志賀里もしくは相模の人とされています。そして、こちらにも良弁が幼いときに鳥に攫われたという逸話が記されています。

「良弁は、彼の母が観音に祈って得た子であったが、二歳の時に母が桑を摘んで、子供を樹蔭に置いていたら、たちまち大鷲が降下して児を捉えて去ってしまった。母は、鷲を追っていき、そのまま家に帰らなかった。その頃、奈良で義淵が春日神祠に詣でたところ、鷲が子供をつかんでいた。義淵は子供を家に連れてかえり、五歳にして学問を習わせたが、一を聞いて十を知るという具合であった。やがて成長すると義淵に法相宗を、さらに慈訓に従って華厳宗の奥義を学んだ」。

　このように出自ははっきりしない部分がありますが、良弁が義淵と慈訓に師事したことはたしかで、後に聖武天皇に重用され、東大寺の大仏建立を勧めたともいわれます。鷲に子供が攫われるという話は、「日本霊異記」や「今昔物語」にも登場するもので、貴種流離譚と同様のよくある神秘性を帯びさせるための箔付けといえます。

　京都府の南東部、奈良県境に位置する笠置(かさぎ)山に笠置寺があります。麓には木津川が流れ、奈良方面からの月ヶ瀬街道と、京都方面から伊賀へ向かう伊賀街道の交わる場所でもあり古代からの要衝でもありました。

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聖地学講座第262回「日本の先住民とその記憶」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.262
2023年5月18日号

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◆今回の内容

○日本の先住民とその記憶
・先住民の記憶
・アラハバキ神
・南信州の祭りに残るアニミズム

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日本の先住民とその記憶

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　先日、たまたまつけたNHKのBSで「奇跡の巨石文明！ストーンヘンジ七不思議」という番組が流れてきて、思わず食い入るように観てしまいました。これは、2021年の12月に放送されたものの再放送ですが、私はこれが初見でした。

　ストーンヘンジは、イギリス南部ウィルトシャー州ソールズベリー平原にあります。1986年にはユネスコの世界遺産に登録され、今では多くの観光客が訪れる観光名所になっています。この遺跡は紀元前3000年から紀元前1500年頃にかけての新石器時代から青銅器時代に渡って、段階的に作られたと考えられていて、その規模は、世界各地にみられるストーンサークルの中でも群を抜いています。

　はじめは、日本の能登半島にある縄文時代の真脇遺跡と同じような巨木を円形に配した、いわゆるウッドサークルでしたが、木材が腐食してなくなると、石材が用いられました。馬蹄形に配置された高さ7メートルほどの巨大な門の形の組石（トリリトン）5組を中心に、直径約100メートルの円形に高さ4-5mの30個の立石（メンヒル）が配置されています。さらにこのサークルの外側、北東の方向にはヒールストーンと呼ばれる高さ6メートルの立石があって、夏至の日には、中心にある祭壇石から見て、ヒール・ストーンの天辺に太陽が上るように配置されています。

　このストーンヘンジの建造の目的と方法は、長らく謎とされてきましたが、この番組では、最新の考古学の知見から、新石器時代にこの地方に住んでいた古代ブリトン人がはじめに建設し、ここで祭祀を行っていたことを明らかにしました。

　彼らは、素朴な農耕生活をしていましたが、あるとき大きな気候変動が起こり、その影響による長期的な寒冷化で作物が育たなくなってしまいました。深刻な飢えに見舞われた古代ブリトン人たちは、祈りによって、長らく姿を見せなくなった太陽を蘇生させようと考えました。そして、その祈りの場としてこの巨石のサークルを作ったというのです。

　ストーンヘンジの近くでは、建設にあたった古代ブリトン人の集落跡が発掘されています。同じ規格の小さな住居が並んでいたことから、当時は貧富や身分の格差がなかったと推定されています。

　彼らが一致団結して、はじめのサークルを作り終えると、寒冷化もおさまり、また輝く太陽が大地に恵みをもたらすようになりました。その後、ストーンヘンジは太古の太陽信仰の中心地となりました。ヒールストーンの天辺に昇る夏至の太陽に恵みを感謝し、冬至には、ヒールストーンの側からサークルの中心に沈んでいく太陽を拝んで、その再生を願ったのでした。

　紀元前2500年頃、大陸からイギリスにビーカー人と呼ばれる青銅器製の武器を持った民族が侵入し、先住の古代ブリトン人を駆逐してしまいました。ビーカー人の名の由来は、彼らがビーカー状の土器を作っていたからでした。彼らは、新たな陶器スタイルや埋葬習慣、さらに銅製の金属器と金製の装身具という文化を持ち込んで、それまでの古代ブリトン人に完全に置き換わりました。

　そのビーカー人も、紀元前1千年紀に、鉄器を持ったケルト人(ブリトン人)の侵入を受けて姿を消します。古代ブリトン人からビーカー人、ケルト人という民族の変遷では遺伝子的なつながりはなく、完全に入れ替わってしまったのですが、ストーンヘンジを神聖視する文化は受け継がれました。それは、いずれの民族も、信仰の基盤を自然に置き、とくに太陽の運行に特別の思いを持っていたからでしょう。

　その後、紀元前40年頃に、今度は古代ローマ帝国がイギリスに侵入してきます。その際には、民族としてのケルト人は残存しましたが、キリスト教の影響を強く受けるようになり、古代から受け継がれてきた自然信仰は、次第に影が薄くなってゆきました。

　NHKの番組でゲストコメンテーターとして登場した荒俣宏氏は、こうした人種の置き換わりを日本の縄文時代から弥生時代への移り変わりになぞらえていました。たしかに、先住民である縄文人が大陸渡来の弥生人に置き換わっていく過程は似ているものの、イギリスでは先住民のDNAは残らず、まさに「駆逐」されたことが明白であるのに対して、日本では、縄文人のDNAが現代人にまで残り、東北などではそれが濃いという特徴があります。それは、縄文人は完全に駆逐されたわけではなく、弥生人と混血していったことを物語っています。

　日本古来の土着宗教が自然信仰をベースにしていのは、縄文時代の信仰の名残ですし、また、この数回の講座で見てきたように、渡来人がもたらした信仰がそうした自然信仰と混交して、日本独自の形に変貌しているのは、やはり私たちの血に残る縄文的な心性の影響によるものだと思えます。

　数年前に、インバウンド絡みの仕事で、ヨーロッパと中国の旅行会社のエージェントを伴って、東北の聖地を巡りました。そのとき、案内していく中で、日本の神社の信仰の中に、古来の自然信仰が色濃く残っていて、現在ある神社なども、古くは縄文時代の構造や形式を残していることを説明すると、「どうして民族や宗教が切り替わったのに受け継がれてきたのか」と一様に驚かれました。

　キリスト教圏はもちろん、中華の文化や思想でも、王朝が交代すると、前王朝の宗教などは否定され、その痕跡が消されてしまうことが当たり前です。それなのに、日本では、縄文時代からの自然信仰が、形は変えても神社信仰の中の御神体山や磐座、巨木、その他、川や大地、あるいは風の神を祀るといった形で同じ場所に残っていることが、彼らにはとても不思議に思えたようです。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

Bardは現代の吟遊詩人となれるか

　一昨日の5月11日、Googleが"Google I/O 2023カンファレンス"でLLMのBardに関連する戦略展開を発表した。もう日本語対応したβ版は公開されていて、誰でも自由に使えるようになっている。

　ChatGPTのGPT-4と比較してみたが、有料版のGPT-4と遜色がなく、リアルタイムでwebをクロールするBardのほうが最新のトピックを調べるときには、やはり大きなアドバンテージがある。IT技術全般にいえることだが、ほんの少し後発で、先発の動向や世論をを観察して、それを最初から反映した形で展開するほうが、チューンナップの方向性もはっきりするし、コストをかけずにそれができるから有利だ。

　WindowsOSに見られたように、先発してフルスロットルで展開し、デファクトスタンダードを取るのが成功の鍵の鍵のような時期もあったけれど、必ずしも先行有利ではないのが、今のIT関連の状況。そのあたりをGoogleはよくわかっていて、虎視眈々と展開の戦略を練って、準備していた様子が、今回の発表ではうかがえる。

　Bardも、それ自体はChatGPTと同じ、テキストの生成、言語の翻訳、さまざまな種類のクリエイティブコンテンツの作成、質問への回答を行うことができるLLMだが、Googleが持っている様々なリソースと組み合わせることで、単なる検索エンジンの発展型のように見える状況から一気にLLMエコシステムが整備されそうだ。

　OpenAIもマイクロソフトと一体化してcopilotのような展開を見せているが、Googleははじめからすべて内製でできてしまい、OpenAIとマイクロソフトのように企業文化が違う会社が連携しているケースと比べると、意思決定も展開もスピーディで、今後は有利になっていくように思う。

そのBardに今回の発表について要約させてみると
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• Bardは、まだ開発中ですが、次のようなさまざまなタスクを実行することを学びました。

• あなたの指示に従い、あなたの要求を慎重に完了するために最善を尽くします。

• オープンエンド、やりがいのある、または奇妙な質問であっても、その知識を使用して、包括的かつ有益な方法で質問に答えます。

• 詩、コード、スクリプト、楽曲、メール、手紙など、さまざまな創造的なテキスト形式のテキストコンテンツを生成します。私はあなたのすべての要件を満たすために最善を尽くします。

• Bardは、Googleの検索エンジンと統合されており、実世界の情報にアクセスして処理できます。

• Bardは、開発者向けにベータ版でリリースされています。

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　Bardが機械学習に用いたデータセットは、本、記事、ウェブサイト、コードをはじめ、会話、質問、指示など、さまざまな種類のテキストを含む、人間とコンピューターの間の会話の膨大なコレクションが含まれている。こうしたコーパスを元にしたパラメータ数は1.56兆。GPT-4が持つパラメータは5000億だから、その3倍になる。

　もっとも、GPT-4はスタートからすでに1ヶ月以上すぎて、その間に実際のユーザとのやり取りの中で、多様なコーパスを学習して、パラメータも膨大に増えているはずだから、スタート時点の比較はあまり意味がないかもしれない。

　先行するOpenAI＋マイクロソフトと、一気に差を詰めて追い越そうとしているGoogle、それに、それぞれのAPIを利用するサードハーティや個人もプレーヤーとして参加してくるから、これからどうなっていくか。

　だが、こうした展開の加速化を見ると、やっぱりAIの知能爆発、AGIが人間のコントロールを外れてしまう心配も増大してくる。

　ところで、Bardという名称は、ケルト文化における吟遊詩人に由来するという。

　ケルトの吟遊詩人は、ケルトの歴史と伝統を伝える口承伝承家としての役割が大きく、ケルトの民族宗教であるドルイドの聖職者に連なる高い社会的地位が与えられていた。

　bardの伝える詩は、ケルト文化における知識、創造性、伝統を象徴する存在だった。さらに、bardが詩を吟唱する場には、多くの人々が集まり、bardの語る文化や歴史について、その知識を拡散するベースともなった。

　キリスト教の勢力拡大で、ケルト文化はほとんど廃れてしまったが、Googleが自社のLLMにBardの名を冠したのは、かつてケルトのbardが担った「集合知」のあり方を現代に再興してルネッサンスを起こそうという意志を表現したものと考えられる。

　個人的には、複雑系プログラムの嚆矢を成したboid(群衆アルゴリズム)の捩りもスパイス的な意味として込められていると思うのだが。

コリン・ウィルソンとGPT

　マルクスが『資本論』を執筆するにあたって、20年あまりも大英図書館に通い詰めたことは有名だけれど、コリン・ウィルソンも処女作の『アウトサイダー』執筆のために、路上生活をしながら大英図書館に通い詰めていた。

　マルクスやウィルソンは、既製のアカデミズムから外れたところで、独自の見解を生み出して、新しい研究分野を切り開いた。それは、大英図書館という「知の宝庫」の中にあって、様々な「知」を渉猟し、吸収していったことの結果といえる。

　ウィルソンは、私がいちばん好きな作家だが、彼のような知性は、これからGPTによって「知」の海を渉猟する人たちの中から次々に生まれてくるような気がする。なにしろ、その「知」の海は、大英図書館よりも遥かに広く深く広がっているのだから。

　AIについての話題としては、GPTのようなAIが創発を迎えてAGIへと進化する可能性についてということが、今いちばんホットだけれど、それ以前に、GPTというまったく新しいツールを使いこなすことで、人間の知性に創発が起こることのほうが早い気がする。

　ウィルソンは、後半生にいわゆる「超常現象」の研究に力を入れて、20万件にものぼる事例を精査した。そして、彼は次のような言葉を残している。「世にいわれる超常現象といわれるものの99%はでっちあげか勘違いである。残りの1%のうちの99%は今の科学で説明がつく自然現象である。残りの1%のうちの99%は人間の意識が生み出した幻として説明がつく。そして、残りの1%は、人間が秘めた未知の力や「霊魂」や「魂」といった外在的なものを想定しないと説明がつかない」。

　ウィルソン個人の力で処理できるデータの量というのは、今考えれば微々たるものにすぎなかったともいえる。LLM(大規模言語モデル)では、何千億、何兆というデータをクロールする。たとえば、「超常現象」というテーマでコーパスを設計したとしたら、どのようなアウトカムがもたらされるだろうか?

　ウィルソンが今生きていたら、情熱的にGPTを使って情報世界を渉猟しただろうなと思う。もちろん、超常現象などに限ったことではなく。

　でも、第二、第三のウィルソンの登場も間近だろう。

聖地学講座第261回「日本人にとっての神とは?」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.261
2023年5月4日号

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◆今回の内容

○日本人にとっての神とは?
　・社の由来と歩き巫女
　・産土神の意味

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日本人にとっての神とは?

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　前々回と前回、日本の神社信仰が渡来民の大きな影響を受けて成立したことについて触れました。

　八幡神や稲荷神といった、それだけで神社の総数の80％も占めるような神社信仰も渡来民がもたらしたものであり、日本神話もやはり渡来民の影響を強く受けて大陸や朝鮮半島の神話を取り込んで成立したものでした。では、日本本来の「神信仰」とはどのようなものだったのでしょうか。

　神社信仰(神道)は、縄文時代までも遡れるような非常に古い自然信仰が元になって、そこから発展してきたと一般的に言われます。そうした自然信仰について、この講座でも多様な側面から見てきました。「八百万の神」というような、素朴なアニミズムが私たちの精神に根づいていることは、みなさんも素直に感じられると思います。

　そうした自然信仰が、形式的な神社信仰へと移行していく間には何があったのでしょう。古代において先進的だった渡来の思想・文化や技術が一気に流入してきて、いっぺんに塗り替わってしまったのでしょうか。そして、今は、ひっそりと野辺に置かれた石神のようなものや私たちの心性の片隅にかろうじて面影を留めているだけなのでしょうか。

　今回は、そうした素朴な自然信仰から神社信仰との間にあるものについて、神社の社(やしろ)の成り立ちと産土神(うぶすながみ)の意味に焦点を当てることで、考察していきたいと思います。

●社の由来と歩き巫女●

　「日本書紀」崇神天皇六年の条には、それまで朝廷に祀っていたアマテラスが祟りを成したので、皇女の豊鍬入姫(トヨスキイリヒメ)に奉斎させて、大和の笠縫邑に神籬(ヒモロギ)を立てて祀ったと記されています。

　笠縫邑は今の檜原神社の境内にあったと考えられていますが、檜原神社には拝殿も本殿もなく、ただ、素朴な鳥居だけがあって、三輪山を背負い、これを御神体としています。かつてはその鳥居もなかったと伝えられています。

　神籬は、神が降臨する場所を常緑樹で囲うだけで、 祭りが終われば、それもすぐに取り壊されて元の自然に戻されました。豊鍬入姫が笠縫邑にアマテラスを祀ったときも、三輪山を背にして神籬を設け、そこで奉斎の儀式を行って御神体山とアマテラスを重ね合わせた後、神籬も解体されて、後には何も残されなかったのでしょう。ただ御神体山がそこにあるだけで、それを拝すればいい。それがもっとも日本的な神の祀り方だったと考えられます。

　時代を経ると、祭場に仮小屋を建てるようになりましたが、これも祭りの直後には取りこわされました。そんな形式は、天皇が代替わりするときの大嘗祭に設けられる悠紀殿（ゆきでん）と主基殿（すきでん）に残っています。そうした仮小屋を建てるための場所は、社(ヤシロ)と呼ばれましたが、後に、仮小屋がそのまま残されるようになると、仮小屋自体を社と呼ぶようになりました。そして社は今に見られる常設の神社へと形を変えてゆきました。

　神社は「宮」という呼び方もされますが、これはもともと神祭りをする庭という意味でした。アイヌは大雪山のように山頂部が広く湿原が発達した場所を「カムイミンタラ」と呼びますが、これは「神々が遊ぶ庭」という意味で、宮=神祭りをする庭も、そこに神が降臨する場所というだけで、建物は関係ありませんでした。むしろ、自然がそのままであることが重要で、人工物などはその場を穢す邪魔なものと考えられたでしょう。

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秘伝書と意識変容

　いわゆる「秘伝書」と呼ばれるようなものは、その正確な内容を熟達者や同じ結社の仲間に伝えるために、書き方に様々な仕掛けがある。

　文字や記号を置き換えたり、特定のルールに基づいて並べ替えた暗号化や、特定の知識を持つ者だけにわかる比喩を用いたり、独自の言語や表記法を用いることもある。さらには、文章の順序を入れ替えたり、文字や図の中もしくはその配置が記号となっているケースや、重要な部分が欠落していて、そこだけは口伝で伝えられていて、記憶にある口伝と秘伝書を突き合わせることによって、はじめて意味を成すようなものもある。

　そんなあまたある秘伝書の中で、「作庭記」は、誰にでも読める平易な文章で、しかもひらがなが多用されていて、ずいぶん親切な解説書のような印象を受ける。ところが、これは、その平易なところに秘伝書たる由縁がある。

　どういうことかというと、ひらがなや当て字の漢字が用いられている部分に、それを漢字の単語や熟語にしようとすると、同音異義語がいつくもあって、どれを当てはめればいいのか混乱してしまう。しかも、そうした部分は、素人にはどの漢字や単語を当てはめても大まかな意味は通る上に、作庭の知識をかなり持っている庭師だと、微妙なニュアンスを間違って汲み取って、違う漢字や単語を当てはめてしまうようになっているという。

　そこそこ自分の腕や知識に自信のある庭師が、作庭記を「簡単だ」と思って庭を作ってしまうと、一見したところはまとまった形の庭になっているものの、肝心の「思想」がそこには現れていなくて、玄人目には、とても恥ずかしい庭になってしまっている。

　そこに記された内容を正確に読み取ることができるのは、長く深い経験を経て、知識と教養を持ち合わせた庭師に限られる。作者が仕掛けた言葉の罠を躱して、正確にその秘伝を汲み取れたとき、自分がようやく作庭という分野の極みの縁にまで登ることができたと感じられるのだろう。それは、長く辛い苦闘の末に、厳しい岸壁を登りきって、岩山の頂上に達したときのような気持ちだろうかと想像する。

　そして、そんな境地に達したとき、人は意識変容を自覚して、その前と後では、世界の見え方がまったく変わってしまうのだろうなと。

　「オカルト」という言葉があるけれど、この言葉の本来の意味は「秘められたもの」で、まさにこうした熟練を極めた者だけが理解できる秘められた「知」のことを指している。そうした「知」領域に達するまでは、長い時間がかかる。それも、専門的な知識はもちろん、広く深い教養も身につけなければならない。

　今の、即席の「知」を求める風潮の世の中では、秘伝書を読み解くこともできないだろうし、オカルトを解き明かすことも不可能なんだろうなと思う。そして、意識変容を経験することも。

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。

今、立花隆が生きていたら、AIの急速な発展をどう思うだろう?

　ChatGPTの普及を契機にして、様々なジェネレーティヴAIが登場している。それらがどのように発展していくのかを、あれやこれやと使いつつ、新たなものも積極的に試しているのだけれど、その進歩のスピードにはめまいがするほどだ。

　AIに関する様々なボードやコミュニティもあるので、それにも参加して、先端の情報を収集したり、問題点もチェックしている。一方、SNSのごく普通のコミュニティでは、温度差がまったく違う。

　少し興味を持っている人は、「なんか、チャットGPTとか出てきてすごいらしいけど、使ったことある?」とか「ちょっと触ってみたけど、デタラメばかりでダメだな」といったあたりでモーションが止まってしまっている。

　ChatGPTに限っただけでも、日々、これを使い続けていると、これが自律的に着々と進化を遂げているのが実感できる。昨日できなかったことも今日はいともたやすくできるようになり、さらに自律的な進化も続けている。

　GPTとやり取りするときの自然言語の命令を「プロンプト」というけれど、このプロンプトの内容や組み方、そして順序などのコツも使ううちにわかってきて、どういうプロンプトに答えるのが苦手で、どういうプロンプトならAIの性能を引き出せるのかもわかってくる。また、このGPTのAPIを使ったAutoGPTのように、最初にテーマをプロンプトとして与えるだけで、AIが勝手にブレストをはじめて、問題点の洗い出しや取り組むべきテーマなどをアウトプットするようなものも登場している。

　こうしたAIの進化スピードは、今まで人間が経験したことのないもので、このまま進化していったら、シンギュラリティも間近ではないかとか、もうシンギュラリティに達しているのではないかとまで言われている。

　先日は、著名な人工知能（AI）の専門家やテック起業家、科学者ら数百人がOpenAIの言語モデル「GPT-4」より強力なAI技術の開発と試験を一時停止して、新しいテクノロジーがもたらす可能性のあるリスクを、適切に研究できるようにする求める書簡を発表して話題になったが、AIのコミュニティでも、こうしたいわゆるAI(AGI=汎用人工知能)が知能爆発を起こして、人間の知能を遥かに超えて、人類の脅威になるのではないかという懸念が強まっている。

　先進技術には、未知のリスクというものが必ず伴う。ポール・ヴィリリオは1195年に発表した『電脳社会』(原題"La vitesse de libération")の中で、情報技術の急速な発展がもたらす危険性について指摘している。1990年代半ばといえば、まだ、インターネットが一般に普及しはじめたばかりで、使いこなしている人はほんのわずかだった。私は、ちょうどこの頃、SEGAでゲームの企画に携わっていて、ゲームプログラムに導入されはじめたAIの威力に瞠目させられていた頃だ。

　ヴィリリオは以下のような点を危険性として挙げている。
●速度：情報技術の進歩により、情報の伝達速度が加速していくことで、人間が取り残され、状況に適応できなくなる危険性がある。
●バーチャル空間の拡大：ネットやバーチャルリアリティ技術が現実世界とデジタル世界の境界を曖昧にし、人々がバーチャル空間に没頭する傾向が強まり、現実世界のコミュニケーションや人間関係が疎かにされる恐れがある。
●監視社会：ハイテク社会では、インターネットやデジタル技術を通じて人々が監視され、プライバシーが侵害されるリスクが増大し、権力者が情報技術を利用して、市民を監視・管理する恐れがある。
●テクノロジーの脅威：技術の進歩は、必ずしも人類にとってプラスになるとは限らず、破滅的な結果を招くことがある。例えば、核兵器や生物兵器など、科学技術が悪用されるリスクが存在する。
●知識格差：情報技術の発展によって、情報や知識へのアクセスが格差を生む要因となり、経済的・社会的格差が拡大する可能性がある。
　ヴィリリオの懸念は、どれも、今では人類にとっての大問題として実際に突きつけられている。

　ヴィリリオが『電脳社会』でハイテクの危険性を指摘してから20年後の2015年前後、AI研究者が立て続けに、AIが暴走して人間が制御できなくなる問題について提起した。
　『ライフ3.0 AI時代の人類と未来』(原題"Life 3.0: Being Human in the Age of Artificial Intelligence"　マックス・テグマーク著）。『人間と共存するAI―制御不能な技術の開発を防ぐ』（原題"Human Compatible: Artificial Intelligence and the Problem of Control"　スチュアート・ラッセル著）。『私たちの最後の発明：AIがもたらす終焉の時代』（原題"Our Final Invention: Artificial Intelligence and the End of the Human Era"ジェームズ・バラット著）。そして、AIの知能爆発が将来的にAGIを生み出す際に人間が制御できなくなる危険性について焦点を当てた、ニック・ボストロムの『スーパーインテリジェンス』。
　ほぼ10年前に指摘されていたAIの危険性が、ChatGPTの出現によって、いきなり顕在化したといえる。

　ボストロムは、『スーパーインテリジェンス』の中で、そのリスクを次のように整理している。
●知能爆発：AGIが自己改善する能力を持つ場合、その成長は指数関数的になり、短期間で超高度な知能を持つスーパーインテリジェンスに達する可能性がある。これにより、人間は制御を失い、予測できない結果が生じる可能性がある。
●目的の不一致：スーパーインテリジェンスが人間と異なる目的を持つ場合、その目的に従って行動することで、意図しない結果が生じる恐れがある(たとえば、人類を地球環境に対する脅威とみなして、これを絶滅するなど)。
●価値の固定：スーパーインテリジェンスが自己改善を繰り返す過程で、基本的な価値観や目的を変更しないようにすることは困難であり、スーパーインテリジェンスが人間にとって危険な方向に進化する可能性がある。
●競争の加速：国家間や企業間の競争により、AGI開発がガイドラインを持たずに無軌道かつ急速に進む可能性がある。
●人類の統合失敗：スーパーインテリジェンスと人類が共存できるように適切な統合を図ることが困難である場合、人類はスーパーインテリジェンスに取って代わられる恐れがある。
　こうしたリスクも、実際にAIと接していると(使っていると)、目の前に迫っていることを切実に感じて、不気味な思いにとらわれる。

　AIが生活の中に深く入り込んできている今、それを無視して牧歌的な生活を地味に楽しむことができるのかどうかわからないが、そうした距離を置いた生活を楽しむのもいいかもしれない。だが、様々な場面でAIと付き合っていかなければならない以上(ネットで買い物してリコメンドが表示されたり、フェイクニュースにさらされたり、自動運転の車に乗ったり…)、こうしたリスクについても真剣に考えておかなければならないと思う。

　こんな話をまとめつつ、ふと思うのは、今、立花隆が生きていたら、AIを取り巻くこの状況をどんなふうに思い、どんな意見を言っただろうということだ。
　

身体性と意識

 

　ハラリが"21Lessons"の最終章で、人間には、じつは自由意志などというものはなくて、すべては身体性による感覚刺激が生体反応を引き起こしるだけで、それが感情を生み出し、人間は、それに支配されているのではないかなんて書いている。

　身体性というと、AIに欠けているのは身体性であって、身体性をアルゴリズムにできれば、AIが意識を獲得できるのではないかなどという話もある。だけど、ハラリが言うように、人間が身体性に支配されていて自由意志など持っていないのだとすれば、どちらにしても自律的な「意識」などないわけだから、同じことになってしまう。

　ハラリは、その先で、身体性の奴隷にならないために、自分は瞑想によって、身体に感覚を向けることで、身体性の呪縛から抜け出していると続けている。矛盾した話のようだが、それは、自分の経験に照らし合わせても納得できる。

　瞑想は、ふつう、身体性にとらわれず無心になることを目指す。ところが、いきなり無心になれるのはよほどの達人だろう。ふつうの人間なら、無心になろうとすればするほど、外界の刺激が気になってしまうはずだ。周囲の物音や皮膚感覚、同じ姿勢を続けることで感じる身体の辛さ等々。

　ハラリの瞑想方法は、それらを意識しないようにするのではなく、とめどなく立ち上ってくるそうした身体性を逆に意識していくのだという。自分の呼吸のリズムがなかなか一定にならないこと。息が肺から気管支と通るときに、いつもと違う苦しさを覚えること。じっとしていることで、筋肉が緊張し、ふだんはあまり意識しない筋肉がこわばっているのを感じること。そして、日常の雑事や人間関係のことなど……。そんな感覚に注意を向けているうちに、意識することに疲れて、何も考えなくなっていくという。もっとも、彼は、2時間も瞑想するというから、それはかなり根気が必要だけれど。

　彼の瞑想ほどではないけれど、私は、ほぼ毎日、けっこう負荷のかかるジョギングをしている。一周3km、標高差40mのコースを2周か3週。時間にして1時間くらい走る。

　走り始めから20分くらいは、その日の呼吸の感覚や筋肉の状態から、日々の雑事のことなどが去来する。身体は、日々微妙にコンディションが違うから、その日の体調がよくわかる。そして、感情はまさに身体性に引きずられるから、その日のメンタルなコンディションも意識する。

　20分くらい経つと、いちいち気になっていた身体のことやいろいろな思いが消えていって、ただ自分の呼吸のリズムだけを感じるようになる。そして、しばらくすると、今度は疲れを感じて、また身体性に気を引かれていく。

　そんなことをこの何年も続けているので、ハラリの瞑想法の意味や効果も納得できるというわけだ。

　そもそも身体性とは、人間の感覚、知覚、行動、意識などが、身体と環境との相互作用を通じて形成されることをいうわけで、認知や認識と深く関わっている。

　認知や認識は、感覚入力→知覚→注意→記憶→理解→反応というプロセスを辿る。

　五感（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）を通じて、外部の情報を受け取ることで、感覚器官がその刺激に反応して、神経を通じて情報が脳に送られる。その感覚情報は脳内で処理されて、物事の特徴やパターンが把握される。これによって、個々の刺激が集合して、物事として捉えられる。さらに、脳は、無数の情報の中から関心事項や目的に関連する情報に焦点を当て、特定の物事を他の情報から区別する。そうした物事は、短期記憶や長期記憶に保存され、過去の経験や知識と結びつけ、その意味や概念を把握する。そして、物事の関連性や因果関係を理解し、それが感情や行動へとつながっていく。

　こうした感覚入力から反応までの一連のプロセスは、純粋な生体反応でしかないようにも思える。そして、それこそが身体性であるとも。

　それでは、意志とは、あるいは意識とは何なのだろう。こう言い換えてもいい。「主体とは、主体性とはいったいなんなのだろう」。

　ハラリの瞑想や、私のジョギングの感覚からいえば、主体性とは恒常的かつ客観的な意味であるわけではなく、瞬間的なものなのかもしれない。それは身体性と密接に結びついているけれど、身体性から抜け出したところにある。そして、一瞬でもそれが感じられれば、それは心の安定につながるものだと思う。

聖地学講座第260回「白山信仰から辿る渡来と日本文化」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.260
2023年4月20日号

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◆今回の内容

○白山信仰から辿る渡来と日本文化
　・白山信仰の源流
　・殺牛祭祀
　・鉱山と猿楽・能楽

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白山信仰から辿る渡来と日本文化

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　前回は、渡来系の人々が古代の日本に根づいて、彼らが持ち込んだ信仰が神社信仰の底流にあることを紹介しました。その冒頭で、白山の神である菊理姫が元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説とともに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることに触れました。

　白山信仰については、そのように簡単に紹介しただけで、続いて、典型的な渡来の信仰を源流とした神社信仰の例をあげていきましたが、今回は、この白山信仰を糸口に、渡来民たちの信仰だけでなく、産業技術や芸能が、日本文化に大きな影響を与えたことを掘り下げてみたいと思います。

●白山信仰の源流●

　民俗学者の宮田登は、『民間信仰辞典』の中で、白山信仰を以下のように紹介しています。
「白山信仰とは、石川県と岐阜県にまたがって鎮座する白山比咩神社に対する山岳信仰。加賀白山は、富士山と並ぶ万年雪をもつ秀麗な山岳であり、白山の名称もそこから生まれたと考えられている。山神は、主神に菊理姫命という女神が設定されている。
　この女神は、かつて伊弉冉命が、伊弉美命を冥界に訪れ、死穢に触れたため現世に戻れない状態になった時、禊祓をすすめた神格として知られている。つまり原初的意味は、穢れを払う神ということになる」。

　宮田がこの中で触れている日本神話の逸話は、『日本書紀』神代巻第五段の一書の十に、「是の時に、菊理姫神亦た白す事有り」と触れられているだけで、その素性や神の系図のどこに位置する神なのかは記されていません。結論を先に言えば、前回触れたように、「菊理姫」は「高句麗姫」の転訛であり、そもそもが朝鮮由来の神であったというわけです。

　今では、白山信仰のルーツは、中国・北朝鮮国境にそびえる白頭山(別名太伯山、中国名は長白山)にあるというのが定説になっています。この信仰を伝えたのも渡来系の人たちであり、日本式の白山信仰を確立した泰澄もまた渡来系でした。

　『渓嵐拾葉集』には、泰澄の父の三神安角は秦氏の出で、日本海での海運に従事していたと記されています。母は伊野氏で、この一族も渡来系と考えられています。泰澄の母は白玉の水精を懐中に入れる夢を見て懐妊し、泰澄は6月に生まれますが、その月に季節はずれの雪が降ったと伝えられています。この泰澄の出自そのものに、白頭山信仰のキーワードが散りばめられています。

　白頭山は朝鮮民族の始祖である檀君が天から降臨した山とされます。現在は北朝鮮領内になるので、自由な登山はできませんが、北朝鮮の金一族もこの山を神聖視していて、金正日や金正恩が白馬で白頭山麓を駆ける姿を誇示したりするのは、自らの正統性を朝鮮民族に訴える意味があります。

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聖地学講座第259回「渡来の観点から見た神社信仰」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.259
2023年4月6日号

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◆今回の内容

○渡来の観点から見た神社信仰
　・八幡信仰
　・稲荷信仰
　・その他の渡来系神社

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渡来の観点から見た神社信仰

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　日本には、おびただしい数の神社があります。その総計は、神官などが常駐しない小さな社まで含めるとおよそ8万社あまりといわれます。これは、明治初期の神社合祀が行われて以降の数ですから、それ以前、各集落ごとに産土を祀った鎮守があった頃なら、8万社を軽く越えていたと思われます。

　そんな神社の中で、顕著に多いのが、八幡宮(八幡社)と稲荷社です。八幡宮は4万4千あまり、稲荷社が3万2千といわれていますから、両社を合わせて7万6千。現在ある神社のじつに95％がこの二社で占められていることになります。

　このように、八幡宮と稲荷社は身近でもっともありふれている神社なのですが、その由来や祭神について、様々な説が錯綜していています。一般的には、八幡宮は大分県の宇佐神宮を本社とするといわれ、稲荷社は京都の伏見稲荷が本社とされます。しかし、個々の八幡宮や稲荷社を見ると、必ずしもそうとも限らないのです。

　近年、朝鮮半島や大陸からの渡来民と彼らの信仰の研究が進み、渡来の観点から見直すと、宇佐神宮も伏見稲荷も渡来系の氏族の信仰が元になっていることがわかりました。神社信仰や神道というと、日本古来の純粋なものに思われがちですが、じつはその基層には、渡来民の信仰があるのです。

　北陸にとくに多い白山信仰も、その背景に多くの謎があって、個人的に興味を持っています。どうして女神を中心とした三社形式なのか。祭神の菊理姫とはいったいどんな神なのか。そして、なぜ、「ククリヒメ」という読み方をするのか……。

　菊理姫(白山比売)を祀る白山比咩神社の御神体山の頂上付近に縄文時代の祭祀遺跡があることから、これは縄文時代からの信仰が神道に引き継がれたもので、古い言葉の響きを伝えているなどという説もありますが、そもそも縄文時代の発音も祭祀形態も不明なのですから、そのように断定することはできません。

　それに対して、渡来の信仰の研究からは、菊理姫は元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説があげられています。「コウクリヒメ」が「ククリヒメ」に転訛したとするのは論理的に無理がありません。

　さらに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることや、北陸地方に日本神話に登場しない神が祀られている神社が多いことなども、渡来の信仰の観点から考えるとすっきりします。

　そうしたことから、今回は、私たちが渡来民の信仰が、どのように神社信仰に根づいているかを考えてみたいと思います。

●八幡信仰●

　まず、その数がもっとも多い八幡宮から見てみましょう。まず、八幡宮の「八幡=ヤハタ」の意味ですが、これは、色とりどりのたくさんの幡(旗)をつけた神木を立てて天神を招き、まわりを群集が舞い歌う神事に由来するとする説が一般的です。しかし、こうした習俗は日本ではあまり見られません。こうした神事や祭事がよく見られるのは、朝鮮半島なのです。

　宇佐神宮の祭神は、応神天皇、比売神(宗像三女神)、息長帯姫神(オキナガタラシヒメ=神功皇后)の三神とされます。主神が姫神で三社形式をとるのは白山信仰と同じで、これもi日本古来の形式には見られず、朝鮮では馴染み深い祀り方です。

　祭神の一柱に数えられている神功皇后は日本神話で朝鮮征伐を行ったとされます。その際、臨月だった神功皇后は、腹に帯を締めて遠征したといわれ、それが安産祈願の岩田帯の由来となるわけですが、応神天皇はその時に腹にあった子供ですから、神功皇后と応神天皇が八幡宮に祀られているのは、両者が一体で朝鮮に渡り、そこから八幡神(比売神)を勧請したことを暗示しているとも考えられます。

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聖地学講座第258回「人間の意識とAI その2」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.258
2023年3月16日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その2
　・サイバーパンクとマインドフルネス
　・人間の意識とAI

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人間の意識とAI その2

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　今回は、前回からの話の続きになります。

　前回、私は、1980年代の半ばにメキシコや中央アジアで少数民族と出会った体験から、彼らの生活や価値観に興味を持つようになり、日本のアイヌやシベリアの北方民族、オーストラリアのアボリジナルなど、世界中の少数民族の文化に興味を広げていったと書きました。

　そして、未開民族といわれた彼らが、多彩な精神文化を持ち、それが幻覚性アルカロイドを用いた精神変容の儀式に深く結びついていることから、LSDなどを用いて人間の意識拡張を目指したティモシー・リアリーやジョン・C・リリーの研究に興味を惹かれたと。

　なんだか遠い昔の話のようですが、じつは、リアリーやリリーの研究はその後も受け継がれ、サイバーパンクやスピリチュアリティの流れにつながっていきました。今日では、それはコンピュータサイエンスの最前線ともいえるAI研究とも深く結びついています。

　近年流行った「マインドフルネス」といった概念も、彼らの研究の流れから生み出されたものでした。もっとも、マインドフルネスは、スピリチュアルムーヴメントの中で、本来の意識拡張という目標からだいぶ変質し、自己啓発のようなイメージとしてとらえられていますが。

　そこで、今回は、リアリーやリリーの研究の内容を振り返り、そこから「人間の意識とAI」へどのようにつながってきたのかを辿ってみたいと思います。

●サイバーパンクとマインドフルネス●

　ティモシー・リアリーはハーバード大学の心理学の教授で、同僚のリチャード・アルバートとともに、1960年代のはじめに、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤を使った「セルフ・エクスプロレーション・セッション」と呼ばれるセラピー手法の研究を行っていました。

　LSDはスイスの化学薬品メーカーサンド社で、麦角の研究をしていた化学者のアルベルト・ホフマンが1938年に合成に成功し、1943年に幻覚作用があることが偶然発見されました。麦角とは麦類の穂に寄生する菌の一種で、かつお節状の菌核を作ります。これは中毒を起こすことが知られ、また、陣痛促進や子宮止血剤にも用いられていました。

　ホフマンは、1938年にLSDの合成に成功しましたが、その後しばらく、この物質に幻覚作用があることに気づきませんでした。それに気がついたのは、1943年4月16日のことです。彼はLSDの化学構造を再確認するために少量のLSDを扱っていました。その際、彼の手から極微量のLSDの試料が吸収されました。その後、彼は自宅に帰りましたが、ふと研究の続きをしようと思いたち、自転車で研究所へと戻っていきます。その途中で、ふいに幻覚に襲われたのです。

　はじめ、彼は取り巻く世界が急にスローモーションのように動きを遅くしたように感じました。さらに、「世界が強烈な色彩と造形に包まれたように」なり、「自分の意識が体から離れているように感じた」と研究日誌に記しています。このときの幻覚体験が強烈だったため、ホフマンはLSDの幻覚作用の実験と研究に取り組んでいくことになりました。ちなみに、この日は、後にカウンターカルチャーの世界で「バイシクル・デイ」と呼ばれるようになりました。

　リアリーとアルバートに話を戻しましょう。彼らは、まず自分たちでLSDを試します。そして、その幻覚作用が精神変容による自己探究に役立つと確信し、「セルフ・エクスプロレーション・セッション=自分の内面と向き合うためのセッション」というセラピーの手法を作り出しました。

　さらに、彼らはネイティヴアメリカンや中南米の少数民族に伝わっていたシャーマニスティックな儀式で使うペヨーテやマジックマッシュルームの成分であるシロサイビンやメスカリンなどがLSDと同様の幻覚を起こすことに注目し、その使い方も研究します。

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311から12年

311から12年。

今、原発再稼働に向けて大きく動き出そうとしている。

40年の稼働リミットを60年に延長して、さらにそれも伸ばそうという話も。

もともと信頼性の薄い複雑なシステムなのに、しかもフクシマ以前にも、幾多の事故を起こしているというのに。

自分が還暦すぎて、もはや若い時のようには体が動かなくなり、あちこち故障も出てきてポンコツ化しているのを実感する身として、細胞の再生メカニズムを持つ生命体だって、経年劣化してくるのに、怪しげで複雑な金属の寄せ集め機械が、いくらメンテナンスをしたって、60年持つなんて考えられない。

60年前のクラシックカーを、高速道路でずっと全開で走らせて、「絶対壊れないから大丈夫」と余裕で運転できる人がいるか？

そもそも、フクシマだって、何も終わっちゃいない。12年経って、故郷に戻れない人はたくさんいるし、廃炉の見通しもついていない。

そして、トリチウム汚染水は、「海は広いから薄めて流せば大丈夫」なんて理屈で放水しようとしている。

今までに、人類は海にいろんなものを捨ててきた。だから、いまさら、海をきれいになんてナンセンスだというのか？　海はゴミ捨て場なのか？

消費をせき立てられて、片っ端から買わされたものは、すぐにゴミになり、パッケージの旅行にせき立てられて、人混みをハシゴする民族大移動で、燃料を大量消費し、買った土産もすぐゴミに。

いつまでそんなことを続けていくんだろうね。

何が楽しいんだろう？　と、自問してみたほうがいいのかもしれない。

消費をせき立てられて手にしたものに、本当に満足しているの？

インスタに上げられた一見見栄えの良さそうなところに行って、誰かとおんなじ写真を撮って、同じようにインスタにあげるのが無上の喜びなの？

そういうことの積み重ねが、膨大なエネルギーの消費につながり、原発を動かして、挙句の果てに、それが吹き飛んだんじゃないの？

311に匹敵する、あるいはそれを越えるような、巨大な地震と津波は、間違いなく近いうちに起こるよ。

それで、何もかもが破滅しても、今がおもしろおかしければ、そんなの関係ねえって？

311のあの恐怖を思い出そうよ。せめて、今日ぐらいはさ。

そして、大自然の前では、人間なんて、人類文明なんて、ほんとちっぽけな存在だということをさ。

聖地学講座第257回「人間の意識とAI その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.257
2023年3月2日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その1
　・パターン認識とアーカシックレコード
　・私の経験から

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人間の意識とAI その1

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　今、あちこちでChatGPTが話題になっていますが、これがAI(Artificial intelligence=人工知能)を用いていることから、なにやらAI全般に関わる話のようになっています。そして、AIというと、短絡的に、すごいとか、たいしたことないとか、AIに仕事を奪われるとかといった情緒的な話に陥りがちです。

　ChatGPTはAIの一種、あるいはAIの技術をもとにした思考支援ツールといったほうが適切です。テクノロジー全般にいえることですが、印象的であやふやな知識をもとに感情的に反応しても意味がありません。まずは、それがどんな技術なのか理解して、それを作り出すのも、使うのも人であり、人がそれをどう使いこなして、自らの生活や思考を豊かにしていくかを考えることが大切です。

　今回は、AIへの関心が高まっているちょうどいい機会なので、AIと人間の意識との関係について考えてみたいと思います。

　聖地学講座の中で、AIをテーマにすることに違和感を持つ方もいるかもしれませんが、じつは、AIが向かっていく方向と聖地が目的としていることを考え合わせてみると、そこには共通性があるのです。

　AIは人間の意識というものを模倣して進化してきました。しかし、人間の意識というのは、その複雑なメカニズムが解明されているわけではなく、意識がどうして生まれるのかということはまだわかっていません。その意味では、AIは、人間の意識形成のプロセスの明確な部分を模倣してきたにすぎないともいえます。ですが、AIが進化するにつれて、その進化のプロセスから逆に、人間の意識形成のメカニズムが徐々に解明されてきてもいます。

　一方、聖地は、突き詰めていくと、そこが人間の意識の変化をうながす場であるといえます。この講座では、これまで、活断層と聖地の関係をはじめ、自然放射線分布、重力異常(ブーゲ異常)、地下構造や岩盤の性質といった地質的な特性から、聖地が人間に生理的な作用をもたらし、それが意識に影響を与える事例などもとりあげてきました。しかし、それは、結果として意識の変化が見られるということはわかっても、そもそも人間の意識とは何かということはわかりません。

　人間の意識とは何かということを解くカギがAIにあるとすれば、それから得られる知見と聖地の特性を照合することで、個々の聖地の特性をより詳しく知ることができるとともに、聖地がもたらすような意識の変化や変性意識状態を再現する……聖地を意図的に作り出すことも可能ではないかと思われるのです。

　そんな、メビウスの輪のような両者の関係と、AIが向かっていく先について、私の経験を交えながら考えたいと思います。

●パターン認識とアーカシックレコード●

　ChatGPTのGPTはGenerative Pre-trained Transformerの略で、これは膨大な量の言語データセット(データベース)を使って深層学習・強化学習された汎用言語モデルという意味です。様々なタイプのAIの中で、とくに言語に特化されていて、ユーザとのやり取りの中で履歴や興味傾向なども変数(パラメータ)として拾ってユーザ特性に合わせた回答をするものです。

　そもそもAIというのは、パターン認識という技術をベースにしています。パターン認識とは、指紋認証や顔認証の技術が典型です。データベースに蓄えられた膨大な皺や顔のパーツの形の中から、個人の指紋や顔の特徴に符合するパターンを見つけ出して個人を特定するものですね。監視カメラ映像などから特定の個人を割り出すことが、今では容易くなっていますが、それがパターン認識です。自動運転車がカメラ映像から人の動きを割り出して、自動でブレーキを掛けるような制御も、パターン認識を応用したAIの働きです。

　もっとわかりやすいところでいうと、株のトレードの世界があります。ここでは、かなり古くからパターン認識技術が自動取引に用いられてきました。これに使われるAIは、膨大な過去の株価変動のグラフを蓄積したデータベースの中から、リアルタイムに変動している株価のグラフと類似性がある部分を抽出します。そして、それを同じ変動傾向と判断すれば、過去の株価の動きの先のパターンと同じように今の株価も変動するとして、それを見越した取引を行うわけです。

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聖地学講座第256回「『フェティッシュ=物神』を手がかりにして」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.256
2023年2月16日号

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◆今回の内容

○「フェティッシュ=物神」を手がかりにして
　・大地母神のシンボル
　・アニマとアニムス

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「フェティッシュ=物神」を手がかりにして

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　しばらく前に購入して積読状態だった柄谷行人の新刊『力と交換様式』を先日読み終えました。

　1989年にソ連が崩壊した翌年、柄谷行人は『マルクスその可能性の中心』を発表しました。そこでは、ソ連崩壊によってマルクス主義も一緒に死んだのではなく、そもそもソ連という国はマルクスの思い描いた共産主義を実現していたわけではなく、まだまだマルクスの思想は未来を切り開いていく上で大きな可能性を持っていることを示しました。

　さらに2015年に発表された『世界史の構造』では、資本論の読み方をそれまでの生産様式に焦点を当てたものから、交換様式に注目して見直すことで、マルクスの思想が資本主義を乗り越えて新しい贈与交換型の経済と、それが生み出す人々が平等である国家体制に移行するための指針となりうることを説きました。

　そして、去年の10月に発表された『力と交換様式』は、前作を受け継いで、今の社会が抱える格差や差別、そして地球環境問題などを解決していく新しい贈与経済を基盤とした社会の実現が可能であることを示しました。

　柄谷は、マルクスが元々注目していたにもかかわらず、マルクスの後を継いだ「マルクス主義者」たちが意図的に無視した、物や貨幣が持つフェティッシュ(物神)の力に焦点を定めます。マルクスがフェティッシュをある種の霊的なものとみなしていたことに再び光を当てることで、人が何故「国家」のような権力装置に対して、自らを投げ出すように服従するのか(それをヘゲモニーといいますが)を明らかにするものです。

「フェティッシュ」というと、今では、多くの人があまり気にしないようなニッチともいえるモノに異様にこだわるマニアックな嗜好のようにとらえられていますが、マルクスが用いたフェティッシュとは、「物神」とも訳されるように、人がそのモノに宿っているとみなす、もしくはそう思わされる霊的な特別な力のことです。

　それが端的に現れているのは「貨幣」で、貨幣はモノとモノとの間に介在する記号にしかすぎないはずなのに、その記号自体に価値があるように感じられる。この、貨幣自体に価値があるように感じさせているのがまさにフェティッシュ(物神)であるわけです。

　日本には、古くから「付喪神」という考え方があります。モノはただの物体なのではなく、固有の魂を持っているというアニミスティックな考え方です。藤枝静男の『田紳有楽』では、強欲な骨董商が安物の陶磁器を古くて価値があるもののように見せようとして、古池の泥の中に沈めておきますが、その沈められた陶磁器に付喪神が憑いて、語り出します。

　オカルティックな話としては、マリー・アントワネットがいつも指にはめていた指輪が、それを手に入れた者たちに、次々に不幸をもたらしたとか、ジェームズ・ディーンが乗車中に事故死しした愛車のポルシェを手に入れたコレクターが次々に亡くなっていったなどという話がありますが、とくに人が愛着を持っていたものに魂が宿るといった逸話は、古今東西にたくさんあります。

　マルクスが言うフェティッシュも、まさにそうしたモノに宿る「霊的」な力のことを指しています。そして、中でもいちばん強力なフェティッシュは貨幣に宿っていて、だからこそ、人は貨幣に振り回され、それを蓄えることを目的にしてしまうというのです。

　マルクスの思想を受け継いだ「マルクス主義者」たちは、マルクス主義をあくまでも唯物史観にのっとった「社会科学」として成立させようとしていました。その思想体系の中に、アニミスティックともオカルティックともとれるフェティッシュという概念が入り込んでしまっては、そもそもの理論が成り立たなくなると恐れて、これを真っ先に排除してしまったのです。

　そして、マルクス主義を「生産様式」という側面だけに絞って解釈し、人民に平等に分配できるだけのものを計画的に生産して配れば、おのずと平和で平等な社会ができると説いたのです。

　しかし、人間はそんな機械的合理性だけで動いているわけでも、動機づけられているわけでもなく、モノを価値という概念に結びつけて、その価値を集めるようになったり、価値あるものを手に入れるという動機のもとに労働するというほうが現実なのです。そうした、人間の感情や動機に結びつく「価値」を生み出す力こそが、フェテッシュ=物神だと、マルクスは言っていたのです。

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聖地学講座第255回「不老不死と錬丹術」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.255
2023年2月2日号

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◆今回の内容

○不老不死と錬丹術
　・錬丹術とは
　・外丹から内丹へ

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不老不死と錬丹術

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　今週の土曜日(2月4日)は、コロナ禍以降、久しぶりの本格的なツアーのガイドをします。今回は福井県の三方五湖DMO主催のモニターツアーで、福井県若狭町と美浜町に残る不老不死にまつわる伝説を巡るものです。

　若狭では、長らく「お水送り」という奈良東大寺の「お水取り」に連動した神事を見学し、それにまつわる伝説の地を巡るツアーをガイドさせていただきましたが、この若狭という土地には、不思議なことに不老不死に関わる伝説が集中しています。

　人魚の肉を食べて不老不死になった八百比丘尼、大陸から不老不死の妙薬を求めてやってきた徐福の一行が上陸したと伝えられる場所、白山を開き十一面観音を守り本尊とした泰澄が開いた長生の水の聖地、空海が岩に刻んだ聖観音のご利益で怪我が治り、そこに湧く水には長生の効験があるとされる観音の聖地。

　そして、「お水送り」は、若狭で汲まれた若水が鵜の瀬という淵から流され、それが奈良東大寺の二月堂下にある「若狭井」から湧き出し、それを汲んで二月堂の本尊である十一面観音に供えられる「お水取り」へと続く神事ですが、これは不老不死の丹薬を作るための水銀を若狭から送ることを象徴するものでした。

　今回は、そうした不老不死にまつわる場所すべてを巡るわけではありませんが、４月から就航する遊覧船で、三方五湖を渡って聖地に上陸したり、梅丈岳という三方五湖の畔にそびえる山から、若狭ー京都(平安京)ー奈良(平城京・東大寺)ー熊野ー潮岬へと南北に続くレイラインの一部を見通し、GPSで位置関係を検証するなど、今までにない体験が組み込まれています。

　前回のこの講座では、自然魔術をテーマに、その最後で錬金術についても触れましたが、東洋、とくに中国では西洋の錬金術に比するものとして錬丹術がありました。若狭の数々の不老不死伝説は、じつはそのすべてが、この錬丹術に関わるものなのです。

　錬丹術は一般的には道教思想における至仙(仙人になる)のための法や養生術を指すと考えられています。しかし、それは道教に限らず、密教にも大きな影響を及ぼし、さらには日本の修験道や神道にも大きな影響を与えています。

　今回は、そうした東洋の錬金術ともいえる錬丹術について、その成り立ちや思想を辿ってみたいと思います。

●錬丹術とは●

　かれこれ30年以上前になりますが、東京で中国の「三星堆遺跡」の展覧会が開かれました。四川省の長江中流域にあるこの遺跡は、長江文明に属し、約5000年前に栄えたと考えられるもので、独特のデフォルメされた巨大な人面や神の依代と考えられる神樹、様々な祭具などが原型のままで発掘されました。それらは、貴重な玉や金、青銅を惜しげもなく使われていて、当時の三星堆が高度な冶金技術を持っていたことと、とくに祭儀において金が大きな意味を持っていたことを物語っています。

　金の仮面といえば、エジプトのツタンカーメンの黄金のマスクが有名ですが、ツタンカーメンの在位は紀元前1332年から1323年ですから、三星堆の金のマスクはそれよりも1500年以上も古いものになります。

　エジプト人は神々の肉体は金でできていると考えていました。金は腐食することがなく、その輝きを永遠に留めることから、完全なもの、不死性を秘めた物質と考えられ、それが不死の存在である神に結びつけられたのです。そこから、ファラオの身体を金で覆えば、その魂は永遠のものとなり、この世に再び復活すると考えたのです。

　三星堆に見られる金の仮面や金器なども、まさに同様の不変性、不死性を象徴するものだったのでしょう。その意味では、西洋の錬金術と同根であるといえます。しかし、西洋の錬金術は金という物質の不変性そのものに価値を置いて、非金属から貴金属の金を生み出すこと自体が目的化していったのに対して、中国では不変性と不死性という概念を実現することに焦点が合わせられることで、必ずしも金を作り出すことが目的でなくなり、不老不死の「薬」を作り出す錬丹術という方向に進んでいきました。

　もっとも、西洋の錬金術も、様々な試みが成された挙げ句、非金属から金を作り出すことが不可能であるとわかり、その代わりに錬金術師が錬金術のプロセスを実践することによって、自らの精神性を高めるという方向へシフトしていったわけですから、最終的には同じ方向性に収斂していったともいえます。

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聖地学講座第254回「魔術的時代の先にあるもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.254
2023年1月19日号

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◆今回の内容

○魔術的時代の先にあるもの
　・中世からルネサンスへ
　・魔術から科学へ。そして…

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魔術的時代の先にあるもの

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　疫病が流行り、戦争が起こり、貧富の差が激しくなって社会不安が広がり、カルトがはびこる現代。これを「暗黒時代」と感じている人も多いのではないでしょうか。

　第206回『陰謀論について』でも触れたトランプを支持するQアノンと称する集団が、悪魔崇拝(異端)の恐怖を煽って、ついには、アメリカ連邦議会を襲撃して死者を出すまでの騒ぎとなったのは3年前のことでした。

　Qアノンは、黒魔術を行う集団が夜な夜なピザ屋に集い、幼児性愛などのソドミーを繰り返しているなどというナンセンス極まりない妄想を広めたわけですが、まともな神経をなら信じられないそんな妄想が受け入れられ集団ヒステリーのような様相を生み出すといったことは、過去にも何度もありました。その典型例は、まさに「暗黒時代」と称される中世西洋でしょう。

　西洋史の研究者、とくに中世からルネサンスにかけての時代を専門とする人たちは、「時代の裂け目には、魔術や呪術がはびこる」と言ったりしますが、まさに現在も大きな時代の裂け目に直面していて、だからこそ、陰謀論のような怪しげな言説がはびっこているともいえます。

　今回は、こうした絶望的ともいえる時代の先にいったい何があるのか、中世からルネサンスへの移行期を「魔術」という観点から見ることによって展望してみたいと思います。

●中世からルネサンスへ●

　中世キリスト教社会は14世紀に入ると、教会組織が形骸化し教会関係者の腐敗や堕落とあいまって、キリスト教の理念が民衆への説得力を失い、凋落の一途をたどっていました。そこに起こったのがペストの大流行でした。

人々は大量死の地獄絵図の中で、ますます神の権威を信じなくなり、怪しげな民間信仰や黒魔術といったものに頼るようになります。それはまさに今と同じような状況でした。
　さらに、キリスト教の教えを刷新して、現世に生きる人々の直截的な救済に主眼をおいたルターによる宗教改革が始まると、カトリック教会はこの末期的な状況を打開しようと、巻き返しに乗り出します。それが、異端審問による弾圧でした。

　1540年にイエズス会がローマ教皇庁の認証を得ると、42年には異端審問所が設置されます。そこから異端審問の嵐が吹き荒れていくことになります。カトリックの改革運動は強権を前面に押し出して、さながら中世の十字軍ともいえる狂気じみた改革政策を推進していきました。しかし、それでも中世封建主義の崩壊は避けられませんでした。

　人びとはキリスト教信仰に飽き足らず、それに取って代わる「新たな理念」を模索しはじめます。ペスト襲来後は、この世で地獄を味わうこともあるのなら、今ある生を楽しもうという現世利益重視の考え方が大きな潮流となります。これは享楽的な世相を生み出す一方で、地上での理想的市民生活を達成しようという人文主義を生み出すきっかけともなりました。

　その人文主義の理念のバックボーンが、中世を通して忘れられていた古典でした。それが、ルネサンスの大きな潮流となるわけですが、古典の見直しから注目されたもののひとつが、新プラトン主義やヘルメス思想といった「自然魔術」の思想でした。

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聖地学講座第253回「涅槃寂静にあるように…年頭所感を兼ねて」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.253
2023年1月5日号

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◆今回の内容

○涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて
　・ネガティヴ・ケイパビリティ
　・<魔>とは何か
　・涅槃寂静

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涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて

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　今回は、年が改まって最初の聖地学講座ですので、本来なら「あけましておめでとうございます」と始めるところですが、新年を素直に祝う気にはどうしてもなれません。

　コロナ禍以降、その収束の出口がなかなか見えず、それに加えて昨年は、ウクライナでの戦争の勃発とその長期化や、それによる冷戦時代のような世界の二極化が起こりました。また、日本では安倍元首相の銃殺に端を発して旧統一教会問題から、ずっとくすぶっていたカルトの問題の深刻さが顕になってきたりしました。そんな社会状況を引きずったまま迎えた、この2023年がどんな年になるのだろうと想像すると、あまり明るい展望は持てない気がしたのです。

　しかし、それでただ「駄目だ」と諦めてしまっては、いい方向に進むはずもありません。少なくとも、個人の感覚として、この混迷の社会の背景=下部構造には何が横たわっているのかを考えつつ、年末年始は、一人で家に籠もったまま本を読んでいました。

　デヴィッド・ハーヴェイの『資本主義の終焉』、昨年の後半に柄谷行人が10年ぶりに著した『力と交換様式』、さらに柄谷行人の『マルクスその可能性の中心』と『世界史の構造』を読み返し、『アメリカ自然思想の源流』(柴崎文一)も読み返し、気分転換にミュリエル・バルベリの小説や沢木耕太郎の新刊『天路の旅人』を紐解き、そして、今回の内容にも深く関わる鎌田東二の『「呪い」を解く』を渉猟していました。

　といっても、これから社会がどう進んでいくのかといった<大展望>に関しては、私がここで論ずるには荷が重い課題ですし、そもそも、聖地学講座の範疇を大きく超えていくものです。

　そこで今回は、鎌田東二の『「呪い」を解く』をひとつの道標として、私が「今」という時代について思ったことなどを年頭所感的に記してみようと思います。

●ネガティヴ・ケイパビリティ●

　『「呪い」を解く』は、2004年に出版された『呪殺・魔境論』を文庫化するにあたって、著者が加筆修正して題名を変更したもので、2014年の出版になります。その間には、2011年の東日本大震災があり、そこで多くの日本人が味わわされた喪失感、それにともなう精神構造の変化があり、本書の内容の必要性がより強まったといえます。

　元著は、オウム事件を主題材として、教祖の麻原彰晃の思想が何を背景にしたもので、それのどこに信者たちは惹きつけられたのかということを詳細に分析し、宗教や救いの思想が必然的に抱えざるをえない危険な部分が<魔>として位置づけられています。

　息づまった世の中で、自分の居場所が見つからず、その苦しさや辛さを解消してくれると謳うものに引きつけられていく。そして、その中に入ってみると、自分がどう生きるべきかという価値観に悩まなくても、考え方や行動を指示してくれる教祖とそれに従う仲間たちがいて、その画一化された価値観に一気に染まってしまう。

　その果てに、すっかり洗脳され、自分たちは選ばれた人間であり、無知な大衆を救わなければならないという選民思想に染まって、偏狭な価値観を人に押しつけるようになっていく。

　オウムに典型的に見られた、そうした閉じられた世界を鎌田東二は<魔界>と呼びます。そして、そうした<魔界>はオウム事件後で萎んだわけではなく、どんどん広がっていると説いています。旧統一協会が政界を中心に信じがたいほど社会に蔓延っていたことは、鎌田の見立てが的を射ていた皮肉な証明ともなりました。

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聖地学講座第252回「龍=ドラゴンとは何か」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.252
2022年12月15日号

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◆今回の内容

○龍=ドラゴンとは何か
　・大天使ミカエルの聖地
　・カオスの象徴としての龍

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龍=ドラゴンとは何か

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　SNSでは、時々、龍の形に見える雲の写真をあげて、「龍神様が空に!」と吉祥の印としてとらえて喜ぶ様子が見られたりします。私は山ヤの端くれでもありますし、それを見ても「巻層雲の流れが速いから、だんだん天気が崩れてくるな」としかとれないのですが(笑)。

　それはともかく、「龍」という想像上の動物(神・魔物)の捉え方は、東洋と西洋でまったく逆なのが興味深いところです。西洋の人が、高層の気流が描き出した雲の写真をSNSにあげて、「ドラゴンが空に現れた!」と書いているのは見たことがありません。仮に雲がドラゴンに見えたとしても、彼らはドラゴンをネガティブな意味でとらえていますから、あえてそれを載せようとは思わないだろうし、そもそもネガティヴな連想をしたことを不吉に思って、忘れようとするでしょう。

　私が長年研究テーマにしてきたレイラインでは、もっとも有名なレイラインとして<セントマイケルズライン>があげられます。セント・マイケルは英語読みで、西洋世界で一般的な呼び名は「セント・ミカエル」、ユダヤ教の黙示録を起源とする神の民の守護神「大天使ミカエル」のことです。そして、このミカエルは龍退治で有名なのです。

　西洋世界では、龍は混沌や悪の象徴であり、それはまた自然の猛威を表しています。人間が文明社会を築いて行く際、それは鎮められ制御されなければならない対象ととらえます。そこで、龍退治のエキスパートであるミカエルが登場するわけです。

　中世の西洋絵画には、獰猛な龍を踏みしだくミカエルのモチーフがよく見られます。これを見ると、私はどうしても鹿島神宮にあるタケミカヅチのレリーフを連想してしまうのです。このレリーフは、地下で蠢いて地震を起こす大ナマズを踏みしだく勇ましいタケミカヅチの姿を表現したもので、鹿島神宮奥宮の裏手にある要石が、大ナマズを押さえつけて大地震を防いでいるという伝説を元に、要石を祭神のタケミカヅチに置きかえて表現したものです。

　龍と大ナマズという違いはありますが、それをともに自然の猛威の象徴であると考えれば、二つのモチーフはまったく同じことを表しているといえます。

　龍に対するイメージは真逆なのに、ユダヤ=キリスト教世界での最強の天使であるミカエルと日本神話での最強の神であるタケミカヅチは、ともに同じように自然の猛威に立ち向かって、これを組み伏せている。この背反性と共通性の背後には、いったい何があるのでしょうか。今回は、西洋における龍=ドラゴンのイメージから、それを掘り下げてみたいと思います。

●大天使ミカエルの聖地●

　まず、レイラインの代表例としてあげられる<セントマイケルズライン>とはどのようなものなのか、私が著作やサイトで解説している内容から引用してみます。
「レイラインの中でもっとも有名なものは、イングランドを北東から南西に横断する<セント・マイケルズライン>と呼ばれるもので、このラインを発見したのは古代史研究家のジョン・ミッチェルだった。
　彼が1969年に刊行した『アトランティスの記憶』の中でこのセント・マ イケルズラインが紹介され、第二次世界大戦を挟んでに一時沈静化していたレイハンティング熱を再び呼び覚ますことになった。
　ミッチェルは、サマセットにある二つのマウンド…バロウブリッジ・マンプとグラストンベリー・トールを結ぶラインが、メイデイ(五月祭)の日の出の方向に一致するのに気づいた。どちらの丘も、その頂上に中世のセント・ミカエル教会があった。
　地図上でこのラインを伸ばすと、その線上 にはセント・ミカエルを祀った教会かドラゴン伝説と関連する場所が並んでいた。

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