レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第270回「聖地としての日本庭園」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.270
2023年9月21日号

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◆今回の内容

○聖地としての日本庭園
・作庭記における自然観
・作庭と風水
・この夏、印象に残った日本庭園

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聖地としての日本庭園

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　この夏も、また昭文社のツーリングマップルの取材で、担当の中部北陸を巡り歩いています。それにしても、年々過酷さを増す暑さに、オートバイはもはや夏の乗り物ではないなと実感してしまいます。なにしろ、外気温が37℃とか38℃などという気温では、路面からの輻射熱もあって、体感温度は軽く40℃を超えてしまいます。そうなると、ヘルメットとライディングウェアという重装備でサウナに入っているようなもので、命の危険をリアルに感じます。

　そんなわけで、炎天下ではあまり走り回らず、独自に今年のテーマを決め、陽を避けてゆっくりとすごす時間をとるようにしました。そのテーマというのは、「日本庭園」を巡ることです。日本庭園といっても、日本三名園に代表されるような大きな公園ではなく、地方にひっそりある寺の庭園や、かつての豪商や豪農などが趣味で作った庭園です。

　この日本庭園というテーマは、じつは、だいぶ前から考えていたもので、いずれ全国の庭園を巡って、その構造をレイラインハンティング的な手法で解析してみようと思っていたものでした。今年の取材では、編集のほうから特段のオーダーがなかったので、ここぞとばかりに、懸案の日本庭園巡りをスタートすることにしたわけです。

　なぜ、日本庭園かといえば、日本庭園の設計思想とそのノウハウが、聖地と同じように、方位を重視し、また取り巻く地形や自然を意識していて、庭園自体が聖地をそこに具現化しようとしているものともいえるからです。日本庭園を観ることは、具体的かつ明確に設計された聖地を観ることと一緒なのです。

●作庭記における自然観●

　日本庭園を造ることを「作庭」といいますが、その作庭の思想と技法には法則があります。それを記した作庭のバイブルとも言えるのが『作庭記』です。『作庭記』は、平安時代に成立したもので作者不詳。元は『前栽秘抄』と呼ばれていましたが、江戸時代中期に塙保己一の編纂した『群書類従』の中で『作庭記』と記され、それが一般的な呼び名となりました。まとまった作庭書としては世界最古のものと言われ、現代の作庭家たちもこれに準じた庭作りをしています。。

　その『作庭記』の冒頭は、「石をたてん事、まづ大旨をこゝろふべき也」という見出しに続いて、「一、地形により、池のすがたにしたがひて、よりくる所々に、風情をめぐらして、生得の山水をおもはへて、その所々はさこそありしかと、おもひよせくたつべきなり」とあります。

　「石をたてん事」つまり「石を立てること」が、すなわち庭を造ることであり、その要諦の第一が、「周囲の地形や池の様子を勘案しながら、柔軟に独自の趣向を凝らし、理想の自然のあり方とその場所の条件に合わせた様子を思い浮かべながら、<石を立てる…作庭する>のである」という意味です。

　庭は、ただ自由気ままに造るのではなく、周囲の自然や植生を考え、それに理想とする庭の形とを重ね合わせて、その土地に合った形の庭を創造しなければならないというわけです。人工と自然との融合であり共生であるのは当然として、人間が自然と向き合ったときにいだく畏怖の感覚や自然との一体感といったものを、庭はより際立たせる機能を含んでいるということでもあります。

　この夏、10ヶ所あまりの庭を訪ねましたが、そこには、熱心な学芸員や地元の有志の方がいて、庭の歴史や庭に込められた意図などを解説してくれました。そうした話ももちろん興味深いのですが、方位にまつわる思想や風水に詳しい人はおらず、そこは逆に、私が庭の方位を測って、その構造と意図を解析して、逆に解説するような形になりました。

　巡ったすべての庭が、ただその場所だけを考えているのではなく、周囲の自然をしっかり意識しています。さらに、巨岩を中心に周囲に配された石が、太古のストーンサークルと同じように、東西南北の四方位と二至二分、立春・立冬の方位を指し示すように配置され、さらには中心の立石と周囲に配された石とを結んだラインの先には、庭から見える周囲の山の峰や鞍部と重なるようなケースもありました。

　古代のストーンサークルや現代まで続く聖地のほとんどは、周囲の地形と構造を対応させ、太陽や月、その他の天体との動きとも対応させるのがセオリーですから、こうした庭もまさに聖地といえるわけです。しかも、多くの聖地が、そこを支配した権力者の意図や、社会的・経済的事情によって、本来の形から改変されていることを考えれば、日本庭園はよりピュアな聖地ともいえます。

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聖地学講座第269回「神武の尻尾をつかむ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.269
2023年9月7日号

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◆今回の内容

○神武の尻尾をつかむ
・応神の尻尾
・神武は応神をモデルに創られた

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神武の尻尾をつかむ

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　前回は、天叢雲剣がなぜ熱田神宮に祀られているのかという観点から、海人族である尾張氏が出雲征服の主力であり、またスサノオの正体であったことを解き明かしていきました。

　今回も海人族にまつわる話で、じつは前回に取り込むつもりでした。しかし、下書きをしてみると、大幅にボリュームオーバーで、話も複雑になってしまうため、独立させて一回分にすることにしました。

　結果的に、テーマが明確でわかりやすくなり、前回との関連性もつかみやすくなったと思います。

　というわけで、今回は前回の続きとして、日本神話に秘められた実在と創作の関連性について、もう一つのエピソードを掘り下げたものとして読んでいただければ幸いです。

●応神の尻尾●

　この講座の第124回『海人族の足跡と聖地』では、海人族が日本の古代史に与えた影響をテーマにとりあげました。その中で、応神天皇が海人族の血を引くことを暗示する尻尾の伝説に触れました。

　京都東山にあった観勝寺の僧だった行誉が　文安三年（1446年）に著した『あい嚢鈔(あいのうしょう)』という事典があります。これは故事の起源や語源・語義を整理したものです。その中に「尾籠事」という記事があります。

「或る説に応神天皇、海神の御末なる故に、龍尾御座して、是れを隠さん為に装束に裾と云ふものを作り始めて、是れを引き彼の尾を隠さしめ給ひける也。然るを出御の時、内侍未だ裾の内に有るを知らず、障子に立て籠め奉りにけり。其の時、尾籠也と仰せけるより始まれる詞也となん」

「応神天皇は海神の末裔であったので、龍の尾があった。これを隠すため、装束に裾というものを作り、この中に尾を収め隠した。ある日、天皇がお出でかけになるときに、裾がまだ部屋の中にあることに気づかないまま、女官が障子を閉めてしまった。天皇は女官に向かって、尾が籠っていると叱った。これが尾籠の語源である」。

　『あい嚢鈔』には、さらに、皇祖神のウガヤフキアエズ(鵜草葺不合)は海神の子だから、代々竜尾があったとも記されています。

　天孫降臨で地上に降り立ったニニギの子がヒコホホデミ(彦火火出見・山幸彦)で、ヒコホホデミは、海神であるトヨタマヒコ(豊玉彦)の娘であるトヨタマビメ(豊玉姫)と結ばれます。この二人の間にできた子がウガヤフキアエズです。

　ウガヤフキアエズは、自分の母であるトヨタマビメの妹、つまり叔母にあたるタマヨリビメ(玉依姫)と結ばれて、二人の間にできた子が神武になるわけです。ということは神武も海神の血を引いているので、尻尾があったということになります。

　そもそも記紀神話では、イザナギが海水でミソギをしたとき綿津見神と底筒男命・中筒男命・表筒男命(住吉三神)とアマテラス、ツキヨミ、スサノヲが生まれたとされていますから、神話の発端から日本の主要な神々が海と関係が深いことが示されているわけです。

　アマテラス、ツキヨミ、スサノヲの三神は架空なのはあたりまえとして、神武とそれに続く第二代の綏靖から第九代開化までの天皇も、いわゆる『欠史八代』の架空の存在で、第十代の崇神からが実在の天皇とみられていますから、実質的な初代天皇の崇神から第十五代の応神までの間は「尻尾がある」、つまり海人族の血を引くもしくは海人族とのつながりが深い天皇であることを示しているといえます。

　『日本書紀』の応神天皇の項には阿曇(安曇)氏が「海人の宗に任じられた」とあります。これは、阿曇連の祖とされる阿曇大浜が、応神天皇によって、天皇の命に従わない各地の海人(海部)族を平定し、その管掌者になることを命じられたことを記したものです。このことから、海人族の中でも天皇家と阿曇氏が近い関係にあったことがうかがえます。

　阿曇氏は、後の律令制の時代にも、宮内省に属する内膳司（天皇の食事の調理を司る）の長官を務めています。これは、古来より神に供される御贄（おにえ）は海産物が主で、海人系氏族の役割とされたことに由来しているとされます。

　7世紀の持統の時代に伊勢神宮が整備されると、内宮に祀られるアマテラスの食事を賄う御食津神(みけつかみ)として、丹後の国から豊受大御神(とようけのおおみかみ)を勧請して外宮が設けられました。この丹後の国も海人族の拠点の一つで、丹後一宮の籠神社の宮司は代々海部氏が務めてきました。また尾張の熱田神宮、大阪の住吉大社の宮司家も海部氏と連なる海人族の系譜です。

　熱田神宮といえば、前回のテーマで掘り下げたように、スサノオの神剣である草薙剣をここに奉斎する尾張氏が天皇家と非常に近い関係にあります。住吉大社に関しては後に詳しく触れますが、この神社は応神と非常に深い関係があります。こうしたことからも、天皇家を中心とした海人族の緊密なネットワークがあったことがわかります。

　記紀神話のエピソードには、不可解なものが色々ありますが、天皇家と海人族のつながりという視点に立つと、明白になってくることがいくつもあります。前回は天叢雲剣(草薙剣)がなぜ熱田神宮に祀られているのかを、これを奉斎する尾張氏が天皇家と関わりの深い海人族であるという点から解明したわけですが、同様に「元伊勢」の謎も、この視点から解くことができます。

　崇神の時代に疫病や飢饉、騒乱などの禍事が続き、人口の半ばが失われてしまいました。そこで、託宣を得ると、アマテラスとオオモノヌシを宮廷の内に祀っていることが、祟りの元となっていると出ました。そこで、この二神を宮廷外に放逐することになるわけですが、オオモノヌシは三輪山に落ち着いたのに対して、アマテラスは落ち着き場所が決まらず、各地を放浪することになります。

　はじめは崇神の皇女であるトヨスキイリヒメ、さらに次の天皇垂仁の皇女であるヤマトヒメに受け継がれます。ヤマトヒメが御杖代となって、奉斎場所を探し、ポイントを転々としてゆきます。そのポイントが、いわゆる「元伊勢」です。元伊勢と伝えられる場所は二十数カ所にもおよびますが、その中には、先にあげた籠神社や熱田神宮、住吉大社も含まれています。

　元伊勢が分布する地域は、摂津、丹後、丹波、尾張、美濃、伊勢と非常に広範で、なんの脈絡もなく見えます、それは、ヤマトヒメがアマテラスを祀るにふさわしい場所をなかなか見つけられず、場当たり的に迷走していたかのようです。アマテラスを祀る上で、何か特別な自然環境や土地にまつわる歴史的な背景が揃う必要があって、そのすべてが揃う場所がなかなか見つからなかったのだろうかと思っていました。トヨスキイリヒメの代から数えるとじつに50年あまりにも渡って放浪しているのですから、よほど奉斎場所の条件が厳しかったのだろうと。

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聖地学講座第268回「なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.268
2023年8月17日号

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◆今回の内容

○なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか
・尾張氏とは
・本当の出雲国造と熊野
・スサノオの本質

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なぜ三種の神器の一つ天叢雲剣は熱田神宮に祀られているのか

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　天皇のレガリアである三種の神器は、日本神話において、天孫降臨の際にアマテラスがニニギに授けた三種類の宝物とされ、八咫鏡、天叢雲剣（草薙剣）、八尺瓊勾玉の三つを指します。本来は三つとも宮中にあったものですが、今では、それぞれが別の場所にあります。

　『古語拾遺』によると、崇神天皇の時、鏡と剣は宮中から出され、外で祭られることになったため、それぞれの形代が作られたとされます。この記載から、別々の場所に移されたのは、三種の神器が定められてからほどなくしてであったことがわかります。

　崇神が疫病や飢饉が蔓延する中で、それがアマテラスとオオモノヌシを宮中に祀っていることが原因であるという神託を得て、この二柱の神を宮中から放逐します。それが、オオモノヌシが三輪山に祀られ、アマテラスがトヨスキイリヒメとヤマトヒメを御杖代として放浪し、ようやく伊勢に落ち着くことになった原因ですが、その際に、ただ目には見えない神だけでなく、アマテラスの象徴である神鏡とオオモノヌシ=スサノオの象徴である神剣も、実際に宮中から運び出されて、外に祀られることになったのです。

　八尺瓊勾玉は草薙剣の形代とともに皇居吹上御所の「剣璽の間」に、八咫鏡の形代は宮中三殿の賢所に安置されています。オリジナルのほうは八咫鏡は伊勢の神宮内宮に、草薙剣は熱田神宮に、それぞれ神体として奉斎されています。これらのレガリアが宮中や天皇家と直接の関係がある伊勢神宮に安置されているのは当然として、なぜ天叢雲剣が天皇家と直接関係のない熱田神宮に祀られているのでしょうか。

　天叢雲剣は日本神話において、スサノオが出雲国でヤマタノオロチを退治した時に、大蛇の尾の中から見つかった神剣であるとされます。ヤマタノオロチ退治に至る経緯と、神剣の名称については『古事記』『日本書紀』で異伝があのますが、 スサノオがこの神剣を高天原のアマテラスに献上したことは共通しています。そして、天孫降臨に際し他の神器とともにニニギノミコトに託されたとされるのも記紀で共通しています。

　天叢雲剣は、 崇神天皇の時代に形代が造られ宮中に安置されたのは前記のとおりですが、オリジナルは笠縫宮を経由して伊勢神宮に移されたと伝えられます。さらに景行天皇の時代、伊勢神宮の斎宮であったヤマトヒメが、東征に向かうヤマトタケルにこの剣を託しました。

　ヤマトタケルは伊吹山でイノシシの姿をした山の神の毒気にあてられ亡くなりますが、その後、神剣は伊勢神宮には戻されず、ヤマトタケルの妻であり尾張氏の一族であったミヤズヒメが尾張国に持ち込み、ここで社を建てて、その神体として、代々尾張氏が祀り続けてきたとされます。この社が熱田神宮です。

　なぜ神剣は伊勢神宮に戻されず、あらたに設けられた尾張国の社に祀られたのでしょうか。その謎を解く鍵は、古代豪族の尾張氏とスサノオとの隠された深い関係にあります。この講座の266回と267回では、牛頭天王とスサノオとの関係に焦点を当てましたが、今回は、さらにその続きともいえるスサノオにまつわる謎を掘り下げてみたいと思います。

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聖地学講座第265回「神話と共同主観」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.265
2023年7月6日号

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◆今回の内容

○神話と共同主観
・神話という共同主観
・人間至上主義という共同主観

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神話と共同主観

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　6月30日は、全国各地の神社で夏越の祓が行われました。本来は、夏越の祓は夏至に、大祓は冬至に行われるもので、一部の神社では今でも古いしきたりどおりに夏至と冬至に行われています。また、夏至から6月末日まで、冬至から大晦日まで通して行われているところもあります。しかし、ほとんどが6月末日と大晦日の儀式となっています。

　これは、明治以降にグレゴリウス暦のカレンダーが導入されて、それに合わされたものです。私も、どうも釈然とはしないものの、6月30日には、以前から気になっていたスサノオを祀る神社に参拝に行きました。

　今、私が住んでいる茨城県鉾田市の隣、小美玉市にある素鵞(そが)神社は、旧盆に行われる祇園祭で有名です。本家京都の祇園祭が八坂神社の祭神であるスサノオに病魔退散を願うのと同じく、やはり祟り神としての性質を持つスサノオに祈りを捧げて、その祟りに触れないように願うものです。

　夏越の祓でも大祓でも、参道に設えられた茅の輪を潜り、これを八の字を描くように巡ります。これは一種の呪(まじな)いで、祟り神から姿を消すという意味を持っています。また、これに合わせて、紙を切り出した人形(ひとがた)に自分の名を書いて、それを身代わりとすることで病魔や悪縁を避けるといったことも行われます。

　茅の輪潜りは、蘇民将来の神話を元にした儀式で、『備後国風土記』の疫隈国社（えのくまのくにつやしろ。現広島県福山市素盞嗚神社に比定）の縁起に見られるのをはじめとして、全国各地に広がっています。

　天界から地上へと降り立って旅をしていた武塔（むとう）神が、一夜の宿を裕福な巨旦将来に請いますが、巨旦はこれを無下に断ります。そこで、武塔神は近くに住む巨旦の兄の蘇民将来の小屋を訪ねます。貧しい生活をしていた蘇民は粗末なことを詫つつ、心よくもてなしました。翌日の出発の際、武塔神は蘇民にむかって、厄除けに茅の輪を軒に掲げるように言って去ります。

　時をおいて再訪した武塔神は、祟り神であるスサノオの正体を現し、茅の輪を掲げた蘇民将来の家族以外は、巨旦将来一族を皆殺しにします。そして、蘇民には、以後、茅の輪を付けていれば疫病を避けることができると教えて立ち去ります。この神話が語るように、茅の輪潜りというのは、そもそもスサノオを祀る神社に伝わる儀式です。

　小美玉市の素鵞神社は小規模ながらも趣のある社殿を構え、落ち着いた佇まいを見せる社です。台地の際に立つ社殿に向かって一直線に伸びる参道はきれいに掃き清められ、その中ほどに、腰を屈めてようやく通れるほどのサイズの可愛らしい茅の輪が設けられていました。雨が降りかかり、湿った藁がしなって、少しいびつな形になっていたりするのも、それがまた素朴な手作り感を醸し出していて、まさに「村の鎮守」として愛されていることを微笑ましく感じさせます。

　スサノオを祭神とする神社は全国的にも少ないので、最近の神社ブームに加えてポストコロナの厄除けにさぞかし参詣者も多いだろうと想像していたのですが、意外にも数人の姿があるだけで、閑散としていました。なんだか肩透かしを食ったようでしたが、ゆっくりと落ち着いた場の雰囲気に浸れる、いい時間が過ごせました。

　その後、鹿島神宮はどうなのだろうと好奇心が湧いて、そちらも訪ねてみることにしました。素鵞神社からは、霞ヶ浦沿いに南下して40分ほどの距離です。こちらは、関東でも屈指の大社ですが、祭神は国津神であるスサノオとは対照的な天孫系のタケミカヅチであり、これは典型的な武神ですから、本来は茅の輪潜りは関係ありません。

　立派な鳥居を潜り、間口三間で二階建て、朱塗りの堂々とした楼門を抜けると、そこには素鵞神社とは比べ物ならない立派な茅の輪が設えられていました。茅の輪の手前には厄除けの人型がテーブルに並べられ、神職が厄除けの作法を案内しています。さらに、茅の輪の端に掲げられたスピーカーからは、夏越の祓と茅の輪潜りの由来についての解説が流されています。

　こちらは、参拝客も多く、案内されるまま次々に人形に名前を書いて、それに息を吹きかけ、浄財とともに安置箱に納め、しずしずと作法にしたがって茅の輪を潜っていきます。先にも書いたように、今では多くの神社で見られる六月三十日(みそか)の光景ですが、茅の輪とは本来、縁もゆかりもないこの社で盛大に行われている様子には、なんともいえない違和感があります。私は、人形には目もくれず、茅の輪も素通りして、奥宮のほうへ進んでいきました。

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灯台下暗し

過日、地元の弁天さまへ。

いろんなアングルで見ると、見落としていたものが多々見つかる。

聖地学講座第264回「縄文時代の終焉と風景健忘症」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.264
2023年6月15日号

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◆今回の内容

○縄文時代の終焉と風景健忘症
・縄文から弥生へ
・風景健忘症

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縄文時代の終焉と風景健忘症

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　しばらく前から、縄文時代が大きなブームになっています。2018年7月に東京国立博物館で開催された特別展「縄文—1万年の美の鼓動」には、主催者の想定をはるかに超える35万人以上が来場しました。その後の同様の展示会にもたくさんの人が詰めかけて、その人気は相変わらず続いています。

　地球環境の破壊が切実な問題となっている今、自然とうまく共生して1万年もの長きに渡って続いた縄文時代を賛美し、その環境に適合した生活スタイルや思想を学ぼうという気持ちは良くわかります。またそれはとても価値があることだと思います。しかし、縄文時代を極端に理想視し、縄文人を理想的な生態系の守護者として崇めても、現代が抱える地球環境の問題がすぐに解決するというものでもありません。

　先日、とあるオンラインのミーティングで、熱烈な縄文ファンの方がいて、熱心に縄文時代の素晴らしさを説かれていたのですが、それは現代人が勝手に想像した理想の縄文像とでもいえそうなもので、もはや「縄文教」です。そもそも、縄文人は淡々と日々の生活を当たり前のように送っていただけでしょうから、今、ここに当の縄文人がいたとしたら、神聖視されても当惑したでしょう。

　この講座では、縄文人の生活スタイルや彼らの世界観、そしてその信仰や心性について今まで何度か考察しましたが、今回は、理想郷にも思える縄文文明がどうして消滅したのか、縄文時代が終焉して農耕文化を主体とした弥生時代へと移行した経緯はどのようなものだったのか、文明論的な視点から考えてみたいと思います。

　歴史はリニアに進み、通り過ぎた歴史を再現することはできないのが現実です。様々なファクターが重なって崩壊した文明を仮に再現できたとしても、また崩壊の憂き目に合うのは目に見えています。ですから、失われた文明や叡智を理想視するのではなく、ドライに、その崩壊の仕組みを考えることも必要だと思うのです。

　文明が崩壊にいたる過程に関しては、参考文献にもあげたジャレド・ダイアモンドの『文明崩壊』に詳述されています。そこでは、古代から現代までのある期間に栄華を極めながらも、最終的に崩壊した文明の崩壊への要素が５つに絞られています。
1.環境被害: 過度な農業、過剰な伐採、土壌の浸食、水資源の枯渇など、人間の活動による環境の損傷。
2.気候変動: 自然の気候変動や人間による気候変動（地球温暖化など）。
3.近隣の敵対集団: 敵対的な隣人との関係が緊張を引き起こし、戦争や侵略につながる。
4.友好的な取引相手: 交易パートナーとの関係が断絶され、必要な資源へのアクセスが失われる。
5.環境問題への社会の対応: 社会の価値観、構造、政治的選択などが、上記の問題に対する適切な対応を阻害する。
　この５つの要素は、相互に関連し影響し合うため、一つの要素だけが原因となることは少なく、通常は複数の要素が組み合わさって文明崩壊を引き起こします。また、それぞれの地域や民族の特性によって、それぞれの比重も変化します。

　これら５つのファクターを詳細に検討するためには、本を一冊書く必要がありそうですので、今回はずっと絞り込んだ形になりますが、縄文時代だけでなく、まさに現代の問題を考える上でも、この５つのファクターを意識することは重要ですから、ぜひ覚えておいてください。

●縄文から弥生へ●

　以前は、縄文時代のはじまりは、氷期が終わり温暖化する1万年前とされていました。気候変動に対応して、人々は土器や弓矢を発明し、旧石器時代から縄文時代へ移行したという観点です。ところがもっとも古い縄文土器を炭素年代法によって調べると、それは1万6千年前に使用されていたものであることがわかりました。そこで、縄文時代の始まりは1万6千年前というのが通説となりました。

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聖地学講座第263回「東大寺大仏建立に秘められたもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.263
2023年6月1日号

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◆今回の内容

○東大寺大仏建立に秘められたもの
・良弁と実忠
・優婆塞という存在
・大仏の金はどこからもたらされたのか

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東大寺大仏建立に秘められたもの

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　毎年3月2日に若狭の小浜で行われるお水送り(送水神事)を、かつて15年にわたってガイドしたことをこの講座でも何度か触れました。若狭神宮寺境内にある「閼伽井」から汲まれた聖水が、遠敷川にある鵜の瀬という淵に注がれるのが「お水送り」で、ちょうど10日後、その聖水が奈良東大寺二月堂の下にある「若狭井」から湧き出し、これを汲んで若水として二月堂の本尊である十一面観音に捧げるのが「お水取り」です。

　若狭の土地神であった遠敷明神が、二月堂の修二会に遅刻して、そのお詫びに閼伽の水を送ると約束したのがはじまりとされます。この伝説では、遠敷明神の使者である黒白の二羽の鵜(興成明神)が若狭と奈良を結ぶ通路を開いたともされています。

　このお水送り-お水取りという二つの神事を繋ぐルートは南北に一直線で、そこに火まつりが並ぶことや、「二羽の鵜」つまり「二鵜(にう)」が水銀を意味する「丹生(にゅう)」を暗示するもので、若狭に産する水銀を奈良に送ることの象徴として、この儀式が行われるようになったと考えられます。

　この神事の創始者は、東大寺の初代別当である良弁で、神事の詳細を整備したのは良弁の右腕として活躍した実忠だといわれています。

　今回は、そんな私にとっても馴染み深いお水送り-お水取りの神事とその創始に関わる二人の僧侶を糸口として、東大寺とその大仏建立の背景を掘り下げてみたいと思います。

●良弁と実忠●

　若狭では、良弁がお水送りの舞台である鵜の瀬の間近の出身であると伝えられています。

「現在の小浜市下根来区白石の旧家である原井太夫家の次男に生まれたものの、赤ん坊のときに鷲にさらわれて行方知れずとなった。その後、巡礼となった母親が探しまわり、ついに東大寺の僧正となった良弁と再会する。母親は親子の対面を果したのち、奈良にとどまり、余生を楽しく過した。
　その母が、臨終のとき、どうしてもふるさと若狭の水が飲みたいと所望するので、良弁ははるか若狭の方向をむいて、末期の水が若狭井に届くようにと一心不乱に祈願したところ、遠敷川の清流がこんこんと湧き出てきた」。
　この伝説を由来として、原井太夫家はお水送りの世話役を務めてきました。

　いっぽう、「元亨釈書」では、良弁は百済氏の姓をもち、近江の志賀里もしくは相模の人とされています。そして、こちらにも良弁が幼いときに鳥に攫われたという逸話が記されています。

「良弁は、彼の母が観音に祈って得た子であったが、二歳の時に母が桑を摘んで、子供を樹蔭に置いていたら、たちまち大鷲が降下して児を捉えて去ってしまった。母は、鷲を追っていき、そのまま家に帰らなかった。その頃、奈良で義淵が春日神祠に詣でたところ、鷲が子供をつかんでいた。義淵は子供を家に連れてかえり、五歳にして学問を習わせたが、一を聞いて十を知るという具合であった。やがて成長すると義淵に法相宗を、さらに慈訓に従って華厳宗の奥義を学んだ」。

　このように出自ははっきりしない部分がありますが、良弁が義淵と慈訓に師事したことはたしかで、後に聖武天皇に重用され、東大寺の大仏建立を勧めたともいわれます。鷲に子供が攫われるという話は、「日本霊異記」や「今昔物語」にも登場するもので、貴種流離譚と同様のよくある神秘性を帯びさせるための箔付けといえます。

　京都府の南東部、奈良県境に位置する笠置(かさぎ)山に笠置寺があります。麓には木津川が流れ、奈良方面からの月ヶ瀬街道と、京都方面から伊賀へ向かう伊賀街道の交わる場所でもあり古代からの要衝でもありました。

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聖地学講座第262回「日本の先住民とその記憶」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.262
2023年5月18日号

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◆今回の内容

○日本の先住民とその記憶
・先住民の記憶
・アラハバキ神
・南信州の祭りに残るアニミズム

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日本の先住民とその記憶

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　先日、たまたまつけたNHKのBSで「奇跡の巨石文明！ストーンヘンジ七不思議」という番組が流れてきて、思わず食い入るように観てしまいました。これは、2021年の12月に放送されたものの再放送ですが、私はこれが初見でした。

　ストーンヘンジは、イギリス南部ウィルトシャー州ソールズベリー平原にあります。1986年にはユネスコの世界遺産に登録され、今では多くの観光客が訪れる観光名所になっています。この遺跡は紀元前3000年から紀元前1500年頃にかけての新石器時代から青銅器時代に渡って、段階的に作られたと考えられていて、その規模は、世界各地にみられるストーンサークルの中でも群を抜いています。

　はじめは、日本の能登半島にある縄文時代の真脇遺跡と同じような巨木を円形に配した、いわゆるウッドサークルでしたが、木材が腐食してなくなると、石材が用いられました。馬蹄形に配置された高さ7メートルほどの巨大な門の形の組石（トリリトン）5組を中心に、直径約100メートルの円形に高さ4-5mの30個の立石（メンヒル）が配置されています。さらにこのサークルの外側、北東の方向にはヒールストーンと呼ばれる高さ6メートルの立石があって、夏至の日には、中心にある祭壇石から見て、ヒール・ストーンの天辺に太陽が上るように配置されています。

　このストーンヘンジの建造の目的と方法は、長らく謎とされてきましたが、この番組では、最新の考古学の知見から、新石器時代にこの地方に住んでいた古代ブリトン人がはじめに建設し、ここで祭祀を行っていたことを明らかにしました。

　彼らは、素朴な農耕生活をしていましたが、あるとき大きな気候変動が起こり、その影響による長期的な寒冷化で作物が育たなくなってしまいました。深刻な飢えに見舞われた古代ブリトン人たちは、祈りによって、長らく姿を見せなくなった太陽を蘇生させようと考えました。そして、その祈りの場としてこの巨石のサークルを作ったというのです。

　ストーンヘンジの近くでは、建設にあたった古代ブリトン人の集落跡が発掘されています。同じ規格の小さな住居が並んでいたことから、当時は貧富や身分の格差がなかったと推定されています。

　彼らが一致団結して、はじめのサークルを作り終えると、寒冷化もおさまり、また輝く太陽が大地に恵みをもたらすようになりました。その後、ストーンヘンジは太古の太陽信仰の中心地となりました。ヒールストーンの天辺に昇る夏至の太陽に恵みを感謝し、冬至には、ヒールストーンの側からサークルの中心に沈んでいく太陽を拝んで、その再生を願ったのでした。

　紀元前2500年頃、大陸からイギリスにビーカー人と呼ばれる青銅器製の武器を持った民族が侵入し、先住の古代ブリトン人を駆逐してしまいました。ビーカー人の名の由来は、彼らがビーカー状の土器を作っていたからでした。彼らは、新たな陶器スタイルや埋葬習慣、さらに銅製の金属器と金製の装身具という文化を持ち込んで、それまでの古代ブリトン人に完全に置き換わりました。

　そのビーカー人も、紀元前1千年紀に、鉄器を持ったケルト人(ブリトン人)の侵入を受けて姿を消します。古代ブリトン人からビーカー人、ケルト人という民族の変遷では遺伝子的なつながりはなく、完全に入れ替わってしまったのですが、ストーンヘンジを神聖視する文化は受け継がれました。それは、いずれの民族も、信仰の基盤を自然に置き、とくに太陽の運行に特別の思いを持っていたからでしょう。

　その後、紀元前40年頃に、今度は古代ローマ帝国がイギリスに侵入してきます。その際には、民族としてのケルト人は残存しましたが、キリスト教の影響を強く受けるようになり、古代から受け継がれてきた自然信仰は、次第に影が薄くなってゆきました。

　NHKの番組でゲストコメンテーターとして登場した荒俣宏氏は、こうした人種の置き換わりを日本の縄文時代から弥生時代への移り変わりになぞらえていました。たしかに、先住民である縄文人が大陸渡来の弥生人に置き換わっていく過程は似ているものの、イギリスでは先住民のDNAは残らず、まさに「駆逐」されたことが明白であるのに対して、日本では、縄文人のDNAが現代人にまで残り、東北などではそれが濃いという特徴があります。それは、縄文人は完全に駆逐されたわけではなく、弥生人と混血していったことを物語っています。

　日本古来の土着宗教が自然信仰をベースにしていのは、縄文時代の信仰の名残ですし、また、この数回の講座で見てきたように、渡来人がもたらした信仰がそうした自然信仰と混交して、日本独自の形に変貌しているのは、やはり私たちの血に残る縄文的な心性の影響によるものだと思えます。

　数年前に、インバウンド絡みの仕事で、ヨーロッパと中国の旅行会社のエージェントを伴って、東北の聖地を巡りました。そのとき、案内していく中で、日本の神社の信仰の中に、古来の自然信仰が色濃く残っていて、現在ある神社なども、古くは縄文時代の構造や形式を残していることを説明すると、「どうして民族や宗教が切り替わったのに受け継がれてきたのか」と一様に驚かれました。

　キリスト教圏はもちろん、中華の文化や思想でも、王朝が交代すると、前王朝の宗教などは否定され、その痕跡が消されてしまうことが当たり前です。それなのに、日本では、縄文時代からの自然信仰が、形は変えても神社信仰の中の御神体山や磐座、巨木、その他、川や大地、あるいは風の神を祀るといった形で同じ場所に残っていることが、彼らにはとても不思議に思えたようです。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

Bardは現代の吟遊詩人となれるか

　一昨日の5月11日、Googleが"Google I/O 2023カンファレンス"でLLMのBardに関連する戦略展開を発表した。もう日本語対応したβ版は公開されていて、誰でも自由に使えるようになっている。

　ChatGPTのGPT-4と比較してみたが、有料版のGPT-4と遜色がなく、リアルタイムでwebをクロールするBardのほうが最新のトピックを調べるときには、やはり大きなアドバンテージがある。IT技術全般にいえることだが、ほんの少し後発で、先発の動向や世論をを観察して、それを最初から反映した形で展開するほうが、チューンナップの方向性もはっきりするし、コストをかけずにそれができるから有利だ。

　WindowsOSに見られたように、先発してフルスロットルで展開し、デファクトスタンダードを取るのが成功の鍵の鍵のような時期もあったけれど、必ずしも先行有利ではないのが、今のIT関連の状況。そのあたりをGoogleはよくわかっていて、虎視眈々と展開の戦略を練って、準備していた様子が、今回の発表ではうかがえる。

　Bardも、それ自体はChatGPTと同じ、テキストの生成、言語の翻訳、さまざまな種類のクリエイティブコンテンツの作成、質問への回答を行うことができるLLMだが、Googleが持っている様々なリソースと組み合わせることで、単なる検索エンジンの発展型のように見える状況から一気にLLMエコシステムが整備されそうだ。

　OpenAIもマイクロソフトと一体化してcopilotのような展開を見せているが、Googleははじめからすべて内製でできてしまい、OpenAIとマイクロソフトのように企業文化が違う会社が連携しているケースと比べると、意思決定も展開もスピーディで、今後は有利になっていくように思う。

そのBardに今回の発表について要約させてみると
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• Bardは、まだ開発中ですが、次のようなさまざまなタスクを実行することを学びました。

• あなたの指示に従い、あなたの要求を慎重に完了するために最善を尽くします。

• オープンエンド、やりがいのある、または奇妙な質問であっても、その知識を使用して、包括的かつ有益な方法で質問に答えます。

• 詩、コード、スクリプト、楽曲、メール、手紙など、さまざまな創造的なテキスト形式のテキストコンテンツを生成します。私はあなたのすべての要件を満たすために最善を尽くします。

• Bardは、Googleの検索エンジンと統合されており、実世界の情報にアクセスして処理できます。

• Bardは、開発者向けにベータ版でリリースされています。

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　Bardが機械学習に用いたデータセットは、本、記事、ウェブサイト、コードをはじめ、会話、質問、指示など、さまざまな種類のテキストを含む、人間とコンピューターの間の会話の膨大なコレクションが含まれている。こうしたコーパスを元にしたパラメータ数は1.56兆。GPT-4が持つパラメータは5000億だから、その3倍になる。

　もっとも、GPT-4はスタートからすでに1ヶ月以上すぎて、その間に実際のユーザとのやり取りの中で、多様なコーパスを学習して、パラメータも膨大に増えているはずだから、スタート時点の比較はあまり意味がないかもしれない。

　先行するOpenAI＋マイクロソフトと、一気に差を詰めて追い越そうとしているGoogle、それに、それぞれのAPIを利用するサードハーティや個人もプレーヤーとして参加してくるから、これからどうなっていくか。

　だが、こうした展開の加速化を見ると、やっぱりAIの知能爆発、AGIが人間のコントロールを外れてしまう心配も増大してくる。

　ところで、Bardという名称は、ケルト文化における吟遊詩人に由来するという。

　ケルトの吟遊詩人は、ケルトの歴史と伝統を伝える口承伝承家としての役割が大きく、ケルトの民族宗教であるドルイドの聖職者に連なる高い社会的地位が与えられていた。

　bardの伝える詩は、ケルト文化における知識、創造性、伝統を象徴する存在だった。さらに、bardが詩を吟唱する場には、多くの人々が集まり、bardの語る文化や歴史について、その知識を拡散するベースともなった。

　キリスト教の勢力拡大で、ケルト文化はほとんど廃れてしまったが、Googleが自社のLLMにBardの名を冠したのは、かつてケルトのbardが担った「集合知」のあり方を現代に再興してルネッサンスを起こそうという意志を表現したものと考えられる。

　個人的には、複雑系プログラムの嚆矢を成したboid(群衆アルゴリズム)の捩りもスパイス的な意味として込められていると思うのだが。

コリン・ウィルソンとGPT

　マルクスが『資本論』を執筆するにあたって、20年あまりも大英図書館に通い詰めたことは有名だけれど、コリン・ウィルソンも処女作の『アウトサイダー』執筆のために、路上生活をしながら大英図書館に通い詰めていた。

　マルクスやウィルソンは、既製のアカデミズムから外れたところで、独自の見解を生み出して、新しい研究分野を切り開いた。それは、大英図書館という「知の宝庫」の中にあって、様々な「知」を渉猟し、吸収していったことの結果といえる。

　ウィルソンは、私がいちばん好きな作家だが、彼のような知性は、これからGPTによって「知」の海を渉猟する人たちの中から次々に生まれてくるような気がする。なにしろ、その「知」の海は、大英図書館よりも遥かに広く深く広がっているのだから。

　AIについての話題としては、GPTのようなAIが創発を迎えてAGIへと進化する可能性についてということが、今いちばんホットだけれど、それ以前に、GPTというまったく新しいツールを使いこなすことで、人間の知性に創発が起こることのほうが早い気がする。

　ウィルソンは、後半生にいわゆる「超常現象」の研究に力を入れて、20万件にものぼる事例を精査した。そして、彼は次のような言葉を残している。「世にいわれる超常現象といわれるものの99%はでっちあげか勘違いである。残りの1%のうちの99%は今の科学で説明がつく自然現象である。残りの1%のうちの99%は人間の意識が生み出した幻として説明がつく。そして、残りの1%は、人間が秘めた未知の力や「霊魂」や「魂」といった外在的なものを想定しないと説明がつかない」。

　ウィルソン個人の力で処理できるデータの量というのは、今考えれば微々たるものにすぎなかったともいえる。LLM(大規模言語モデル)では、何千億、何兆というデータをクロールする。たとえば、「超常現象」というテーマでコーパスを設計したとしたら、どのようなアウトカムがもたらされるだろうか?

　ウィルソンが今生きていたら、情熱的にGPTを使って情報世界を渉猟しただろうなと思う。もちろん、超常現象などに限ったことではなく。

　でも、第二、第三のウィルソンの登場も間近だろう。

聖地学講座第261回「日本人にとっての神とは?」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.261
2023年5月4日号

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◆今回の内容

○日本人にとっての神とは?
　・社の由来と歩き巫女
　・産土神の意味

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日本人にとっての神とは?

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　前々回と前回、日本の神社信仰が渡来民の大きな影響を受けて成立したことについて触れました。

　八幡神や稲荷神といった、それだけで神社の総数の80％も占めるような神社信仰も渡来民がもたらしたものであり、日本神話もやはり渡来民の影響を強く受けて大陸や朝鮮半島の神話を取り込んで成立したものでした。では、日本本来の「神信仰」とはどのようなものだったのでしょうか。

　神社信仰(神道)は、縄文時代までも遡れるような非常に古い自然信仰が元になって、そこから発展してきたと一般的に言われます。そうした自然信仰について、この講座でも多様な側面から見てきました。「八百万の神」というような、素朴なアニミズムが私たちの精神に根づいていることは、みなさんも素直に感じられると思います。

　そうした自然信仰が、形式的な神社信仰へと移行していく間には何があったのでしょう。古代において先進的だった渡来の思想・文化や技術が一気に流入してきて、いっぺんに塗り替わってしまったのでしょうか。そして、今は、ひっそりと野辺に置かれた石神のようなものや私たちの心性の片隅にかろうじて面影を留めているだけなのでしょうか。

　今回は、そうした素朴な自然信仰から神社信仰との間にあるものについて、神社の社(やしろ)の成り立ちと産土神(うぶすながみ)の意味に焦点を当てることで、考察していきたいと思います。

●社の由来と歩き巫女●

　「日本書紀」崇神天皇六年の条には、それまで朝廷に祀っていたアマテラスが祟りを成したので、皇女の豊鍬入姫(トヨスキイリヒメ)に奉斎させて、大和の笠縫邑に神籬(ヒモロギ)を立てて祀ったと記されています。

　笠縫邑は今の檜原神社の境内にあったと考えられていますが、檜原神社には拝殿も本殿もなく、ただ、素朴な鳥居だけがあって、三輪山を背負い、これを御神体としています。かつてはその鳥居もなかったと伝えられています。

　神籬は、神が降臨する場所を常緑樹で囲うだけで、 祭りが終われば、それもすぐに取り壊されて元の自然に戻されました。豊鍬入姫が笠縫邑にアマテラスを祀ったときも、三輪山を背にして神籬を設け、そこで奉斎の儀式を行って御神体山とアマテラスを重ね合わせた後、神籬も解体されて、後には何も残されなかったのでしょう。ただ御神体山がそこにあるだけで、それを拝すればいい。それがもっとも日本的な神の祀り方だったと考えられます。

　時代を経ると、祭場に仮小屋を建てるようになりましたが、これも祭りの直後には取りこわされました。そんな形式は、天皇が代替わりするときの大嘗祭に設けられる悠紀殿（ゆきでん）と主基殿（すきでん）に残っています。そうした仮小屋を建てるための場所は、社(ヤシロ)と呼ばれましたが、後に、仮小屋がそのまま残されるようになると、仮小屋自体を社と呼ぶようになりました。そして社は今に見られる常設の神社へと形を変えてゆきました。

　神社は「宮」という呼び方もされますが、これはもともと神祭りをする庭という意味でした。アイヌは大雪山のように山頂部が広く湿原が発達した場所を「カムイミンタラ」と呼びますが、これは「神々が遊ぶ庭」という意味で、宮=神祭りをする庭も、そこに神が降臨する場所というだけで、建物は関係ありませんでした。むしろ、自然がそのままであることが重要で、人工物などはその場を穢す邪魔なものと考えられたでしょう。

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秘伝書と意識変容

　いわゆる「秘伝書」と呼ばれるようなものは、その正確な内容を熟達者や同じ結社の仲間に伝えるために、書き方に様々な仕掛けがある。

　文字や記号を置き換えたり、特定のルールに基づいて並べ替えた暗号化や、特定の知識を持つ者だけにわかる比喩を用いたり、独自の言語や表記法を用いることもある。さらには、文章の順序を入れ替えたり、文字や図の中もしくはその配置が記号となっているケースや、重要な部分が欠落していて、そこだけは口伝で伝えられていて、記憶にある口伝と秘伝書を突き合わせることによって、はじめて意味を成すようなものもある。

　そんなあまたある秘伝書の中で、「作庭記」は、誰にでも読める平易な文章で、しかもひらがなが多用されていて、ずいぶん親切な解説書のような印象を受ける。ところが、これは、その平易なところに秘伝書たる由縁がある。

　どういうことかというと、ひらがなや当て字の漢字が用いられている部分に、それを漢字の単語や熟語にしようとすると、同音異義語がいつくもあって、どれを当てはめればいいのか混乱してしまう。しかも、そうした部分は、素人にはどの漢字や単語を当てはめても大まかな意味は通る上に、作庭の知識をかなり持っている庭師だと、微妙なニュアンスを間違って汲み取って、違う漢字や単語を当てはめてしまうようになっているという。

　そこそこ自分の腕や知識に自信のある庭師が、作庭記を「簡単だ」と思って庭を作ってしまうと、一見したところはまとまった形の庭になっているものの、肝心の「思想」がそこには現れていなくて、玄人目には、とても恥ずかしい庭になってしまっている。

　そこに記された内容を正確に読み取ることができるのは、長く深い経験を経て、知識と教養を持ち合わせた庭師に限られる。作者が仕掛けた言葉の罠を躱して、正確にその秘伝を汲み取れたとき、自分がようやく作庭という分野の極みの縁にまで登ることができたと感じられるのだろう。それは、長く辛い苦闘の末に、厳しい岸壁を登りきって、岩山の頂上に達したときのような気持ちだろうかと想像する。

　そして、そんな境地に達したとき、人は意識変容を自覚して、その前と後では、世界の見え方がまったく変わってしまうのだろうなと。

　「オカルト」という言葉があるけれど、この言葉の本来の意味は「秘められたもの」で、まさにこうした熟練を極めた者だけが理解できる秘められた「知」のことを指している。そうした「知」領域に達するまでは、長い時間がかかる。それも、専門的な知識はもちろん、広く深い教養も身につけなければならない。

　今の、即席の「知」を求める風潮の世の中では、秘伝書を読み解くこともできないだろうし、オカルトを解き明かすことも不可能なんだろうなと思う。そして、意識変容を経験することも。

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。

今、立花隆が生きていたら、AIの急速な発展をどう思うだろう?

　ChatGPTの普及を契機にして、様々なジェネレーティヴAIが登場している。それらがどのように発展していくのかを、あれやこれやと使いつつ、新たなものも積極的に試しているのだけれど、その進歩のスピードにはめまいがするほどだ。

　AIに関する様々なボードやコミュニティもあるので、それにも参加して、先端の情報を収集したり、問題点もチェックしている。一方、SNSのごく普通のコミュニティでは、温度差がまったく違う。

　少し興味を持っている人は、「なんか、チャットGPTとか出てきてすごいらしいけど、使ったことある?」とか「ちょっと触ってみたけど、デタラメばかりでダメだな」といったあたりでモーションが止まってしまっている。

　ChatGPTに限っただけでも、日々、これを使い続けていると、これが自律的に着々と進化を遂げているのが実感できる。昨日できなかったことも今日はいともたやすくできるようになり、さらに自律的な進化も続けている。

　GPTとやり取りするときの自然言語の命令を「プロンプト」というけれど、このプロンプトの内容や組み方、そして順序などのコツも使ううちにわかってきて、どういうプロンプトに答えるのが苦手で、どういうプロンプトならAIの性能を引き出せるのかもわかってくる。また、このGPTのAPIを使ったAutoGPTのように、最初にテーマをプロンプトとして与えるだけで、AIが勝手にブレストをはじめて、問題点の洗い出しや取り組むべきテーマなどをアウトプットするようなものも登場している。

　こうしたAIの進化スピードは、今まで人間が経験したことのないもので、このまま進化していったら、シンギュラリティも間近ではないかとか、もうシンギュラリティに達しているのではないかとまで言われている。

　先日は、著名な人工知能（AI）の専門家やテック起業家、科学者ら数百人がOpenAIの言語モデル「GPT-4」より強力なAI技術の開発と試験を一時停止して、新しいテクノロジーがもたらす可能性のあるリスクを、適切に研究できるようにする求める書簡を発表して話題になったが、AIのコミュニティでも、こうしたいわゆるAI(AGI=汎用人工知能)が知能爆発を起こして、人間の知能を遥かに超えて、人類の脅威になるのではないかという懸念が強まっている。

　先進技術には、未知のリスクというものが必ず伴う。ポール・ヴィリリオは1195年に発表した『電脳社会』(原題"La vitesse de libération")の中で、情報技術の急速な発展がもたらす危険性について指摘している。1990年代半ばといえば、まだ、インターネットが一般に普及しはじめたばかりで、使いこなしている人はほんのわずかだった。私は、ちょうどこの頃、SEGAでゲームの企画に携わっていて、ゲームプログラムに導入されはじめたAIの威力に瞠目させられていた頃だ。

　ヴィリリオは以下のような点を危険性として挙げている。
●速度：情報技術の進歩により、情報の伝達速度が加速していくことで、人間が取り残され、状況に適応できなくなる危険性がある。
●バーチャル空間の拡大：ネットやバーチャルリアリティ技術が現実世界とデジタル世界の境界を曖昧にし、人々がバーチャル空間に没頭する傾向が強まり、現実世界のコミュニケーションや人間関係が疎かにされる恐れがある。
●監視社会：ハイテク社会では、インターネットやデジタル技術を通じて人々が監視され、プライバシーが侵害されるリスクが増大し、権力者が情報技術を利用して、市民を監視・管理する恐れがある。
●テクノロジーの脅威：技術の進歩は、必ずしも人類にとってプラスになるとは限らず、破滅的な結果を招くことがある。例えば、核兵器や生物兵器など、科学技術が悪用されるリスクが存在する。
●知識格差：情報技術の発展によって、情報や知識へのアクセスが格差を生む要因となり、経済的・社会的格差が拡大する可能性がある。
　ヴィリリオの懸念は、どれも、今では人類にとっての大問題として実際に突きつけられている。

　ヴィリリオが『電脳社会』でハイテクの危険性を指摘してから20年後の2015年前後、AI研究者が立て続けに、AIが暴走して人間が制御できなくなる問題について提起した。
　『ライフ3.0 AI時代の人類と未来』(原題"Life 3.0: Being Human in the Age of Artificial Intelligence"　マックス・テグマーク著）。『人間と共存するAI―制御不能な技術の開発を防ぐ』（原題"Human Compatible: Artificial Intelligence and the Problem of Control"　スチュアート・ラッセル著）。『私たちの最後の発明：AIがもたらす終焉の時代』（原題"Our Final Invention: Artificial Intelligence and the End of the Human Era"ジェームズ・バラット著）。そして、AIの知能爆発が将来的にAGIを生み出す際に人間が制御できなくなる危険性について焦点を当てた、ニック・ボストロムの『スーパーインテリジェンス』。
　ほぼ10年前に指摘されていたAIの危険性が、ChatGPTの出現によって、いきなり顕在化したといえる。

　ボストロムは、『スーパーインテリジェンス』の中で、そのリスクを次のように整理している。
●知能爆発：AGIが自己改善する能力を持つ場合、その成長は指数関数的になり、短期間で超高度な知能を持つスーパーインテリジェンスに達する可能性がある。これにより、人間は制御を失い、予測できない結果が生じる可能性がある。
●目的の不一致：スーパーインテリジェンスが人間と異なる目的を持つ場合、その目的に従って行動することで、意図しない結果が生じる恐れがある(たとえば、人類を地球環境に対する脅威とみなして、これを絶滅するなど)。
●価値の固定：スーパーインテリジェンスが自己改善を繰り返す過程で、基本的な価値観や目的を変更しないようにすることは困難であり、スーパーインテリジェンスが人間にとって危険な方向に進化する可能性がある。
●競争の加速：国家間や企業間の競争により、AGI開発がガイドラインを持たずに無軌道かつ急速に進む可能性がある。
●人類の統合失敗：スーパーインテリジェンスと人類が共存できるように適切な統合を図ることが困難である場合、人類はスーパーインテリジェンスに取って代わられる恐れがある。
　こうしたリスクも、実際にAIと接していると(使っていると)、目の前に迫っていることを切実に感じて、不気味な思いにとらわれる。

　AIが生活の中に深く入り込んできている今、それを無視して牧歌的な生活を地味に楽しむことができるのかどうかわからないが、そうした距離を置いた生活を楽しむのもいいかもしれない。だが、様々な場面でAIと付き合っていかなければならない以上(ネットで買い物してリコメンドが表示されたり、フェイクニュースにさらされたり、自動運転の車に乗ったり…)、こうしたリスクについても真剣に考えておかなければならないと思う。

　こんな話をまとめつつ、ふと思うのは、今、立花隆が生きていたら、AIを取り巻くこの状況をどんなふうに思い、どんな意見を言っただろうということだ。
　

身体性と意識

 

　ハラリが"21Lessons"の最終章で、人間には、じつは自由意志などというものはなくて、すべては身体性による感覚刺激が生体反応を引き起こしるだけで、それが感情を生み出し、人間は、それに支配されているのではないかなんて書いている。

　身体性というと、AIに欠けているのは身体性であって、身体性をアルゴリズムにできれば、AIが意識を獲得できるのではないかなどという話もある。だけど、ハラリが言うように、人間が身体性に支配されていて自由意志など持っていないのだとすれば、どちらにしても自律的な「意識」などないわけだから、同じことになってしまう。

　ハラリは、その先で、身体性の奴隷にならないために、自分は瞑想によって、身体に感覚を向けることで、身体性の呪縛から抜け出していると続けている。矛盾した話のようだが、それは、自分の経験に照らし合わせても納得できる。

　瞑想は、ふつう、身体性にとらわれず無心になることを目指す。ところが、いきなり無心になれるのはよほどの達人だろう。ふつうの人間なら、無心になろうとすればするほど、外界の刺激が気になってしまうはずだ。周囲の物音や皮膚感覚、同じ姿勢を続けることで感じる身体の辛さ等々。

　ハラリの瞑想方法は、それらを意識しないようにするのではなく、とめどなく立ち上ってくるそうした身体性を逆に意識していくのだという。自分の呼吸のリズムがなかなか一定にならないこと。息が肺から気管支と通るときに、いつもと違う苦しさを覚えること。じっとしていることで、筋肉が緊張し、ふだんはあまり意識しない筋肉がこわばっているのを感じること。そして、日常の雑事や人間関係のことなど……。そんな感覚に注意を向けているうちに、意識することに疲れて、何も考えなくなっていくという。もっとも、彼は、2時間も瞑想するというから、それはかなり根気が必要だけれど。

　彼の瞑想ほどではないけれど、私は、ほぼ毎日、けっこう負荷のかかるジョギングをしている。一周3km、標高差40mのコースを2周か3週。時間にして1時間くらい走る。

　走り始めから20分くらいは、その日の呼吸の感覚や筋肉の状態から、日々の雑事のことなどが去来する。身体は、日々微妙にコンディションが違うから、その日の体調がよくわかる。そして、感情はまさに身体性に引きずられるから、その日のメンタルなコンディションも意識する。

　20分くらい経つと、いちいち気になっていた身体のことやいろいろな思いが消えていって、ただ自分の呼吸のリズムだけを感じるようになる。そして、しばらくすると、今度は疲れを感じて、また身体性に気を引かれていく。

　そんなことをこの何年も続けているので、ハラリの瞑想法の意味や効果も納得できるというわけだ。

　そもそも身体性とは、人間の感覚、知覚、行動、意識などが、身体と環境との相互作用を通じて形成されることをいうわけで、認知や認識と深く関わっている。

　認知や認識は、感覚入力→知覚→注意→記憶→理解→反応というプロセスを辿る。

　五感（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）を通じて、外部の情報を受け取ることで、感覚器官がその刺激に反応して、神経を通じて情報が脳に送られる。その感覚情報は脳内で処理されて、物事の特徴やパターンが把握される。これによって、個々の刺激が集合して、物事として捉えられる。さらに、脳は、無数の情報の中から関心事項や目的に関連する情報に焦点を当て、特定の物事を他の情報から区別する。そうした物事は、短期記憶や長期記憶に保存され、過去の経験や知識と結びつけ、その意味や概念を把握する。そして、物事の関連性や因果関係を理解し、それが感情や行動へとつながっていく。

　こうした感覚入力から反応までの一連のプロセスは、純粋な生体反応でしかないようにも思える。そして、それこそが身体性であるとも。

　それでは、意志とは、あるいは意識とは何なのだろう。こう言い換えてもいい。「主体とは、主体性とはいったいなんなのだろう」。

　ハラリの瞑想や、私のジョギングの感覚からいえば、主体性とは恒常的かつ客観的な意味であるわけではなく、瞬間的なものなのかもしれない。それは身体性と密接に結びついているけれど、身体性から抜け出したところにある。そして、一瞬でもそれが感じられれば、それは心の安定につながるものだと思う。

聖地学講座第260回「白山信仰から辿る渡来と日本文化」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.260
2023年4月20日号

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◆今回の内容

○白山信仰から辿る渡来と日本文化
　・白山信仰の源流
　・殺牛祭祀
　・鉱山と猿楽・能楽

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白山信仰から辿る渡来と日本文化

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　前回は、渡来系の人々が古代の日本に根づいて、彼らが持ち込んだ信仰が神社信仰の底流にあることを紹介しました。その冒頭で、白山の神である菊理姫が元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説とともに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることに触れました。

　白山信仰については、そのように簡単に紹介しただけで、続いて、典型的な渡来の信仰を源流とした神社信仰の例をあげていきましたが、今回は、この白山信仰を糸口に、渡来民たちの信仰だけでなく、産業技術や芸能が、日本文化に大きな影響を与えたことを掘り下げてみたいと思います。

●白山信仰の源流●

　民俗学者の宮田登は、『民間信仰辞典』の中で、白山信仰を以下のように紹介しています。
「白山信仰とは、石川県と岐阜県にまたがって鎮座する白山比咩神社に対する山岳信仰。加賀白山は、富士山と並ぶ万年雪をもつ秀麗な山岳であり、白山の名称もそこから生まれたと考えられている。山神は、主神に菊理姫命という女神が設定されている。
　この女神は、かつて伊弉冉命が、伊弉美命を冥界に訪れ、死穢に触れたため現世に戻れない状態になった時、禊祓をすすめた神格として知られている。つまり原初的意味は、穢れを払う神ということになる」。

　宮田がこの中で触れている日本神話の逸話は、『日本書紀』神代巻第五段の一書の十に、「是の時に、菊理姫神亦た白す事有り」と触れられているだけで、その素性や神の系図のどこに位置する神なのかは記されていません。結論を先に言えば、前回触れたように、「菊理姫」は「高句麗姫」の転訛であり、そもそもが朝鮮由来の神であったというわけです。

　今では、白山信仰のルーツは、中国・北朝鮮国境にそびえる白頭山(別名太伯山、中国名は長白山)にあるというのが定説になっています。この信仰を伝えたのも渡来系の人たちであり、日本式の白山信仰を確立した泰澄もまた渡来系でした。

　『渓嵐拾葉集』には、泰澄の父の三神安角は秦氏の出で、日本海での海運に従事していたと記されています。母は伊野氏で、この一族も渡来系と考えられています。泰澄の母は白玉の水精を懐中に入れる夢を見て懐妊し、泰澄は6月に生まれますが、その月に季節はずれの雪が降ったと伝えられています。この泰澄の出自そのものに、白頭山信仰のキーワードが散りばめられています。

　白頭山は朝鮮民族の始祖である檀君が天から降臨した山とされます。現在は北朝鮮領内になるので、自由な登山はできませんが、北朝鮮の金一族もこの山を神聖視していて、金正日や金正恩が白馬で白頭山麓を駆ける姿を誇示したりするのは、自らの正統性を朝鮮民族に訴える意味があります。

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聖地学講座第259回「渡来の観点から見た神社信仰」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.259
2023年4月6日号

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◆今回の内容

○渡来の観点から見た神社信仰
　・八幡信仰
　・稲荷信仰
　・その他の渡来系神社

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渡来の観点から見た神社信仰

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　日本には、おびただしい数の神社があります。その総計は、神官などが常駐しない小さな社まで含めるとおよそ8万社あまりといわれます。これは、明治初期の神社合祀が行われて以降の数ですから、それ以前、各集落ごとに産土を祀った鎮守があった頃なら、8万社を軽く越えていたと思われます。

　そんな神社の中で、顕著に多いのが、八幡宮(八幡社)と稲荷社です。八幡宮は4万4千あまり、稲荷社が3万2千といわれていますから、両社を合わせて7万6千。現在ある神社のじつに95％がこの二社で占められていることになります。

　このように、八幡宮と稲荷社は身近でもっともありふれている神社なのですが、その由来や祭神について、様々な説が錯綜していています。一般的には、八幡宮は大分県の宇佐神宮を本社とするといわれ、稲荷社は京都の伏見稲荷が本社とされます。しかし、個々の八幡宮や稲荷社を見ると、必ずしもそうとも限らないのです。

　近年、朝鮮半島や大陸からの渡来民と彼らの信仰の研究が進み、渡来の観点から見直すと、宇佐神宮も伏見稲荷も渡来系の氏族の信仰が元になっていることがわかりました。神社信仰や神道というと、日本古来の純粋なものに思われがちですが、じつはその基層には、渡来民の信仰があるのです。

　北陸にとくに多い白山信仰も、その背景に多くの謎があって、個人的に興味を持っています。どうして女神を中心とした三社形式なのか。祭神の菊理姫とはいったいどんな神なのか。そして、なぜ、「ククリヒメ」という読み方をするのか……。

　菊理姫(白山比売)を祀る白山比咩神社の御神体山の頂上付近に縄文時代の祭祀遺跡があることから、これは縄文時代からの信仰が神道に引き継がれたもので、古い言葉の響きを伝えているなどという説もありますが、そもそも縄文時代の発音も祭祀形態も不明なのですから、そのように断定することはできません。

　それに対して、渡来の信仰の研究からは、菊理姫は元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説があげられています。「コウクリヒメ」が「ククリヒメ」に転訛したとするのは論理的に無理がありません。

　さらに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることや、北陸地方に日本神話に登場しない神が祀られている神社が多いことなども、渡来の信仰の観点から考えるとすっきりします。

　そうしたことから、今回は、私たちが渡来民の信仰が、どのように神社信仰に根づいているかを考えてみたいと思います。

●八幡信仰●

　まず、その数がもっとも多い八幡宮から見てみましょう。まず、八幡宮の「八幡=ヤハタ」の意味ですが、これは、色とりどりのたくさんの幡(旗)をつけた神木を立てて天神を招き、まわりを群集が舞い歌う神事に由来するとする説が一般的です。しかし、こうした習俗は日本ではあまり見られません。こうした神事や祭事がよく見られるのは、朝鮮半島なのです。

　宇佐神宮の祭神は、応神天皇、比売神(宗像三女神)、息長帯姫神(オキナガタラシヒメ=神功皇后)の三神とされます。主神が姫神で三社形式をとるのは白山信仰と同じで、これもi日本古来の形式には見られず、朝鮮では馴染み深い祀り方です。

　祭神の一柱に数えられている神功皇后は日本神話で朝鮮征伐を行ったとされます。その際、臨月だった神功皇后は、腹に帯を締めて遠征したといわれ、それが安産祈願の岩田帯の由来となるわけですが、応神天皇はその時に腹にあった子供ですから、神功皇后と応神天皇が八幡宮に祀られているのは、両者が一体で朝鮮に渡り、そこから八幡神(比売神)を勧請したことを暗示しているとも考えられます。

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聖地学講座第258回「人間の意識とAI その2」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.258
2023年3月16日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その2
　・サイバーパンクとマインドフルネス
　・人間の意識とAI

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人間の意識とAI その2

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　今回は、前回からの話の続きになります。

　前回、私は、1980年代の半ばにメキシコや中央アジアで少数民族と出会った体験から、彼らの生活や価値観に興味を持つようになり、日本のアイヌやシベリアの北方民族、オーストラリアのアボリジナルなど、世界中の少数民族の文化に興味を広げていったと書きました。

　そして、未開民族といわれた彼らが、多彩な精神文化を持ち、それが幻覚性アルカロイドを用いた精神変容の儀式に深く結びついていることから、LSDなどを用いて人間の意識拡張を目指したティモシー・リアリーやジョン・C・リリーの研究に興味を惹かれたと。

　なんだか遠い昔の話のようですが、じつは、リアリーやリリーの研究はその後も受け継がれ、サイバーパンクやスピリチュアリティの流れにつながっていきました。今日では、それはコンピュータサイエンスの最前線ともいえるAI研究とも深く結びついています。

　近年流行った「マインドフルネス」といった概念も、彼らの研究の流れから生み出されたものでした。もっとも、マインドフルネスは、スピリチュアルムーヴメントの中で、本来の意識拡張という目標からだいぶ変質し、自己啓発のようなイメージとしてとらえられていますが。

　そこで、今回は、リアリーやリリーの研究の内容を振り返り、そこから「人間の意識とAI」へどのようにつながってきたのかを辿ってみたいと思います。

●サイバーパンクとマインドフルネス●

　ティモシー・リアリーはハーバード大学の心理学の教授で、同僚のリチャード・アルバートとともに、1960年代のはじめに、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤を使った「セルフ・エクスプロレーション・セッション」と呼ばれるセラピー手法の研究を行っていました。

　LSDはスイスの化学薬品メーカーサンド社で、麦角の研究をしていた化学者のアルベルト・ホフマンが1938年に合成に成功し、1943年に幻覚作用があることが偶然発見されました。麦角とは麦類の穂に寄生する菌の一種で、かつお節状の菌核を作ります。これは中毒を起こすことが知られ、また、陣痛促進や子宮止血剤にも用いられていました。

　ホフマンは、1938年にLSDの合成に成功しましたが、その後しばらく、この物質に幻覚作用があることに気づきませんでした。それに気がついたのは、1943年4月16日のことです。彼はLSDの化学構造を再確認するために少量のLSDを扱っていました。その際、彼の手から極微量のLSDの試料が吸収されました。その後、彼は自宅に帰りましたが、ふと研究の続きをしようと思いたち、自転車で研究所へと戻っていきます。その途中で、ふいに幻覚に襲われたのです。

　はじめ、彼は取り巻く世界が急にスローモーションのように動きを遅くしたように感じました。さらに、「世界が強烈な色彩と造形に包まれたように」なり、「自分の意識が体から離れているように感じた」と研究日誌に記しています。このときの幻覚体験が強烈だったため、ホフマンはLSDの幻覚作用の実験と研究に取り組んでいくことになりました。ちなみに、この日は、後にカウンターカルチャーの世界で「バイシクル・デイ」と呼ばれるようになりました。

　リアリーとアルバートに話を戻しましょう。彼らは、まず自分たちでLSDを試します。そして、その幻覚作用が精神変容による自己探究に役立つと確信し、「セルフ・エクスプロレーション・セッション=自分の内面と向き合うためのセッション」というセラピーの手法を作り出しました。

　さらに、彼らはネイティヴアメリカンや中南米の少数民族に伝わっていたシャーマニスティックな儀式で使うペヨーテやマジックマッシュルームの成分であるシロサイビンやメスカリンなどがLSDと同様の幻覚を起こすことに注目し、その使い方も研究します。

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311から12年

311から12年。

今、原発再稼働に向けて大きく動き出そうとしている。

40年の稼働リミットを60年に延長して、さらにそれも伸ばそうという話も。

もともと信頼性の薄い複雑なシステムなのに、しかもフクシマ以前にも、幾多の事故を起こしているというのに。

自分が還暦すぎて、もはや若い時のようには体が動かなくなり、あちこち故障も出てきてポンコツ化しているのを実感する身として、細胞の再生メカニズムを持つ生命体だって、経年劣化してくるのに、怪しげで複雑な金属の寄せ集め機械が、いくらメンテナンスをしたって、60年持つなんて考えられない。

60年前のクラシックカーを、高速道路でずっと全開で走らせて、「絶対壊れないから大丈夫」と余裕で運転できる人がいるか？

そもそも、フクシマだって、何も終わっちゃいない。12年経って、故郷に戻れない人はたくさんいるし、廃炉の見通しもついていない。

そして、トリチウム汚染水は、「海は広いから薄めて流せば大丈夫」なんて理屈で放水しようとしている。

今までに、人類は海にいろんなものを捨ててきた。だから、いまさら、海をきれいになんてナンセンスだというのか？　海はゴミ捨て場なのか？

消費をせき立てられて、片っ端から買わされたものは、すぐにゴミになり、パッケージの旅行にせき立てられて、人混みをハシゴする民族大移動で、燃料を大量消費し、買った土産もすぐゴミに。

いつまでそんなことを続けていくんだろうね。

何が楽しいんだろう？　と、自問してみたほうがいいのかもしれない。

消費をせき立てられて手にしたものに、本当に満足しているの？

インスタに上げられた一見見栄えの良さそうなところに行って、誰かとおんなじ写真を撮って、同じようにインスタにあげるのが無上の喜びなの？

そういうことの積み重ねが、膨大なエネルギーの消費につながり、原発を動かして、挙句の果てに、それが吹き飛んだんじゃないの？

311に匹敵する、あるいはそれを越えるような、巨大な地震と津波は、間違いなく近いうちに起こるよ。

それで、何もかもが破滅しても、今がおもしろおかしければ、そんなの関係ねえって？

311のあの恐怖を思い出そうよ。せめて、今日ぐらいはさ。

そして、大自然の前では、人間なんて、人類文明なんて、ほんとちっぽけな存在だということをさ。