レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第258回「人間の意識とAI その2」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.258
2023年3月16日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その2
　・サイバーパンクとマインドフルネス
　・人間の意識とAI

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人間の意識とAI その2

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　今回は、前回からの話の続きになります。

　前回、私は、1980年代の半ばにメキシコや中央アジアで少数民族と出会った体験から、彼らの生活や価値観に興味を持つようになり、日本のアイヌやシベリアの北方民族、オーストラリアのアボリジナルなど、世界中の少数民族の文化に興味を広げていったと書きました。

　そして、未開民族といわれた彼らが、多彩な精神文化を持ち、それが幻覚性アルカロイドを用いた精神変容の儀式に深く結びついていることから、LSDなどを用いて人間の意識拡張を目指したティモシー・リアリーやジョン・C・リリーの研究に興味を惹かれたと。

　なんだか遠い昔の話のようですが、じつは、リアリーやリリーの研究はその後も受け継がれ、サイバーパンクやスピリチュアリティの流れにつながっていきました。今日では、それはコンピュータサイエンスの最前線ともいえるAI研究とも深く結びついています。

　近年流行った「マインドフルネス」といった概念も、彼らの研究の流れから生み出されたものでした。もっとも、マインドフルネスは、スピリチュアルムーヴメントの中で、本来の意識拡張という目標からだいぶ変質し、自己啓発のようなイメージとしてとらえられていますが。

　そこで、今回は、リアリーやリリーの研究の内容を振り返り、そこから「人間の意識とAI」へどのようにつながってきたのかを辿ってみたいと思います。

●サイバーパンクとマインドフルネス●

　ティモシー・リアリーはハーバード大学の心理学の教授で、同僚のリチャード・アルバートとともに、1960年代のはじめに、LSDやマジックマッシュルームなどの幻覚剤を使った「セルフ・エクスプロレーション・セッション」と呼ばれるセラピー手法の研究を行っていました。

　LSDはスイスの化学薬品メーカーサンド社で、麦角の研究をしていた化学者のアルベルト・ホフマンが1938年に合成に成功し、1943年に幻覚作用があることが偶然発見されました。麦角とは麦類の穂に寄生する菌の一種で、かつお節状の菌核を作ります。これは中毒を起こすことが知られ、また、陣痛促進や子宮止血剤にも用いられていました。

　ホフマンは、1938年にLSDの合成に成功しましたが、その後しばらく、この物質に幻覚作用があることに気づきませんでした。それに気がついたのは、1943年4月16日のことです。彼はLSDの化学構造を再確認するために少量のLSDを扱っていました。その際、彼の手から極微量のLSDの試料が吸収されました。その後、彼は自宅に帰りましたが、ふと研究の続きをしようと思いたち、自転車で研究所へと戻っていきます。その途中で、ふいに幻覚に襲われたのです。

　はじめ、彼は取り巻く世界が急にスローモーションのように動きを遅くしたように感じました。さらに、「世界が強烈な色彩と造形に包まれたように」なり、「自分の意識が体から離れているように感じた」と研究日誌に記しています。このときの幻覚体験が強烈だったため、ホフマンはLSDの幻覚作用の実験と研究に取り組んでいくことになりました。ちなみに、この日は、後にカウンターカルチャーの世界で「バイシクル・デイ」と呼ばれるようになりました。

　リアリーとアルバートに話を戻しましょう。彼らは、まず自分たちでLSDを試します。そして、その幻覚作用が精神変容による自己探究に役立つと確信し、「セルフ・エクスプロレーション・セッション=自分の内面と向き合うためのセッション」というセラピーの手法を作り出しました。

　さらに、彼らはネイティヴアメリカンや中南米の少数民族に伝わっていたシャーマニスティックな儀式で使うペヨーテやマジックマッシュルームの成分であるシロサイビンやメスカリンなどがLSDと同様の幻覚を起こすことに注目し、その使い方も研究します。

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311から12年

311から12年。

今、原発再稼働に向けて大きく動き出そうとしている。

40年の稼働リミットを60年に延長して、さらにそれも伸ばそうという話も。

もともと信頼性の薄い複雑なシステムなのに、しかもフクシマ以前にも、幾多の事故を起こしているというのに。

自分が還暦すぎて、もはや若い時のようには体が動かなくなり、あちこち故障も出てきてポンコツ化しているのを実感する身として、細胞の再生メカニズムを持つ生命体だって、経年劣化してくるのに、怪しげで複雑な金属の寄せ集め機械が、いくらメンテナンスをしたって、60年持つなんて考えられない。

60年前のクラシックカーを、高速道路でずっと全開で走らせて、「絶対壊れないから大丈夫」と余裕で運転できる人がいるか？

そもそも、フクシマだって、何も終わっちゃいない。12年経って、故郷に戻れない人はたくさんいるし、廃炉の見通しもついていない。

そして、トリチウム汚染水は、「海は広いから薄めて流せば大丈夫」なんて理屈で放水しようとしている。

今までに、人類は海にいろんなものを捨ててきた。だから、いまさら、海をきれいになんてナンセンスだというのか？　海はゴミ捨て場なのか？

消費をせき立てられて、片っ端から買わされたものは、すぐにゴミになり、パッケージの旅行にせき立てられて、人混みをハシゴする民族大移動で、燃料を大量消費し、買った土産もすぐゴミに。

いつまでそんなことを続けていくんだろうね。

何が楽しいんだろう？　と、自問してみたほうがいいのかもしれない。

消費をせき立てられて手にしたものに、本当に満足しているの？

インスタに上げられた一見見栄えの良さそうなところに行って、誰かとおんなじ写真を撮って、同じようにインスタにあげるのが無上の喜びなの？

そういうことの積み重ねが、膨大なエネルギーの消費につながり、原発を動かして、挙句の果てに、それが吹き飛んだんじゃないの？

311に匹敵する、あるいはそれを越えるような、巨大な地震と津波は、間違いなく近いうちに起こるよ。

それで、何もかもが破滅しても、今がおもしろおかしければ、そんなの関係ねえって？

311のあの恐怖を思い出そうよ。せめて、今日ぐらいはさ。

そして、大自然の前では、人間なんて、人類文明なんて、ほんとちっぽけな存在だということをさ。

聖地学講座第257回「人間の意識とAI その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.257
2023年3月2日号

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◆今回の内容

○人間の意識とAI その1
　・パターン認識とアーカシックレコード
　・私の経験から

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人間の意識とAI その1

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　今、あちこちでChatGPTが話題になっていますが、これがAI(Artificial intelligence=人工知能)を用いていることから、なにやらAI全般に関わる話のようになっています。そして、AIというと、短絡的に、すごいとか、たいしたことないとか、AIに仕事を奪われるとかといった情緒的な話に陥りがちです。

　ChatGPTはAIの一種、あるいはAIの技術をもとにした思考支援ツールといったほうが適切です。テクノロジー全般にいえることですが、印象的であやふやな知識をもとに感情的に反応しても意味がありません。まずは、それがどんな技術なのか理解して、それを作り出すのも、使うのも人であり、人がそれをどう使いこなして、自らの生活や思考を豊かにしていくかを考えることが大切です。

　今回は、AIへの関心が高まっているちょうどいい機会なので、AIと人間の意識との関係について考えてみたいと思います。

　聖地学講座の中で、AIをテーマにすることに違和感を持つ方もいるかもしれませんが、じつは、AIが向かっていく方向と聖地が目的としていることを考え合わせてみると、そこには共通性があるのです。

　AIは人間の意識というものを模倣して進化してきました。しかし、人間の意識というのは、その複雑なメカニズムが解明されているわけではなく、意識がどうして生まれるのかということはまだわかっていません。その意味では、AIは、人間の意識形成のプロセスの明確な部分を模倣してきたにすぎないともいえます。ですが、AIが進化するにつれて、その進化のプロセスから逆に、人間の意識形成のメカニズムが徐々に解明されてきてもいます。

　一方、聖地は、突き詰めていくと、そこが人間の意識の変化をうながす場であるといえます。この講座では、これまで、活断層と聖地の関係をはじめ、自然放射線分布、重力異常(ブーゲ異常)、地下構造や岩盤の性質といった地質的な特性から、聖地が人間に生理的な作用をもたらし、それが意識に影響を与える事例などもとりあげてきました。しかし、それは、結果として意識の変化が見られるということはわかっても、そもそも人間の意識とは何かということはわかりません。

　人間の意識とは何かということを解くカギがAIにあるとすれば、それから得られる知見と聖地の特性を照合することで、個々の聖地の特性をより詳しく知ることができるとともに、聖地がもたらすような意識の変化や変性意識状態を再現する……聖地を意図的に作り出すことも可能ではないかと思われるのです。

　そんな、メビウスの輪のような両者の関係と、AIが向かっていく先について、私の経験を交えながら考えたいと思います。

●パターン認識とアーカシックレコード●

　ChatGPTのGPTはGenerative Pre-trained Transformerの略で、これは膨大な量の言語データセット(データベース)を使って深層学習・強化学習された汎用言語モデルという意味です。様々なタイプのAIの中で、とくに言語に特化されていて、ユーザとのやり取りの中で履歴や興味傾向なども変数(パラメータ)として拾ってユーザ特性に合わせた回答をするものです。

　そもそもAIというのは、パターン認識という技術をベースにしています。パターン認識とは、指紋認証や顔認証の技術が典型です。データベースに蓄えられた膨大な皺や顔のパーツの形の中から、個人の指紋や顔の特徴に符合するパターンを見つけ出して個人を特定するものですね。監視カメラ映像などから特定の個人を割り出すことが、今では容易くなっていますが、それがパターン認識です。自動運転車がカメラ映像から人の動きを割り出して、自動でブレーキを掛けるような制御も、パターン認識を応用したAIの働きです。

　もっとわかりやすいところでいうと、株のトレードの世界があります。ここでは、かなり古くからパターン認識技術が自動取引に用いられてきました。これに使われるAIは、膨大な過去の株価変動のグラフを蓄積したデータベースの中から、リアルタイムに変動している株価のグラフと類似性がある部分を抽出します。そして、それを同じ変動傾向と判断すれば、過去の株価の動きの先のパターンと同じように今の株価も変動するとして、それを見越した取引を行うわけです。

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聖地学講座第256回「『フェティッシュ=物神』を手がかりにして」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.256
2023年2月16日号

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◆今回の内容

○「フェティッシュ=物神」を手がかりにして
　・大地母神のシンボル
　・アニマとアニムス

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「フェティッシュ=物神」を手がかりにして

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　しばらく前に購入して積読状態だった柄谷行人の新刊『力と交換様式』を先日読み終えました。

　1989年にソ連が崩壊した翌年、柄谷行人は『マルクスその可能性の中心』を発表しました。そこでは、ソ連崩壊によってマルクス主義も一緒に死んだのではなく、そもそもソ連という国はマルクスの思い描いた共産主義を実現していたわけではなく、まだまだマルクスの思想は未来を切り開いていく上で大きな可能性を持っていることを示しました。

　さらに2015年に発表された『世界史の構造』では、資本論の読み方をそれまでの生産様式に焦点を当てたものから、交換様式に注目して見直すことで、マルクスの思想が資本主義を乗り越えて新しい贈与交換型の経済と、それが生み出す人々が平等である国家体制に移行するための指針となりうることを説きました。

　そして、去年の10月に発表された『力と交換様式』は、前作を受け継いで、今の社会が抱える格差や差別、そして地球環境問題などを解決していく新しい贈与経済を基盤とした社会の実現が可能であることを示しました。

　柄谷は、マルクスが元々注目していたにもかかわらず、マルクスの後を継いだ「マルクス主義者」たちが意図的に無視した、物や貨幣が持つフェティッシュ(物神)の力に焦点を定めます。マルクスがフェティッシュをある種の霊的なものとみなしていたことに再び光を当てることで、人が何故「国家」のような権力装置に対して、自らを投げ出すように服従するのか(それをヘゲモニーといいますが)を明らかにするものです。

「フェティッシュ」というと、今では、多くの人があまり気にしないようなニッチともいえるモノに異様にこだわるマニアックな嗜好のようにとらえられていますが、マルクスが用いたフェティッシュとは、「物神」とも訳されるように、人がそのモノに宿っているとみなす、もしくはそう思わされる霊的な特別な力のことです。

　それが端的に現れているのは「貨幣」で、貨幣はモノとモノとの間に介在する記号にしかすぎないはずなのに、その記号自体に価値があるように感じられる。この、貨幣自体に価値があるように感じさせているのがまさにフェティッシュ(物神)であるわけです。

　日本には、古くから「付喪神」という考え方があります。モノはただの物体なのではなく、固有の魂を持っているというアニミスティックな考え方です。藤枝静男の『田紳有楽』では、強欲な骨董商が安物の陶磁器を古くて価値があるもののように見せようとして、古池の泥の中に沈めておきますが、その沈められた陶磁器に付喪神が憑いて、語り出します。

　オカルティックな話としては、マリー・アントワネットがいつも指にはめていた指輪が、それを手に入れた者たちに、次々に不幸をもたらしたとか、ジェームズ・ディーンが乗車中に事故死しした愛車のポルシェを手に入れたコレクターが次々に亡くなっていったなどという話がありますが、とくに人が愛着を持っていたものに魂が宿るといった逸話は、古今東西にたくさんあります。

　マルクスが言うフェティッシュも、まさにそうしたモノに宿る「霊的」な力のことを指しています。そして、中でもいちばん強力なフェティッシュは貨幣に宿っていて、だからこそ、人は貨幣に振り回され、それを蓄えることを目的にしてしまうというのです。

　マルクスの思想を受け継いだ「マルクス主義者」たちは、マルクス主義をあくまでも唯物史観にのっとった「社会科学」として成立させようとしていました。その思想体系の中に、アニミスティックともオカルティックともとれるフェティッシュという概念が入り込んでしまっては、そもそもの理論が成り立たなくなると恐れて、これを真っ先に排除してしまったのです。

　そして、マルクス主義を「生産様式」という側面だけに絞って解釈し、人民に平等に分配できるだけのものを計画的に生産して配れば、おのずと平和で平等な社会ができると説いたのです。

　しかし、人間はそんな機械的合理性だけで動いているわけでも、動機づけられているわけでもなく、モノを価値という概念に結びつけて、その価値を集めるようになったり、価値あるものを手に入れるという動機のもとに労働するというほうが現実なのです。そうした、人間の感情や動機に結びつく「価値」を生み出す力こそが、フェテッシュ=物神だと、マルクスは言っていたのです。

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聖地学講座第255回「不老不死と錬丹術」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.255
2023年2月2日号

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◆今回の内容

○不老不死と錬丹術
　・錬丹術とは
　・外丹から内丹へ

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不老不死と錬丹術

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　今週の土曜日(2月4日)は、コロナ禍以降、久しぶりの本格的なツアーのガイドをします。今回は福井県の三方五湖DMO主催のモニターツアーで、福井県若狭町と美浜町に残る不老不死にまつわる伝説を巡るものです。

　若狭では、長らく「お水送り」という奈良東大寺の「お水取り」に連動した神事を見学し、それにまつわる伝説の地を巡るツアーをガイドさせていただきましたが、この若狭という土地には、不思議なことに不老不死に関わる伝説が集中しています。

　人魚の肉を食べて不老不死になった八百比丘尼、大陸から不老不死の妙薬を求めてやってきた徐福の一行が上陸したと伝えられる場所、白山を開き十一面観音を守り本尊とした泰澄が開いた長生の水の聖地、空海が岩に刻んだ聖観音のご利益で怪我が治り、そこに湧く水には長生の効験があるとされる観音の聖地。

　そして、「お水送り」は、若狭で汲まれた若水が鵜の瀬という淵から流され、それが奈良東大寺の二月堂下にある「若狭井」から湧き出し、それを汲んで二月堂の本尊である十一面観音に供えられる「お水取り」へと続く神事ですが、これは不老不死の丹薬を作るための水銀を若狭から送ることを象徴するものでした。

　今回は、そうした不老不死にまつわる場所すべてを巡るわけではありませんが、４月から就航する遊覧船で、三方五湖を渡って聖地に上陸したり、梅丈岳という三方五湖の畔にそびえる山から、若狭ー京都(平安京)ー奈良(平城京・東大寺)ー熊野ー潮岬へと南北に続くレイラインの一部を見通し、GPSで位置関係を検証するなど、今までにない体験が組み込まれています。

　前回のこの講座では、自然魔術をテーマに、その最後で錬金術についても触れましたが、東洋、とくに中国では西洋の錬金術に比するものとして錬丹術がありました。若狭の数々の不老不死伝説は、じつはそのすべてが、この錬丹術に関わるものなのです。

　錬丹術は一般的には道教思想における至仙(仙人になる)のための法や養生術を指すと考えられています。しかし、それは道教に限らず、密教にも大きな影響を及ぼし、さらには日本の修験道や神道にも大きな影響を与えています。

　今回は、そうした東洋の錬金術ともいえる錬丹術について、その成り立ちや思想を辿ってみたいと思います。

●錬丹術とは●

　かれこれ30年以上前になりますが、東京で中国の「三星堆遺跡」の展覧会が開かれました。四川省の長江中流域にあるこの遺跡は、長江文明に属し、約5000年前に栄えたと考えられるもので、独特のデフォルメされた巨大な人面や神の依代と考えられる神樹、様々な祭具などが原型のままで発掘されました。それらは、貴重な玉や金、青銅を惜しげもなく使われていて、当時の三星堆が高度な冶金技術を持っていたことと、とくに祭儀において金が大きな意味を持っていたことを物語っています。

　金の仮面といえば、エジプトのツタンカーメンの黄金のマスクが有名ですが、ツタンカーメンの在位は紀元前1332年から1323年ですから、三星堆の金のマスクはそれよりも1500年以上も古いものになります。

　エジプト人は神々の肉体は金でできていると考えていました。金は腐食することがなく、その輝きを永遠に留めることから、完全なもの、不死性を秘めた物質と考えられ、それが不死の存在である神に結びつけられたのです。そこから、ファラオの身体を金で覆えば、その魂は永遠のものとなり、この世に再び復活すると考えたのです。

　三星堆に見られる金の仮面や金器なども、まさに同様の不変性、不死性を象徴するものだったのでしょう。その意味では、西洋の錬金術と同根であるといえます。しかし、西洋の錬金術は金という物質の不変性そのものに価値を置いて、非金属から貴金属の金を生み出すこと自体が目的化していったのに対して、中国では不変性と不死性という概念を実現することに焦点が合わせられることで、必ずしも金を作り出すことが目的でなくなり、不老不死の「薬」を作り出す錬丹術という方向に進んでいきました。

　もっとも、西洋の錬金術も、様々な試みが成された挙げ句、非金属から金を作り出すことが不可能であるとわかり、その代わりに錬金術師が錬金術のプロセスを実践することによって、自らの精神性を高めるという方向へシフトしていったわけですから、最終的には同じ方向性に収斂していったともいえます。

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聖地学講座第254回「魔術的時代の先にあるもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.254
2023年1月19日号

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◆今回の内容

○魔術的時代の先にあるもの
　・中世からルネサンスへ
　・魔術から科学へ。そして…

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魔術的時代の先にあるもの

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　疫病が流行り、戦争が起こり、貧富の差が激しくなって社会不安が広がり、カルトがはびこる現代。これを「暗黒時代」と感じている人も多いのではないでしょうか。

　第206回『陰謀論について』でも触れたトランプを支持するQアノンと称する集団が、悪魔崇拝(異端)の恐怖を煽って、ついには、アメリカ連邦議会を襲撃して死者を出すまでの騒ぎとなったのは3年前のことでした。

　Qアノンは、黒魔術を行う集団が夜な夜なピザ屋に集い、幼児性愛などのソドミーを繰り返しているなどというナンセンス極まりない妄想を広めたわけですが、まともな神経をなら信じられないそんな妄想が受け入れられ集団ヒステリーのような様相を生み出すといったことは、過去にも何度もありました。その典型例は、まさに「暗黒時代」と称される中世西洋でしょう。

　西洋史の研究者、とくに中世からルネサンスにかけての時代を専門とする人たちは、「時代の裂け目には、魔術や呪術がはびこる」と言ったりしますが、まさに現在も大きな時代の裂け目に直面していて、だからこそ、陰謀論のような怪しげな言説がはびっこているともいえます。

　今回は、こうした絶望的ともいえる時代の先にいったい何があるのか、中世からルネサンスへの移行期を「魔術」という観点から見ることによって展望してみたいと思います。

●中世からルネサンスへ●

　中世キリスト教社会は14世紀に入ると、教会組織が形骸化し教会関係者の腐敗や堕落とあいまって、キリスト教の理念が民衆への説得力を失い、凋落の一途をたどっていました。そこに起こったのがペストの大流行でした。

人々は大量死の地獄絵図の中で、ますます神の権威を信じなくなり、怪しげな民間信仰や黒魔術といったものに頼るようになります。それはまさに今と同じような状況でした。
　さらに、キリスト教の教えを刷新して、現世に生きる人々の直截的な救済に主眼をおいたルターによる宗教改革が始まると、カトリック教会はこの末期的な状況を打開しようと、巻き返しに乗り出します。それが、異端審問による弾圧でした。

　1540年にイエズス会がローマ教皇庁の認証を得ると、42年には異端審問所が設置されます。そこから異端審問の嵐が吹き荒れていくことになります。カトリックの改革運動は強権を前面に押し出して、さながら中世の十字軍ともいえる狂気じみた改革政策を推進していきました。しかし、それでも中世封建主義の崩壊は避けられませんでした。

　人びとはキリスト教信仰に飽き足らず、それに取って代わる「新たな理念」を模索しはじめます。ペスト襲来後は、この世で地獄を味わうこともあるのなら、今ある生を楽しもうという現世利益重視の考え方が大きな潮流となります。これは享楽的な世相を生み出す一方で、地上での理想的市民生活を達成しようという人文主義を生み出すきっかけともなりました。

　その人文主義の理念のバックボーンが、中世を通して忘れられていた古典でした。それが、ルネサンスの大きな潮流となるわけですが、古典の見直しから注目されたもののひとつが、新プラトン主義やヘルメス思想といった「自然魔術」の思想でした。

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聖地学講座第253回「涅槃寂静にあるように…年頭所感を兼ねて」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.253
2023年1月5日号

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◆今回の内容

○涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて
　・ネガティヴ・ケイパビリティ
　・<魔>とは何か
　・涅槃寂静

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涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて

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　今回は、年が改まって最初の聖地学講座ですので、本来なら「あけましておめでとうございます」と始めるところですが、新年を素直に祝う気にはどうしてもなれません。

　コロナ禍以降、その収束の出口がなかなか見えず、それに加えて昨年は、ウクライナでの戦争の勃発とその長期化や、それによる冷戦時代のような世界の二極化が起こりました。また、日本では安倍元首相の銃殺に端を発して旧統一教会問題から、ずっとくすぶっていたカルトの問題の深刻さが顕になってきたりしました。そんな社会状況を引きずったまま迎えた、この2023年がどんな年になるのだろうと想像すると、あまり明るい展望は持てない気がしたのです。

　しかし、それでただ「駄目だ」と諦めてしまっては、いい方向に進むはずもありません。少なくとも、個人の感覚として、この混迷の社会の背景=下部構造には何が横たわっているのかを考えつつ、年末年始は、一人で家に籠もったまま本を読んでいました。

　デヴィッド・ハーヴェイの『資本主義の終焉』、昨年の後半に柄谷行人が10年ぶりに著した『力と交換様式』、さらに柄谷行人の『マルクスその可能性の中心』と『世界史の構造』を読み返し、『アメリカ自然思想の源流』(柴崎文一)も読み返し、気分転換にミュリエル・バルベリの小説や沢木耕太郎の新刊『天路の旅人』を紐解き、そして、今回の内容にも深く関わる鎌田東二の『「呪い」を解く』を渉猟していました。

　といっても、これから社会がどう進んでいくのかといった<大展望>に関しては、私がここで論ずるには荷が重い課題ですし、そもそも、聖地学講座の範疇を大きく超えていくものです。

　そこで今回は、鎌田東二の『「呪い」を解く』をひとつの道標として、私が「今」という時代について思ったことなどを年頭所感的に記してみようと思います。

●ネガティヴ・ケイパビリティ●

　『「呪い」を解く』は、2004年に出版された『呪殺・魔境論』を文庫化するにあたって、著者が加筆修正して題名を変更したもので、2014年の出版になります。その間には、2011年の東日本大震災があり、そこで多くの日本人が味わわされた喪失感、それにともなう精神構造の変化があり、本書の内容の必要性がより強まったといえます。

　元著は、オウム事件を主題材として、教祖の麻原彰晃の思想が何を背景にしたもので、それのどこに信者たちは惹きつけられたのかということを詳細に分析し、宗教や救いの思想が必然的に抱えざるをえない危険な部分が<魔>として位置づけられています。

　息づまった世の中で、自分の居場所が見つからず、その苦しさや辛さを解消してくれると謳うものに引きつけられていく。そして、その中に入ってみると、自分がどう生きるべきかという価値観に悩まなくても、考え方や行動を指示してくれる教祖とそれに従う仲間たちがいて、その画一化された価値観に一気に染まってしまう。

　その果てに、すっかり洗脳され、自分たちは選ばれた人間であり、無知な大衆を救わなければならないという選民思想に染まって、偏狭な価値観を人に押しつけるようになっていく。

　オウムに典型的に見られた、そうした閉じられた世界を鎌田東二は<魔界>と呼びます。そして、そうした<魔界>はオウム事件後で萎んだわけではなく、どんどん広がっていると説いています。旧統一協会が政界を中心に信じがたいほど社会に蔓延っていたことは、鎌田の見立てが的を射ていた皮肉な証明ともなりました。

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聖地学講座第252回「龍=ドラゴンとは何か」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.252
2022年12月15日号

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◆今回の内容

○龍=ドラゴンとは何か
　・大天使ミカエルの聖地
　・カオスの象徴としての龍

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龍=ドラゴンとは何か

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　SNSでは、時々、龍の形に見える雲の写真をあげて、「龍神様が空に!」と吉祥の印としてとらえて喜ぶ様子が見られたりします。私は山ヤの端くれでもありますし、それを見ても「巻層雲の流れが速いから、だんだん天気が崩れてくるな」としかとれないのですが(笑)。

　それはともかく、「龍」という想像上の動物(神・魔物)の捉え方は、東洋と西洋でまったく逆なのが興味深いところです。西洋の人が、高層の気流が描き出した雲の写真をSNSにあげて、「ドラゴンが空に現れた!」と書いているのは見たことがありません。仮に雲がドラゴンに見えたとしても、彼らはドラゴンをネガティブな意味でとらえていますから、あえてそれを載せようとは思わないだろうし、そもそもネガティヴな連想をしたことを不吉に思って、忘れようとするでしょう。

　私が長年研究テーマにしてきたレイラインでは、もっとも有名なレイラインとして<セントマイケルズライン>があげられます。セント・マイケルは英語読みで、西洋世界で一般的な呼び名は「セント・ミカエル」、ユダヤ教の黙示録を起源とする神の民の守護神「大天使ミカエル」のことです。そして、このミカエルは龍退治で有名なのです。

　西洋世界では、龍は混沌や悪の象徴であり、それはまた自然の猛威を表しています。人間が文明社会を築いて行く際、それは鎮められ制御されなければならない対象ととらえます。そこで、龍退治のエキスパートであるミカエルが登場するわけです。

　中世の西洋絵画には、獰猛な龍を踏みしだくミカエルのモチーフがよく見られます。これを見ると、私はどうしても鹿島神宮にあるタケミカヅチのレリーフを連想してしまうのです。このレリーフは、地下で蠢いて地震を起こす大ナマズを踏みしだく勇ましいタケミカヅチの姿を表現したもので、鹿島神宮奥宮の裏手にある要石が、大ナマズを押さえつけて大地震を防いでいるという伝説を元に、要石を祭神のタケミカヅチに置きかえて表現したものです。

　龍と大ナマズという違いはありますが、それをともに自然の猛威の象徴であると考えれば、二つのモチーフはまったく同じことを表しているといえます。

　龍に対するイメージは真逆なのに、ユダヤ=キリスト教世界での最強の天使であるミカエルと日本神話での最強の神であるタケミカヅチは、ともに同じように自然の猛威に立ち向かって、これを組み伏せている。この背反性と共通性の背後には、いったい何があるのでしょうか。今回は、西洋における龍=ドラゴンのイメージから、それを掘り下げてみたいと思います。

●大天使ミカエルの聖地●

　まず、レイラインの代表例としてあげられる<セントマイケルズライン>とはどのようなものなのか、私が著作やサイトで解説している内容から引用してみます。
「レイラインの中でもっとも有名なものは、イングランドを北東から南西に横断する<セント・マイケルズライン>と呼ばれるもので、このラインを発見したのは古代史研究家のジョン・ミッチェルだった。
　彼が1969年に刊行した『アトランティスの記憶』の中でこのセント・マ イケルズラインが紹介され、第二次世界大戦を挟んでに一時沈静化していたレイハンティング熱を再び呼び覚ますことになった。
　ミッチェルは、サマセットにある二つのマウンド…バロウブリッジ・マンプとグラストンベリー・トールを結ぶラインが、メイデイ(五月祭)の日の出の方向に一致するのに気づいた。どちらの丘も、その頂上に中世のセント・ミカエル教会があった。
　地図上でこのラインを伸ばすと、その線上 にはセント・ミカエルを祀った教会かドラゴン伝説と関連する場所が並んでいた。

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聖地学講座第251回「<甕>の神名が示すもの」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.251
2022年12月1日号

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◆今回の内容

○<甕>の神名が示すもの
　・滅ぼした悪神(敵将)の名を取り込んだ神
　・甕星の聖地

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<甕>の神名が示すもの

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　私の自宅の庭には40年近く前に植えられたイロハモミジがありますが、これが今年は見事な紅葉を見せてくれて、リビングの大きく取った窓の向こうで光を反射して、室内を優しい光で包んでくれていました。

　それも幾度かの雨と風ですっかり散り落ち、もう今年は紅葉も見納めだなと思っていたところ、出先でまた盛りの紅葉と出会い、なんだか充実した秋を二度味わえた気分になりました。それは、茨城県日立市にある大甕神社の境内でしたが、ここは自宅から50kmあまりも北なので、もうすっかり冬枯れになっているだろうと思ったのに、うれしい誤算でした。この神社は海に近い高台に位置しているので、海風を受けて温かいのでしょう。

　大甕神社は地味で、交通の便もあまり良くないので、参拝客が大勢訪れるようなところではないのですが、何故か私の周りでは、この神社が好きな人が多く、私自身も調査などではなく、ときどき、ふらっと訪れたくなるところです。

　TBSの「世界ふしぎ発見！」で何度か一緒にロケをしたミュージシャンのShockEyeさんは、この5,6年の間に400社以上の神社を訪ねたという芸能界でも有名な神社ファンですが、彼も大甕神社が一番好きな神社だと言っていました。理由は説明できないけれど、なぜかここに惹かれるという彼に、この神社の歴史的な背景などを話すと、それでかなり納得したようでした。

　今回は、この大甕神社から話をはじめたいと思います。

●滅ぼした悪神(敵将)の名を取り込んだ神●

　大甕神社は、タケハヅチ(建葉槌)を祭神としていますが、神社の名はここでタケハヅチが滅ぼした土着の神であるアマツミカボシ(天津甕星)の「甕」から取られています。大いなる甕星の神社というのですから、祭神よりも滅ぼされたほうを大切に祀っているように見えます。

　実際、社殿の背後にある「宿魂石」と呼ばれる巨岩が御神体で、この巨岩こそタケハヅチによって粉々にされたアマツミカボシだと伝えられ、その魂を祀る頂上にある祠が「御神殿」と呼ばれています。巨岩の袂には拝殿があり、ここにはタケハヅチが祀られていますが、本殿とされる祠にはアマツミカボシが祀られ、地元でも、この表向きの祭神よりもアマツミカボシを本来の神として祀ってきました。なにやら、隠れキリシタンが表向きを偽装して、本来の神を密かに祀ったかのようです。

　これはいったい、何を意味しているのでしょうか。それは、この地方が古代に蝦夷と大和の勢力が戦った場所であることに関係しています。それをこれから少し説明しましょう。

　アマツミカボシは、日本書紀に悪神として登場します。別名アメノカガセオ(天香香背男)もしくはホシノカガセオ(星神香香背男)とも記されています。

　『日本書紀』巻第二 神代下 第九段一書には、「一書に曰く、天津神、経津主神、武甕槌神を遣して葦原中国を平げ定めせしむ。 時に二神曰く、天に悪しき神有り。名を天津甕星、亦の名を天香香背男(アメノカガセオ)と曰う。請う、先ず此の神を誅し、然る後に下りて葦原中国を撥はらわん」とあります。

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探究というプロセス

一昨日配信した聖地学講座では、タタラについて少し触れたけれど、冶金や鉱山に関わるシンボルとして鶏がよく出てくる。

それは、水銀鉱脈を指し示す符牒にもなっているのだけれど、たしか、海外でも同じ例があったよなと、いろいろ、資料をひっくり返していた。

そしたら、エリアーデが紹介しているアフリカのある部族の冶金儀礼が、まさに鶏を使うものだった。

「聖地学」なんて、自分がはじめたことだから、当然wikiなどでは調べようもないのだけれど、灰色の脳細胞に刻まれた微かな記憶を頼りに、資料にあたるという作業は、安直にwebで調べることなどとはまったく違う知性を刺激するプラクティスだなと思う。

結果にすぐに飛びつくということに慣らされてしまうと、物事を深く考えること、複数の情報にあたって裏を取るということをしなくなってしまう。それどころか、そういう探求的なマインドセットそのものを持てなくなってしまう。
それは、とても不幸なことだと思う。

探究することは、単一の結果だけじゃなくて、様々な情報を渉猟することになるから、そこで得た情報が、その時には直接役立たなくても、必ず、別の機会にインスピレーションを与えてくれる。

そうして、「世界」は広がっていくものだと思う。

エリアーデを紐解くと、必ず、「ホーニヒベルガー…」を再読したくなるんだよなあ。短編だけど、読み返す度に、発見がある。それだけ、エリアーデが博識で、思考が深く、様々にメタファーを駆使しているということ。

聖地学講座第248回「定位=自分の存在位置を知ること」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.248
2022年10月20日号

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◆今回の内容

○定位=自分の存在位置を知ること
　・ナビゲーションからウェイファインディングへ
　・海馬の進化と退化

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定位=自分の存在位置を知ること

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　フィールドワークの体験ツアーなどで、実際にGPSアプリなどを使って方位測定してもらうと、参加者たちは、一様に、古代の人たちが非常に正確に太陽の出没方位などを計算して聖地を設計していることに驚き、「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言います。ですが、それは、現代人の傲慢さを象徴する言葉ともいえます。

　フランスの哲学者シモーヌ・ヴェイユは、『根をもつこと』の中で、次のように書いています。｢小学校に通う現代の農民の子のほうがピュタゴラスよりよほど物知りだと、一般には思われている。たんにその子が、地球は太陽のまわりを回っていると、すなおに復唱するからという理由で。だが現実には、その子はもはや星を見上げもしない」。

　単に「知っている」ということと「理解している」ということの間には、大きなギャップがあります。「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言う人も、ではGPSがどのような測位のシステムなのか理解している人はほとんどいないでしょう。

　そもそもGPSが民生用として活用されはじめたのは21世紀に入ってからのことで、それ以前は、古代に生まれた測位方法をベースにした測量法が用いられていて、測量に詳しい人なら、古代人も高度な測量技術を持っていたことを知っています。

　また、「知っている」ということと「実感している」ということの間にも大きなギャップがあります。太陽が東から昇って西に沈むことは誰でも知っています。ところが、日中に太陽の位置から判断してどちらが東でどちらが西かと聞かれて、即答できる人は少ないでしょう。同様に、北極星が真北にあるということを知ってはいても、夜空を見上げて、北極星をすぐに指し示すことができる人も少ないはずです。

　ピュタゴラスの時代には、まだ天動説が主流だったわけですが、当時の人たちは日常的に空を見上げて星や太陽の動きを観察し、時間や季節の進み具合を実感し、それをもとに生活していました。その意味では、現代に生きる私たちよりも、日常における自然や宇宙との関わりが、はるかに深かったといえます。

　今でも、占星術を信じる人が大勢いますが、その占星術の成り立ちは、天動説が主流だった頃に遡ります。

　夜空を観察すると、ほとんどの星は同じ軌道を巡っています。しかし、太陽を含めた太陽系内の星は、他の星々とは異なる複雑な軌道を示します。「惑星」という言葉は、惑い動く星という意味で、天空をふらふらとあっちへ行ったりこっちへ行ったりする動きを表したものでした。

　天動説では、その不可解な惑星の動きを合理的に説明することができません。そのため、様々な理屈がつけられました。そんな中から生み出されたのが占星術です。一定の軌道を巡る星々が描く「星座」を背景に、惑星はその間を渡り歩いていきます。そこで、惑星には意思があり、その時々に惑星が位置する場所によって地球に影響を与えていると考えたのです。

　今にしてみればナンセンスな話ですが、それでもそうした疑問が生まれ、それを説明しようとした昔の人たちは、今の私たちよりも注意深く星空を見つめていたことに変わりはありません。そして、そうした注意深い宇宙スケールの観察によって生み出されたものとしての聖地もあるわけです。

　自分が今、位置している場所を知ることを「定位」と言いますが、天体の動きを反映した構造を持つ聖地は、そこを崇める人たちにとって「定位」のための装置、つまり、宇宙の中での自分の居場所を指し示してくれる場であったわけです。

　GPSシステムを手に入れて、恐ろしいほど正確に「現在位置」を知ることができるようになり、ナビに頼ればどこへでも道に迷わずに行けるようになった現代人ですが、自分がどこに存在して、何に囲まれているのかという昔の人たちが当たり前に持っていた意識は、逆に希薄になっているのではないでしょうか。

　「定位」という言葉には、空間的な位置というだけでなく、過去と未来という流れの中で、「現在」を実感するという時間概念に結びつく意味もあります。「現在」にたしかな足場があるからこそ、過去を振り返ってそれを反省し、未来につなげていくことができます。そうした時間的な定位ができなければ、過去を反省することも未来を見通すこともできません。

　今回は、そんな現代人が失いかけている「定位」について考えてみたいと思います。

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チベット仏教再び

　チベット仏教は、80年代後半、中沢新一の一連の著作を入り口にして、「死者の書」も読んで、関心を深めたけれど、オウムの伸張を見ているうちに関心が冷め、オウム事件以降は、チベット仏教そのものに良い印象がなくなってしまった。

　先日、訳者の梅野さんから献本いただいて「チベッタン・ヒーリング」を読んで、チベット仏教(この本で取り上げているのは、その源流であるボン教だが)に関心を持った当初の思いが蘇ってきた。

　中沢新一は煽情的な表現で、ともすればファンタジー的になってしまうけれど、淡々と、ボン教の自然観と肉体と心の有り様を語っていて、じんわりと染み込んでくる。

　ボン教やチベット仏教も自然思想、自然観としてとらえれば、何も特殊なものではなくて、ロジカルで細密な自然観をはっきりと提示してくれていることがわかる。

　オウムのときに、あの「真面目そう」な信者たちは、禅でいう「生悟り」(西洋式にいえばメシア思想)という陥穽にはまってしまったんだなと痛切に思ったが、あの頃にこんな風に明晰に語ってくれる本があったならと、少し残念に思う。

　某番組の企画で、太古の太陽信仰に焦点を当てようと思っているけれど、時代が古ければ古いほど、人間の価値観は共通していて、それが現代につながる文明の発祥によって崩れてしまう構図が見える。

　エデンの園のリンゴやバベルの塔、ノアの方舟といったエピソードで語られているのは、太古の太陽信仰の喪失が、人間の奢りを招いたということではないのか。

　共通の言葉を失ってしまった人類は、それを取り戻そうとして、様々な自然思想を生み出したのではないか。かつて共通の感性であった、自然との一体感を取り戻したい、そういう思いこそが自然思想ではないか。

　それを、「個」の利益や幸福実現のために使おうとすると、オウムと同じ地獄に落ちることになる。

　もう一冊も梅野さんが訳者の一人として名を連ねる。「セブンイヤーズ・イン・チベット」という映画があったけれど、それの詳細版とでもいおうか。

　中共の覇権主義は、私にとって馴染み深い東トルキスタン(新疆ウイグル自治区)も、その餌食にされているところだが、今一度、中共の拡大意思というものを見直す意味でも。

聖地学講座第245回「霊山信仰の源流」(9月1日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.245
2022年9月1日号

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◆今回の内容

○霊山信仰の源流
　・神仙の住む山
　・泰山府君祭
　・日本の霊山

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霊山信仰の源流

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　前回は、日本古来の山岳信仰が修験道へと発展してった過程を辿りましたが、そうしたドメスティック中心の流れと別に、仏教や道教思想の霊山信仰も流入し、ときにそれ独自に発展し、あるいは、修験道とも絡み合いながら発展してきました。

　新潟県にある妙高山が、仏教的世界観で「宇宙樹」と考えられた須弥山の別称であることは前回触れましたが、このルーツは古代インドの思想で、仏教とともにヒンドゥー教にも受け継がれました。ヒンドゥー教では「メル山」もしくは「スメル山」と呼ばれます。ですから、ジャワ島で聖山とされるスメル山も妙高山と同じ須弥山という意味になるわけです。

　先日、妙高山の麓にある三所権現を祀る関山神社を訪ねたとき、他は青空が広がっているのに、神社の背後にある妙高山からは雲が立ち上り、境内にパラパラと雨が降り出しました。

　西側から山に当たった風が上昇気流となり、それが雲を結んで妙高山の上空に集まり、東麓に降るという、この地域独特の「山の生理」があるのですが、そうした特殊な気象は、昔の人から見れば、妙高山の上空で天の神がその存在の威厳を示し、東麓の関山神社に降臨するように思えたでしょう。

　妙高山の南には、飯縄山から戸隠山の山系が続きますが、戸隠が戦国時代に上杉と武田の戦いの舞台になったときには、戸隠の修験者たちは関山神社に難を逃れました。関山神社で毎年7月17日に行われる火祭りでは、そうした故事に因んで、仮山伏が柱松への点火を競う神事が行われます。

　日本で霊山といえば、富士山、立山、白山が三大霊山と呼ばれたりしますが(組み合わせはほかにもいろいろあります)、そうした霊山の信仰は、日本古来の山岳信仰のベースの上に、仏教や道教の神仙思想が混入したことで生まれました。

　もっとも有名なのは、秦の始皇帝の命を受けて、不老長寿の妙薬を持つ仙人を探して蓬莱山を目指した徐福の伝説でしょう。その徐福伝説によれば、総勢3万人ともいわれる徐福の一行は、東海上にあるとされた蓬莱山を目指して、東に船出し、日本にたどり着いたといわれます。そして、その一行が最後にたどり着いたのが、蓬莱山=不死山=富士山であったといわれるのです。

　今回は、そうした「外来」の霊山信仰のルーツと、それが当てはめられた妙高山のような日本の霊山=聖地の例を紹介したいと思います。

●神仙の住む山●

　前回の風水の話でも触れましたが、古代中国で成立した風水思想は、西にある崑崙山から発する「気」が、いつくもの支流を作り、中国全土に流れていくという世界観をベースとしていました。

　私は、何度かタクラマカン砂漠周縁のシルクロードを巡りましたが、その南縁に沿って伸びる西域南道を行くと、砂漠の反対側に崑崙山脈が立ちはだか屏風のように連なっています。その気の遠くなるような長大な稜線と、赤茶けた山肌の荒涼は、日本の瑞々しい山並みを見慣れた目には、まったく異質のこの世ならぬ不気味さを感じさせます。そして、そこが人智の及ばない、仙人、あるいは神々や魑魅魍魎の世界であり、ここに潜む気の猛々しさをイメージした昔の人たちの感覚が我がことのように迫ってくるのでした。

　古代中国では、そんな、すべての「気」の源である崑崙山の信仰とともに、仙人が住み、不老長生の仙薬があるという三神山が信じられていました。渤海湾に浮かぶ蓬莱山、方丈山、瀛洲山という想像上の三つの霊山です。

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聖地学講座第244回「山の神と修験道」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.244
2022年8月18日号

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◆今回の内容

○山の神と修験道
　・素朴な山の神信仰
　・修験道の設立
　・熊野と修験

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山の神と修験道

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　また、例年の昭文社『ツーリングマップル　中部北陸』の実走取材の時期となりました。

　今年の相棒は、”BMWR1250GSアドベンチャー”という長い名前のオートバイです。長距離を快適に移動できて、さらにダート(荒れた道)も気にせず踏み込んでいけるというコンセプトで設計されているのが、アドベンチャーモデルというカテゴリーなのですが、そのカテゴリーを代表するオートバイです。

　この現行モデルの先代と、さらにその先代は私が愛車にしていたもので、先々代のR1150GSでは、『レイラインハンター』の取材で2年間に渡って全国を走り回りました。また先代のR1200GSアドベンチャーでも、いろいろな聖地を訪ねました。水平対向2気筒、通称「ボクサーツイン」と呼ばれるエンジンと独特の駆動系を持ち、他のどんなオートバイとも異なる乗り味があります。今回の相棒である最新型も、そのテイストは変わらず、昔のレイラインツーリングの思い出がヘルメットのシールド越しに蘇ってきます。

　ツーリングマップルの取材では、編集サイドからのオーダーに従って取材していくのですが、それとは別に、毎年、自分なりのテーマを決めて、それを取材に織り込んでいます。今年は、かつてのレイラインツーリングにちなんだオートバイということもあって、個人的なテーマを聖山・霊山(以下、霊山と表記)を巡ることに決めました。

　担当している中部北陸地域は、山がちな日本にあっても、とくに高山や個性的な独立峰が多く、古くから霊山として信仰されてきた山がたくさんあります。アドベンチャーモデルの機動性を活かせば、そうした霊山を仰ぎ見る麓や中腹に残された信仰の痕跡などをスピーディに辿っていけます。

　先日は、第一回目の取材で、新潟県の妙高山を皮切りに、長野県の戸隠山と飯縄山周辺、そして鬼無里付近を巡ってきました。妙高山はその名が中国の須弥山に由来するように、仏教思想と深い関わりがあり、戸隠と飯綱は合わせて修験の一大道場として栄えた場所です。鬼無里は、拙著『レイラインハンター』で取り上げた風切地蔵の安置されるところであり、その取材中に思わぬ吹雪に遭った思い出が蘇ります。

　今年は、そんな「レイラインツーリング」をあと20日ほど予定しています。その詳細は、またいずれご報告するとして、今回は、日本人が古来持ち続けてきた山への信仰が、どのように変遷していったのか、とくに民間信仰と修験道に焦点を当ててみたいと思います。

●素朴な山の神信仰●

　日本人が、古来、山をが神霊や祖霊の住処として崇めてきたことは、この講座でも今まで何度か触れてきました。

　縄文時代には、山を麓から拝む形で環状列石などの祭祀場が作られ、また山の頂に登って、そこで祭祀が行われた形跡も見られます。例えば、縄文前期の長野県阿久遺跡の環状列石は蓼科山を夏至の日の出の基準点に定めて設計されています。同様に栃木県寺野東遺跡の環状盛土遺構は、筑波山から夏至の太陽が昇るのを観測できる位置に置かれています。また、南アルプスの甲斐駒ヶ岳や先の蓼科山、八ヶ岳の編笠山、神奈川県の大山、東京都の雲取山、さらに伊吹山、比叡山、六甲山の山頂からは、石鏃や石斧などが発見されています。

　農耕生活が営まれるようになった弥生時代には、水を授けてくれる水分神として山を崇め、さらに山と田を往復する神へと変化して、山は遠くから遥拝する形になりました。古墳時代になると、再び山が強く意識されるようになり、古墳が、神が降り立つと考えられた山、いわゆる神名備山を意識して築かれるとともに、山の中腹から山頂にまで祭祀の痕跡を残すようになります。奈良の三輪山とそれを取り巻く古墳群などは、まさに神名備山と古墳との関係の典型です。

　古代から中世初期にかけては、雑密や古密教と呼ばれる呪術的信仰を持つ優婆塞たちが積極的に山に分け入り、ここを修行場とするようになります。そうした優婆塞の中には、白山を開山した泰澄や、行基、それに入唐前の空海もいました。

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聖地学講座第243回「日本の風水について」(8月4日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.243
2022年8月4日号

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◆今回の内容

○日本の風水について
　・風水とは
　・中国風水に四神相応はない
　・鬼門と裏鬼門の創造

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日本の風水について

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　最近、日本仏教について勉強しなおしているのですが、そこで強く感じているのが、これに、はたして「仏教」という言葉を当てはめていいのだろうかということです。

　「仏教」とはいっても、日本のものはインドで発祥した大元の仏教とも違うし、それが伝播していって体系化された中国のものとも、さらには中国とは異なる経路で伝播して発展したチベットや東南アジアのものとも異なっています。

　私もよく使う「神仏習合」という言葉がありますが、これは通常は、日本に古来からあった神道的な自然信仰が外来の仏教と結びついて、相互に入り組み、また補完し合ったものといった意味で用いられています。

　しかし、そもそも「神道」と呼ばれるような体系や観念も、仏教伝来以前にはなく、今で言う神道的な「自然信仰」あるいは「土俗信仰」が体系化されずにモザイクのようにあったというのが本当のところで、体系的で洗練された宗教である仏教が入ってきたことによって、カオス的なその日本の自然信仰が整理されて、徐々に神道という形を成していったといえるのです。そして、それが本来の神仏習合の意味なのです。

　「日本人は、外来の文化や技術を取り込んで、独自のものにするのが上手だ」とよく言われますが、その性質は古代からのもので、八百万の神のるつぼの中に仏教を積極的に取り込み、その力で神々を練り上げつつ、同時に仏教自体も「日本仏教」という形に変形していったといえます。

　平安時代初期には、最澄の天台密教や空海の真言密教が、密教の本場であった中国ではそれが廃れていったのと反対に、日本独自の呪術性や政治性を強めたものととして確立されます。さらに、鎌倉時代になると、後に「鎌倉仏教」と総称されるようなニューウェーブがどんどん立ち上がり、仏教思想の根本までもが日本オリジナルに改変されました。

　そうした仏教の変化とともに、「神道」も日本化していく仏教に強く影響されながら、ときに混交し、逆に仏教から遊離していこうという流れも出ながら、たとえば、中世の吉田神道から近世の国学をベースとした国家神道のようなものまで登場してきました。

　そうした変遷を概観すると、古代から変わらない確固たる「仏教」や「神道」といったものがあったためしはなく、時代とともにダイナミックに変遷してきたものであるということがよくわかります。それは、仏教や神道に限ったことではなく、一般に「伝統」と呼ばれるもの、あるいは「日本的」なるものなどにも当てはまり、それらが絶えず外部の影響を受容して変わってきたことがわかります。

　そうした外部の影響を受けて変遷や変化を繰り返してきたものなのに、ある部分だけ、あるいは歴史上のある観点だけを切り取って、それが日本古来のものだと信じてしまうのが、また日本的なところでもあります。

　たとえば、日本神話は類型的には東アジア神話の一系統であり、ステレオタイプな構図やエピソードがたくさん盛り込まれています。アマテラスが金光明経で表現されているブッタの姿を援用したものであるように、仏教の仏を神に仕立てたものも多いのですが、これを、まったく日本独自のものと思い込んでいたりするわけです。

　この聖地学講座では、そうした「日本的」な思想風潮といったものにも焦点をあてていきたいと思いますが、それを総論で語るのは難しいし、また一度や二度で追い切れるものでもありません。むしろ、各論的に考察したほうが具体的でわかりやすいかと思います。

　そこで、今回は、そんな各論の一つとして、「風水」を題材に掘り下げてみたいと思います。

　たぶん、みなさんは、風水は中国発祥で、四神相応や鬼門・裏鬼門などを気にかける占術というイメージを持たれていると思いますが、はたしてそうなのでしょうか……。

●風水とは●

　私が探究してきたレイラインも風水と重なる部分もあり、しばしば風水的な理論を援用してレイラインを分析したりもします。しかし、そうしたときに用いる風水理論は、日本的にローカライズされたもので、これを使って中国の聖地やレイラインを分析しようとしても役に立ちません。それは、風水の大元である中国の風水と日本の風水では、考え方に大きな違いがあるからです。

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聖地学講座第242回「霊性について」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.242
2022年7月21日号

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◆今回の内容

○霊性について
　・大地の霊性=日本的霊性
　・霊性復活の先人たち

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霊性について

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　前回は、根源神=根源的なるものとは何かといったことを考えました。結論としては、それは夏の炎天下に現れる逃げ水のようなもので、おぼろに見えてはいるのだれど、行けども行けども近づけない。しかし、振り返ってみれば、それに向かって進んできたおかげで、通り過ぎてきた景色の記憶の積み重なりが目指すものの全体像をおぼろげに示し、また、その道程にこそ意味があることをわからせてくれるようなものだと。

　しかし、中には、「それでは何もわからない。もっと明確な答えが知りたいのだ」という人もいます。今は、ネットなどの言説で、安直な答えらしきものが溢れています。それに慣れてしまい、自分で<考え・悩む>ということができなくなり、直ちに明確な答えが出ないと我慢できない。そんな傾向が強まっている気がします。

　「究極的なこと」、それは、つまり「根源神=根源的なるもの」。それを「わかった」と言ってしまうのは原理主義です。物事の原理がすべてわかったと思い込んだら、それは思考停止であり、自分を「神」と考えるのと同じことです。原理主義は排他的で、他者を自分の理屈と思想に屈服させようとします。それでは、答えからはどんどん遠ざかっていくばかりです。

　産業革命以降、世界は、可視的な、可触的な、検出可能な物にしか価値を認めない唯物的な価値観で進んできました。それが経済を発展させてきたわけですが、一方で、そうした具体性を帯びていないものは存在しないものとされました。何でも安直な答えに飛びついてしまうというのは、そうした唯物的な思考の産物ともいえます。

　大乗経典の一つである『観無量寿経』の第八像観想には、「是心作仏、是心是仏」という言葉があります。「是の心、仏と作り、 是の心、是れ仏なり　(仏が外在するのではなく、この私の心が仏である)という意味です。『観無量寿経』は、大乗の思想を具体的な観想(瞑想)の段階を踏んで理解していくことを説くものですが、全十六像の観想のちょうど中間である第八像にこの境地に至ることが示されています。

　第八像に到るまでの観想も長く、また、「是心作仏、是心是仏」の境地に至ってから最終的に「空」に落ち着くまでの観想の道程もとてつもなく長いものです。そこでようやく「空」の意味を漠然と悟ることになるわけですが、その第十六像観想に至ったとしても、それも答えではなく、出発点へと戻る連環を一回りしたにすぎない。だけれど、第八像観想に至れば、己の心の中に確かな炎が灯り、雑念に迷わされることなく進んでいく事ができる。そのように語っています。

　「究極的なものは何か」という問いには、「それは永遠にわからない。しかし、そこに向かって進んでいくことはできる。その進んでいるという感覚こそが大切なのだ」と答えるしかないわけです。

　エベレストに無酸素単独で登頂するために、二三日軽くジョギングして、エナジードリング飲んだからといって叶うはずがなく、そこへ至るまでには常人には考えられないような努力が必要であり、エベレストに登頂を果たしたからといって、それで終わりではないとでも例えればいいでしょうか。

　なんだかかえってもやもやとしてしまいそうですが、これを考えていくことはとても大切なことだと思っています。様々な物事が刹那的になってきている今であるからこそ、とくにそう思うのです。

　このまま漠然としていては、話は先に進みませんから、ここは先人の知恵を借りてみようと思います。

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死者と霊性

 

　末木文美士が、今、いちばん関心を持って取り組んでいるのが神智学だというのが、まず、興味深かった。神智学といえば、まともな宗教学からは、イカモノ扱いされてきたけれど、じつは、底流で様々なところに影響を与えていて、そこに焦点を当てて研究しているという。

　アニー・ベサントがインドの国民会議派に一時いて、ガンジーと密接なつながりがあった。神智学的発想の優生学はシュタイナーにも受け継がれて、それがナチスの優生学にもつながってしまった…。

　無教会派キリスト教の理想主義が国連機関のマニュフェストや日本国憲法にも影響を与え、宮沢賢治といえば国柱会というイメージが強いけれど、賢治の思想にもやはり強い影響を与えている。

　さらには、政教分離から、そもそも国民国家の存立基盤には信仰があるはずだ…といったところまで話が進んでいく。

末木ひとりの論説ではなくて、思想界のホットなメンバーを集めて、末木がオーガナイズしてるスタイルなので、話が広がりながらも、シャープにまとまっているところがいい。

　柳田の祖霊論と折口のまれびと論、それぞれの霊性の対比も面白かった。

聖地学講座第241回「根源神を求めて」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.241
2022年7月7日号

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◆今回の内容

○根源神を求めて
　・諏訪に息づくもの
　・翁と宿神、後戸の神
　・価値=クオリティの源泉

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根源神を求めて

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　今回から、この聖地学講座は11年目に入りました。この10年、そもそものレイラインの取り組みから数えれば30年以上、いったい自分は何のためにフィールドワークや考察を続けてきたのだろうと振り返ってみると、それは、"根源神"を求めてきたということではないかと思えます。

　"根源神"といってしまうと、何か宗教的なものに限定されたイメージになりそうなので、"根源的な何か"と言ったほうがいいのかもしれません。しかし、それでは逆にイメージが散漫になってしまうので、迷った挙げ句、今回のタイトルは"根源神"としました。

　このように書くと言葉遊びのようですが、そうではなく、私が求めてきたもの自体が何かに例えることが困難な性質のものであるということです。何事でも、それを成す根源を求めていくと、そこに突き当たってしまうというのは宿命なのかもしれませんが。

　この9月、一泊二日で八ヶ岳周辺の縄文遺跡と諏訪を巡るツアーを開催する予定ですが、この土地では、まさに根源神といえる「ミシャグチ」の信仰が太古から続いてきました。

　ミシャグチは、ミサグチ、サグチ、シャクジン、ショウグン等々、たくさんの別な呼び名があります。また、表記も、「石神」や「宿神」、「御左口」「御社宮神」「御射宮司」「御社宮神」「御射宮司」「赤口神」「参宮神」「社子神」「将軍」「大将軍」と様々で、その信仰は全国に及んでいたと考えられながら、それが具体的に何を意味するものなのか、いまだに大きな謎になっています。

　柳田國男は『石神問答』の中で、ミシャグチ信仰は縄文の昔にルーツを持つ石神の信仰だと推論した上で、さらに対話や考察を続けていく中で、それは石神という枠を超えて遥かに広がっていく概念であることに気づきました。

　また、折口信夫は、『翁の発生』の中で、能における「翁」はこの世ならぬところからやってくる「まれびと」を表したものであり、まれびとはこの世ならぬところとこの世とを媒介する躍動的な力を体現したものであると指摘しました。これは、ミシャグチの性質に極めて近いイメージのように思います。

　レイラインという概念では、大地に秘められた得体の知れない力を古代の人間たちが意識して、それに基づいた聖地を配置したと考えます。その大地の力は「ゲニウス・ロキ」と呼ばれます。

　ゲニウス・ロキは、元々古代ローマ人たちが使った言葉で、日本語では「地霊」と呼んだりもしますが、この言葉にしても、漠然とした意味しか伝えていませんし、土地に関わらない、もっと広がりをもった概念まで包含するものではありません。その意味では、ゲニウス・ロキはミシャグチのうちの大地と関わる性質に限定されたものといっていいのかもしれません。

　そもそも、私が、この講座を「聖地学」というタイトルにしたのは、レイラインという概念を入り口として、ミシャグチのような得体のしれない、しかし、信仰の原点ともいえる「古層にあるもの=根源神」を明らかにしたいという思いからでした。

　この講座が11年目に入る今回、これまでの10年間の考察をベースとして、あらたな10年をより明確な視点から見渡すべく、"根源神"に触れてみたいと思います。

●諏訪に息づくもの●

　今年は、7年に一度行われる諏訪大社の御柱祭の年でした。勇壮な木落しで知られるこの祭りは、諏訪とその近在の人にとっては諏訪の神とともに、土地が新たな息吹を放ち、自分たちの生命も生まれ変わったように活性化される年として待ち望まれています。

　御柱の年には、入れ替えられた古い御柱からお守りが切り出され、それが氏子に配られます。少数が一般にも頒布されるのですが、いつの頃からか、私も御柱の年にはこのお守りをいただいて、聖地取材の旅で、これを首からぶら下げるのが常となりました。

　大地に屹立して、7年間、依代として天と地をつなぐ役目を担っていた御柱の一部を身につけていると、何か根源的なものと通じているようなほのかな感覚が持てるのです。

　ところで、諏訪大社は、上社本宮、上社前宮、下社春宮、下社秋宮の四社が諏訪湖の両岸に建つ形となっていますが、このうちの上社前宮が諏訪信仰の始まりであったとされます。この前宮では、御頭祭という祭りが行われます。これは、75頭の鹿の頭(現在では剥製が使いまわしされますが、かつてはその年に狩られた鹿の頭が供えられていました)をはじめとして、生剥ぎされたウサギやカエルなどを供える「贄の祭り」です。この祭りは、諏訪の神が、古い狩猟神であることを明確に物語っています。

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聖地学講座第240回「縄文の精神とアイヌ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.240
2022年6月16日号

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◆今回の内容

○縄文の精神とアイヌ
　・祖霊信仰と縄文・アイヌ
　・イノシシ送りとイヨマンテ
　・縄文の大建築とアイヌのチャシ
　・補記『チキサニ』

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縄文の精神とアイヌ

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　先日、日本橋高島屋で開かれている『まれびとと祝祭』展を観てきました。

　「まれびと」とは、折口信夫が提唱した概念で、この世ならぬところからやってきて、災厄をもたらしたり、逆に災厄を追い払って、またこの世ならぬところに帰っていく”モノ”を指しています。「来訪神」と言い換えることもできます。

　海に囲まれた日本列島は、古来、そうした「まれびと=来訪神」がやってきた伝承が多く残り、その記憶が祝祭として形を留めています。

　この展示会は、先年、ユネスコ無形文化遺産に登録された日本に残るまれびと=来訪神の祝祭を岡本太郎と石川直樹が記録した写真を主にしたもので、男鹿のナマハゲや吉浜のスネカ、宮古島のパーントゥ、甑島（こしきじま）のトシドン、それに悪石島のボゼといった、妖怪のような異形の仮面・仮装人が迫ってきます。

　今でこそ全国・全世界に知られたこの異形のまれびとたちは、かつてはその地方だけの秘祭の主人公であって、たまたまよそ者が目撃したとしたら、腰を抜かすようなものだったでしょう。なかには、昔の特撮怪獣ものに出てきそうな怪獣や宇宙人のようなものもあって、こうしたところからモチーフを借りたのではないかとも思わせます。

　この会場では何本かのショートムービーも流されていました。それもとても興味をそそるものでした。バルタン星人を思わせるようなまれびとが島じゅうで暴れまくるボゼ、沖縄の女神信仰を伝える最大の祭りであり沖縄独特の巫女であるノロのイニシエーションである「イザイホー」の記録フィルム、そして、1930年代に記録されたアイヌのシャーマニスティックな祭儀などです。

イザイホーとアイヌの祭儀は、今では廃れてしまったものですから、その民俗学的、文化人類学的価値も非常に高い記録といえます。

　中でも、アイヌの祭儀はとても印象的でした。神道の幣を思わせるイナウ(削り花)を打ち振り、汚れを祓ったり、病気の人の厄を落とそうとする。それは、神道の祭儀に通じながらも、もっと古い様式を秘めているように見えます。

　長く旭川市博物館の学芸員をつとめ、地道なフィールドワークでアイヌの交易民としての文化背景を明らかにした瀬川拓郎(現札幌大学教授)は、アイヌの習俗や生活様式の中に、ずっと縄文文化が受け継がれてきたことを数々の論文で証明しましたが、まさに私たちの心の古層にある縄文文化が、そこに感じられます。

　2021年7月27日、北海道・北東北の縄文遺跡群が「世界文化遺産」に登録されました。北海道・北東北という地域は、まさにアイヌが長い間生活圏としてきたところであり、彼らの文化や習俗と縄文の文化が重なっている場所ともいえます。

　30年あまり前、私はアイヌに伝わる古い風習を求めて北海道各地を巡りました。その年は、国連が定めた国際先住民年にあたり、アイヌがホスト役をつとめて、世界中から北海道に先住民の代表たちがやってきて、シンポジウムやイベントが開かれました。イベントの中には、道東の釧路にある達古武沼で行われた、「チプサンケ=舟おろし」という儀式などもありました。

　アイヌの習俗を訪ねて歩いていると、なにかとても懐かしい気持ちになりました。それがどうしてなのかを知りたくて、彼ら特有のアニミズム的な考え方興味を持ったのが、今、こうして聖地をテーマにすえて研究することの発端にもなりました。

　それから10年あまり後、 後に世界文化遺産に指定されることになる北東北から北海道の縄文遺跡を巡り歩き、そこに明確に現れている太陽信仰と、太陽を崇めるためのストーンサークルや建築遺構の壮大な規模とその設計の精密さに圧倒されたことが、私をレイライン研究に向かわせる決定打ともなりました。

　今回は、この聖地学講座を開始してからちょうど10年、第240回という記念すべき回になりました。そこで、私の聖地学研究の原点ともいえるアイヌと縄文について触れてみようと思います。

●祖霊信仰と縄文・アイヌ●

「日本列島の最初の居住者は後期旧石器時代に移動してきた東南アジア系の集団で, 縄文人はその子孫である。弥生時代になって第2の移動の波が北アジアから押し寄せたため, これら2系統の集団は列島内で徐々に混血した。この混血の過程は現在も続いており, 日本人集団の二重構造性は今もなお解消されていない」(『二重構造モデル:日本人集団の形成に関わる一仮説』(埴原和郎　人類誌1994))。

　これは、埴原和郎をはじめとした人類学者が提唱した形質人類学の二重構造説ですが、後にヒトゲノム解析によって裏づけられました。それによれば、日本の本土人は弥生時代以降に大陸から渡来してきた東アジア人と縄文人が混血した人々で構成され、朝鮮半島の人々と近縁で、縄文人に特徴的な遺伝的要素も色濃いというものです。 さらに、琉球人のDNAは本土人よりも縄文的要素が強く、アイヌではそれがさらに強いというものでした。

 

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●補記『チキサニ』●

　1990年、国連が「世界先住民年」と定めたとき、それを意図したわけではなく、偶然なのですが、一つの物語を書きました。アイヌに伝わるある伝説をモチーフにして、アイヌ=縄文の心性に分け入っていくといった内容です。後にKindleで出版しましたが、現在は、noteで全文を公開しています。　今回の記事で、アイヌに興味をもたれたら、ぜひこの物語『チキサニ』も読んでみてください。　ちなみに、チキサニとはハルニレのことで、私が実際に訪ねたアイヌの集落にあった巨木をイメージしてタイトルにしました。小さな集落をその木陰に守るように佇むチキサニは、まだ若かった私に「宇宙樹」を想像させました。

　『チキサニ　―巨きなものの夢』
　　https://note.com/dcl_issey/m/m35089f453033

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聖地学講座第239回「人神の系譜とレイライン2 ―秀吉・家康―」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.239
2022年6月2日号

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◆今回の内容

○人神の系譜とレイライン2 ―秀吉・家康―
　・神威を発揮できなかった豊国大明神
　・人神の威力を最大限に発揮した東照大権現
　・お知らせ

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人神の系譜とレイライン2 ―秀吉・家康―

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　前回、晴明神社と旧内裏(元の京都御所)との位置関係について、風水的な観点から触れました。

　平安京創建時の旧内裏は、現在の場所から西方に1.7km行ったあたりにあり、その北東の鬼門を抑えるような形で安倍晴明の居宅がありました。それが後に晴明神社とされましたが、晴明の末裔である土御門家は、戦乱の京から逃れて若狭の名田庄に移り、そこを陰陽道本所としました。

　旧内裏は何度も焼失して、ついには遺棄され、今に続く京都御所のほうに移動したわけですが、その後、旧内裏の場所に居を構えたり、本拠にした者たちはなぜか不幸に見舞われた。その代表的な例が豊臣家でした。

　豊臣秀吉が豊臣家にとっての現世浄土として築いた聚楽第は、秀吉の隠居後、後継者とされていた甥の秀次が主人となって、ここで政務を行なっていました。しかし、秀吉に息子の秀頼が生まれると、秀次が疎ましくなった秀吉は、秀次に謀反の濡れ衣を着せて自害に追い込み、謀反の因縁の場所として聚楽第を徹底的に破壊してしまいました。

　それ以前には、聚楽第の北東端、晴明神社に隣接するように千利休の居宅がありましたが、千利休も秀吉の逆鱗に触れて自害させられました。

　そして、豊臣家自体も、息子秀頼の代で滅亡してしまう。なにやら旧内裏には恐ろしい因縁でも染みついているようです。

　そんな話の続きというわけでもないのですが、今回も「人神の系譜とレイライン」というテーマで、秀吉にまつわる話と、それと好対照を成す家康の話を紹介したいと思います。

●神威を発揮できなかった豊国大明神●

　慶長三年(1598)八月十八日、豊臣秀吉は伏見城で没しました。享年62歳でした。翌慶長四年(1599)四月、その遺骸は京都東山の阿弥陀ヶ峰山頂(196メートル)に新造された廟墓に埋葬されました。そして、朝廷から「正一位豊国大明神」の神階・神号が下賜されました。『豊国大明神祭礼記』によれば、「豊国」は、この社の創祀の一切を取り仕切った吉田神道当主・吉田兼見が、神道での日本の呼称は「豊葦原中津国」であり、秀吉は「和朝の主」であることから、呼称の最初と最後の二文字を取って「豊国」にしたと伝えています。

　埋葬された阿弥陀ヶ峰という名は、行基がここに阿弥陀堂を開いたことに由来するとも、平重盛が山麓に四十八間の精舎を建てて、毎夜、一間ごとに四十八灯をともして大念仏を修したことに由来するとも言われます。いずれにせよ、ここからは、京都盆地を間に挟んで西方の山並みに日が没する雄大な景色が拝めることから、古代より西方浄土とつながる聖地とされてきたのです。

　秀吉の遺骸は、ここに設けられた廟墓の中で西向きに埋葬されました。それはなぜかというと、西には大阪天満から移された東西の本願寺が並んでいて、これを睨みすえるためです。

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