レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第295回「風景と聖地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.295
2024年10月3日号

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◆今回の内容

○風景と聖地
・風景と記憶・心象風景
・風景とタブー。そしてオーバーツーリズム

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風景と聖地

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　先週は、取材で静岡県の浅間大社、事任(ことのまま)八幡宮、秋葉山上社と巡ってきました。二週続いた三連休の後の平日だったためか、観光客の姿もほとんどなく、暑さも落ち着いた中で、それぞれの聖地の雰囲気をじっくりと感じることができました。

　浅間大社は富士山を仰ぐロケーションと朱の鳥居、そして参道の織りなす構図が見事で、よく神社特集などのグラビアを飾ります。ここは富士山麓の中でも屈指の伏流水湧出の場所で、澄んだ水を満々と湛えた湧玉池(わくたまいけ)は、底の水草まで何もないように透けて見え、ゆったりとした波紋を見つめていると陶然とした気分になってきます。

　前の週は、能登が大規模な水害に襲われ、酷い爪痕が奥能登全域の風景を変えてしまいましたが、あの濁流の様子とこの清澄な水の風景の対比は、自然の両面性をまざまざと見せつけられているようです。富士山とその周辺に降った雨や雪は、分厚い溶岩層を通り、ミネラルを吸収しながら地下の滞水帯に達し、それが流れ下ってこの湧玉池を含むたくさんの湧水群に50年あまりもかけて湧き出します。

　富士山は「霊峰」と呼ばれますが、それはこの水の恵みをもたらすことへの畏敬の想いを表したものでしょう。どんなに雨雪が降ろうとも、それをとてつもなく広く深いその懐に吸収し、それを浄化し、磨いて麓に代えがたい水の恵みをもたらす。その崇敬の念こそ、誰もが富士山を霊峰であり「日本の象徴」と感じる所以でしょう。

　事任八幡宮は、八幡宮とありますが、ここに八幡神(息長帯姫命、誉田別命、玉依比売命)が祀られたのは平安時代後期のことで、それ以前は、現在も主祭神である己等乃麻知比売命（ことのまちひめのみこと）一柱が祀られる神社でした。

　『枕草子』では、清少納言が「ことのままの明神、いとたのもし」と記し、それが「願いが言のままに叶う」と解釈されて、今でも信仰を集めていますが、本来は、巫女神である己等乃麻知媛命が神託を請け、それを「そのまま」伝えるという意味です。境内を覆い尽くすかのような見事な大楠は国の天然記念物に指定され、さらに大銀杏や大杉があって、そうした巨木たちが依代としてこの地の巫女に神託をもたらしていたことが想像されます。

　秋葉神社は火防(ひぶせ)の神として有名ですが、その総本社である上社への参道にも見事な杉の巨木が林立しています。さらに秋葉山の頂上に位置するこの社からは、天竜川の流れがこの山の麓からその河口にかけて一望できますが、広大な河川敷を形成しながら雄大にうねって流れるその様子は、まさに巨大な龍が進んできて、この山の頂から天に向かって飛翔していくように見えます。

　このようにそれぞれの聖地が、その個性的な風景を背景として独自の神話を持っているということは、聖地を作った人間が風景にインスパイアされてそこに神秘的なものを感じていたということを端的に表しています。

　今回はそんな最近の私の体験から、風景と聖地との関係を掘り下げてみたいと思います。

 

●風景と記憶・心象風景

　歴史家のサイモン・シャーマの著作に『風景と記憶』があります。この中で、シャーマは人間が風景をただ観察するのではなく、風景に自らの感情や想像を投影し、風景が心の中で形成された記憶や物語と繋がることで、その風景が象徴的な意味を持つようになると述べています。

たとえば、森林、川、山などの自然の要素は、それぞれの時代や文化においてさまざまな象徴性を持ち、人々がそれらを通じて自らの歴史やアイデンティティを感じ取る手段となっています。風景は、単なる外部環境ではなく、心理的な体験や文化的な物語を内包するもの、時には人間の意識そのものを映し出す鏡のような役割を果たすわけです。

　それは、個々の国や地域の自然特性(植生)との関連からいえば、個人の記憶だけでなく、民族の集合的な記憶と結びついているともいえるでしょう。また地球全体の自然にまで拡大すれば、それは人類全体の集合的な意識と風景が結びついているともいえるでしょう。人間という「種」が存在可能な自然環境は限られていて、しかもその中でも「快適」と感じられる環境はごく狭い範囲に限られるわけですから、そうした環境に身を置けば、誰でもそこに安心感とともに自然に対する畏怖の気持ちを抱くでしょう。

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聖地学講座第294回「人間中心主義を超えて」(9月19日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.294
2024年9月19日号

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◆今回の内容

○人間中心主義を超えて
・新しいシャーマニズムやアニミズムへのアプローチ
・精神の生態学

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人間中心主義を超えて

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　この夏は…もう秋分も間近ですからまぎれもない秋のはずですが…いつまでたっても猛暑が続き、かつてはエアコンなどなくても快適だった私が住む田舎でも、朝から晩までエアコンをつけっぱなしにして、寝るときにも深夜過ぎまでタイマーをオンにしておかないとまともに寝られなくなっています。

　「人新世(ひとしんせい・Anthropocene)」という言葉が一般名詞としても定着し、人間活動が地球環境を悪化させていることをこの暑さで身にしみて感じるようになっているわけですが、このまま後戻りのできないティッピングポイントを越えて、人類の存亡さえ危うくなると感じながらも、すでに手遅れではないかという無力感にも囚われてしまいます。

　人と自然が調和して暮らしていた世界として縄文時代に関心が集まったり、アイヌの文化が見直されたりしているのも、人新世に対する反省と、これを克服する道を求める気持ちから発しているものと思いますが、観光に結びつけられたりして、どこか皮相に感じられてしまいます。

　そんな中、希望を感じられる分野があります。それは文化人類学です。近年の文化人類学では「参与観察」が重視され、学問的な観察者としての立場だけでなく、伝統的な生活を続ける少数民族の社会に入り込み、その生活や儀礼に積極的に参加することで、彼らが培ってきた自然と彼らとの関係性を追求し、実践的な知見を得ようという流れが強くなっています。

　とくに、採集・狩猟文化の世界観やその表現型であるシャーマニズムやアニミズムの思考の「原理」を深く追求する研究が進んできて、そこに人新世の流れを根源的に変える可能性を感じさせます。

　この講座の227回では、デンマークの人類学者であるレーン・ウィラースレフがシベリアの採集狩猟民ユカギールと生活をともにした体験をまとめた『ソウル・ハンターズ』を取り上げましたが、そこでウィラースレフは、とくに、ユカギールの狩猟者にとっての「精霊」という存在とその機能に注目して、彼らが自然というものをただ可視的な世界として捉えるのではなく、不可視の領域まで拡大した存在としてとらえ、人間もそこに「含まれている」という強い認識を持っていることを明らかにしました。

　ユカギールの狩猟者たちは、狩られる側の動物の気持ちになり、さらに精霊を通じてその動物と一体化することでこそ獲物をとらえることができると考え、さらに、その「獲物たち」の魂が自分や家族、仲間たちの血と肉となって生き続けると強く信じていました。それは、ウィラースレフ自身がユカギールの狩猟者と寝食をともにすることで得た洞察でした。

　ウィラースレフと同じ参与観察者として活躍している文化人類学者にエドゥアルド・コーンがいます。彼は南米エクアドル東部のアマゾン川上流域に住む民族「ルナ(Runa)」とともに暮らし、その民族誌を『森は考える』という著作にまとめました。コーンは、ウィラースレフのスタンスをさらに一歩進めて、人間=ルナだけでなく、ルナたちが非人間的な存在（動物や植物そしてそれらを包摂する「森」）とどのように対話し相互作用しているのかを体験し、自ら森の精神ともいえるものに同化することを試みています。

　それは、一見するとシャーマニズムやアニミズムの世界に踏み込み、人間世界を超えた「霊的世界」から俯瞰してみるというアルタード・ステーツ(変性意識)体験のようにも見えますが、コーンは(ウィラースレフもそうですが)現実世界の視点を失うことなく、客観的に観察して、単なる「異界報告」で終わらせるのではなく、ルナの自然観の詳細な分析を行ってそこで得られた知見が行き詰まった現代社会に新たなビジョンをもたらすことに傾注しています。

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聖地学講座第293回「翁と童の聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.293
2024年9月5日号

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◆今回の内容

○翁と童の聖性
・天孫降臨はなぜ孫なのか
・神事での翁や童の役割と意味
・翁と童が表す循環

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翁と童の聖性

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　先月12日、松岡正剛氏が亡くなりました。享年80歳、傘寿を迎えたばかりで、まだまだ精力的に彼独自の視点で歴史・文化・社会を見通していこうとされていた矢先のことで、非常に残念です。

　思い返してみれば、工作舎の時代から『空海の夢』や『フラジャイル』をはじめとする多くの著作、そして、この聖地学講座を続けるにあたって大きな刺激をうけた『千夜千冊』など、常に大きな学びと示唆を与えてくれる存在であり、また目標とする人物でもありました。

　心よりご冥福をお祈りします。

　そして、志を継ぐなどというと僭越ですが、1850夜まで続いた千夜千冊に届くことも不可能でしょうが、彼の仕事を手本として、この聖地学講座を続けていきたいと思います。

　松岡氏の訃報は、お盆明けに彼の公式サイトで知りましたが、ちょうどそのとき、この稿の参考にしようと読んでいた鎌田東二の『翁童論』で、日想観の話を読み進めていたところでした。

　以前、この講座で彼岸の話をテーマにしたときにも、日想観に触れたことがありましたが、これは、阿弥陀如来の浄土に極楽往生するための13の観法を説いた「観無量寿経」の瞑想のひとつで、まだ釈迦が存命中の古代インドのマガダ国王頻婆娑羅(びんばしゃら・ビンビサーラ)の王妃、韋提希(いだいけ・ヴァイデーヒー)に、釈迦が直接告げるという体裁になっています。
「汝および衆生は、まさに、専心に、念を一処に繋けて、西方を想うべし。いかに、想いをなすや、およそ、想いをなすとは、一切衆生の、生盲にあらざるよりは有目の徒、みな、日没を見る。まさに、想念を起し、正坐し、西に向いて、諦らかに日を観ずべし。心を堅住し、想いを専らにして、移さざらしめ、日の没せんと欲して、その状、懸鼓のごとくなるを見よ。すでに日を見おわらば、目を閉じても開きても、みな、(日没のかたちを)明了ならしめよ。 これを〈日想〉となし、名づけて〈初観〉という」。
「正坐して西に向かい、はっきりと太陽を観て、西方浄土を想え。観想を集中して、沈みゆかんとする太陽を『天空の太鼓』の如く観ろ。太陽が沈んだ後、目を閉じても開けても、その残像がくっきりと残っているように。これが太陽の観想、日想観である」。そんな大意です。
　日想観は、お彼岸の夕陽が真西に没するのを観ながら行うのが通例で、彼岸からやってきた先祖が、再び彼岸(西方浄土)へ帰っていくのを見送るという意味があります。松岡氏の訃報に接したときに、偶然、日想観についての記述を読んでいたことに加え、仕事部屋の窓の外を見ると、ちょうど西の空に傾く赤い太陽が見え、私は本を置いて、しばしその太陽を眺めたのでした。

　『翁童論』は1988年刊行の作品ですが、これを今になって読み返していたのは、以前から抱いていた問題意識への具体的な回答が探し出したいからでした。その問題意識というのは、現代社会が表層的で、人生の意味や社会のあり方といったことを深く考えなくなってしまったのは、人が、歴史や土地の記憶といったものから切り離されてしまったせいではないかということです。

　とくに、翁と童という、現代社会では端に追いやられ、社会に「余計な負担」をかける邪魔者とも考えられてしまう存在が、じつはとても重要だと思ったからでした。かつての大家族が社会の基本単位だった時代と、家族制そのものが希薄になってしまった現代とでは、神話というものについての捉え方も大きく違います。神話の語り部や担い手として翁や童が数多く登場しますが、その意味すら現代人は理解できなくなっています。その点を見直したいという思いもありました。

　柳田國男は、『先祖の話』の中で「祖父が孫に生まれて来るということが通則であった時代が長く続いた」と述べ、家の主人の通称を一代おきに同じにする風習があって、古代・中世の藤原氏や神社の社家の系譜で、名前の一字が一代おきに繰り返されるのは、その考えを反映したものだったと記しています。

　これは、仏教にいう「輪廻転生」とは違って、氏族の魂が連続再生しているという日本独特の思想でした。氏族は、血と地を受け継ぐだけでなく霊(ち)も受け継ぐという思想です。子供が「七歳までは神の内」と呼ばれ、還暦を過ぎればこれもまた神=冥土に近いと考えられ、日常の雑事から切り離された祖父母と孫が一緒にいる環境で祖父母から孫へと「知」も受け継がれる。そんなことを言っています。伝統芸能の世界での「襲名」という風習もそんな思想の名残です。

　そんなことを考えつつ、松岡氏は子供を持たなかったので、血と地、霊は受け渡されなかったものの、後の世代へ膨大な「知」を託して逝ったんだなと、ふと、感じ入ったのでした。

●天孫降臨はなぜ孫なのか

　柳田國男が「祖父が孫に生まれて来るということが通則であった」と指摘したように、とくに祖父(祖母)と孫との繋がりには特別なものがあります。その例は、日本神話の「天孫降臨」の場面にも見られます。

　アマテラスは、オオクニヌシから譲り受けた葦原中津国を統治するために、スサノヲとのウケヒによって生まれたアメノオシホミミを高天原から派遣しようとします。ところが、アメノオシホミミは、「降りようと準備している間にホノニニギという子どもが生まれたので、この子を降臨させましょう」と答えて、自分の代わりに、生まれたばかりのわが子を真床覆衾にくるまらせて、高天原から、日向の高千穂のくしふる岳に降臨させます。これが天孫降臨の逸話です。

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聖地学講座第290回「熊野と常世 その2」(7月18日配信)

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.290
2024年7月18日号

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◆今回の内容

○熊野と常世 その2
・熊野御幸
・熊野詣の広がりとその演出者

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熊野と常世 その2

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　前回は、なぜ熊野が常世への入口や常世そのものと考えられたのかを考察しました。

　熊野に古墳も古代の一般の人々の墓も見られないのは、風葬と水葬という自然葬の習慣があり、熊野の濃密な自然が遺骸を跡形もなく土に戻し、あるいは海の彼方に持ち去って、大海において跡形もなく分解してしまったせいでした。

　そして、風葬の担い手の一つであった烏は神の遣いの「八咫烏」として神格化されて今に残り、水葬の習慣は近世まで続いた補陀落渡海として残ったのでした。遺骸が跡形もなく消え失せることが、黄泉の国=常世へと旅立ったという連想をもたらしたのです。

　無垢の自然の圧倒的な広がりと濃密さを湛えた紀伊山地という難所を越えて、ようやく辿り着くその隔絶感も常世観につながっていたでしょう。そんな熊野に、中世から近世にかけて陸続と参拝者が訪れ、「蟻の熊野詣」と形容されるようになりました。世界遺産に登録された熊野古道は当時の巡礼路の名残であり、厳しく長い道のりを彷彿させます。

　それにしても、なぜ熊野にそれほど多くの人が惹きつけられたのでしょうか。たんに、熊野が常世をイメージさせる場所だったということだけでは、法皇や上皇そして貴族たちがこぞって熊野詣を繰り返したことや、浄瑠璃の小栗判官の物語が生み出されたモチベーションとしては弱いでしょう。

　熊野に人が押し寄せた背景には、社会不安と人々の心に巣食った終末感がありました。それは「今」という時代の状況にとても良く似ているのです。　

●熊野御幸

　熊野詣といえば、真っ先に思い浮かぶのが、後白河法皇の34回、後鳥羽上皇の29回を筆頭に多くの法皇や上皇、それに貴族たちがまるで取り憑かれたように熊野詣を繰り返したことです。従者を大勢引き連れたこれらの御幸(ごこう)によって、それまで、限られた修験者の修行場であった熊野が一躍脚光を浴び、その後、庶民にまで広がって、多くの人が難所を越えて熊野を訪れるようになります。

　熊野詣が広まる嚆矢ともいえる後白河法皇の御幸は、最初が永暦元年(1160)で、その後毎年のように訪れます。後白河法皇が編纂した『梁塵秘抄』には、第一回の御幸について、「我永暦元年十月十七日より、精進を始めて、法印覚讃を先達にして、廿三日進発しき」と、一週間あまりの精進の後に出発したことが記されています。

　出発から二日後の25日、厩戸王子に宿を取った際、随身していた藤原為保の夢に王子が現われて、「ふる哥をたばぬこそ口おしけれ(古歌を歌ってくれないのが残念だ)」と告げます。同じ夜、やはり同行していた平清盛は、貴人の唐車が王子社の前に止まる夢を見て、「熊野の権現は、名草の浜にぞ降り給ふ、若の浦にしましませば、年はゆけども若王子」と歌うのを聞きました。

　後白河法皇一行は出発から1ヶ月かかって熊野本宮に到着し、幣帛を奉って経供養や御神楽を奉納します。そこで、上皇は次のように今様を歌いました。
「観音大悲は舟筏、補陀落海にぞうかべたる、善根もとむる人しあらば、乗せて渡さむ極楽へ。熊野へ参るには、紀路と伊勢路のどれ近し、どれ遠し、広大慈悲の道なれば、紀路も伊勢路も遠からず。聖の住所はどこどこぞ、箕面よ勝尾よ、播磨なる書写の山、出雲の鰐淵や日の御崎、南は熊野の那智とかや。
　聖の住所はどこどこぞ、大峯葛城石の槌、箕面よ勝尾よ、播磨の書写の山。南は熊野の那智新宮熊野の権現は、名草の浜にぞ降りたまふ、海人の小舟に乗りたまひ、慈悲の袖をぞ垂れたま熊野の那智から観音浄土に補陀落渡海する」。

　都から遠ざかるにつれて、自然が濃密さを増してゆき、その自然に囲繞された王子で経を唱えて進むうちに、現世を越えて着実に黄泉の国に近づいているという気分が高まっていったことでしょう。そして、一気に海へと飛び出したとき、渡海上人が時代の受苦を背負った代受苦者として観音浄土へと船出していく姿が幻視され、深い安堵に包まれ、開放感に浸ることができたのでしょう。

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聖地学講座第288回「『常世』は若狭にあったのか」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.288
2024年6月20日号

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◆今回の内容

○「常世」は若狭にあったのか
・「常世(とこよ)」の思想
・天と地、冥界を結ぶ天の橋立

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「常世」は若狭にあったのか

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　若狭湾一帯は、大陸や朝鮮半島からの文化が流入した拠点の一つで、今でもその痕跡が濃く残っています。2004年から15年に渡って私がツアーを案内した「お水送り」とそれに関連する不老不死の伝説などは、大陸由来の道教や朝鮮神話がそのまま伝わったものです。

　そんな若狭をつい先日も巡ってきました。それは、毎年のルーティンであるツーリングマップル(昭文社から発売されているライダー向けの情報地図)の取材とともに、この秋に行われる若狭湾周遊スタンプラリーの取材も兼ねたものでした。もう何十回訪ねたかわからない若狭ですが、そこは訪ねる度に新たな知見とインスピレーションを与えてくれます。

　今まで、この講座でも、お水送りや八百比丘尼の伝説、さらに空海にまつわる話や徐福伝説などを取り上げてきましたが、今回は、丹後半島に伝わる浦島太郎伝説を軸に、若狭が「常世の国=不老不死の国」と考えられた背景を考察してみたいと思います。

●「常世(とこよ)」の思想●

　江戸後期の国学者、伴信友は『若狭旧事考』で、「さて、遠敷(おにゅう)という義は美しき丹土の出るところ多し、故に小丹生(遠敷)といふ」と記しています。また、藤原京や平城京跡地から、「小丹生郡」や「遠敷郡」という地名が書かれた木簡が出土しています。この遠敷は、奈良のお水取り神事で汲み上げられる「若水」を送る神事「お水送り」が行われるまさにその場所です。

　お水取りの縁起では、奈良東大寺二月堂の修二会に遅れてやってきた若狭の遠敷明神が、お詫びに若狭の閼伽井から汲み上げた不老長生の水である「若水」を送り(お水送り)、それを修二会の際に東大寺二月堂にある若狭井から汲み上げて、本尊の十一面観音に捧げる(お水取り)とされています。

　ここに登場する遠敷明神は、若狭では土地の創世神である若狭彦・若狭姫という一対の神で、この二神は海からやって来て、その姿は少年少女のまま衰えることがなかったとされます。

　丹生とは水銀のことで、地名に丹生もしくは丹と付く場所は中国の仙術である煉丹術に深く関係しています。煉丹術では水銀をベースとした仙薬を飲むことで不老不死になれると信じられ、それを求めた秦の始皇帝は、東の海の先にある蓬莱山に徐福を派遣して、その仙薬を求めさせたわけです。

　さらに、若いときに山林修行で煉丹術に触れ、入唐してさらにその知識を深めたと考えられる空海は、良質な水銀を求めて各地を探索し、最終的には丹生都姫が祀られていた水銀鉱脈上の高野山に拠点を設けるわけですが、この若狭でも良質な水銀鉱脈を発見しています。

　若狭湾沿岸は「丹」が付く地名が多くあります。若狭湾の西に突き出た半島は「丹後半島」、その付け根部分は「丹波」です。どちらにも水銀やそれが象徴する不老不死にまつわる伝説が数多く残っています。

　秦の始皇帝が徐福を東の海上にあるとされた蓬莱山に派遣したことが物語るように、日本海を挟んだ大陸や朝鮮半島側からすれば、対岸の若狭湾沿岸は、不老不死を実現した仙人が住む「常世の国」と想像されていたのかもしれません。

　丹後半島の突端近くの伊根には、徐福の上陸地と伝わる新井崎神社があり、その目と鼻の先には浦嶋神社(宇良神社)が鎮座しています。『日本書紀』巻十四、雄略天皇二十二年の秋七月の項には「丹波国餘社郡の筒川の人、水江浦嶋子、船に乗りて釣す。遂に大亀を得たり。便ち女に化為る。是に浦嶋子感りて、婦と為し、相遂いて海に入りぬ。蓬莱山に到りて、仙衆を歴観る。語は別巻に在り」とあります。

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聖地学講座第287回「聖域のフラジリティ」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.287
2024年6月6日号

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◆今回の内容

○聖域のフラジリティ
・神社とはなにか
・聖域と境界

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聖域のフラジリティ

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　この数回にわたり、日本における聖地と人との関わりを、古代から中世、近世への流れを辿って読み解いてきました。なかでも自然発生的な聖地について焦点をあて、「虹の立つところに市を立てる」の故事にはじまり、そこが、いったんは自由なアジールとなりながらも、封建制の確立と近代化によって規制され、そこに集って社会の潤滑油となっていた自由民たちが迫害の対象とされていった様子を見てきました。

　今、様々な情報が溢れ、雑多な人の感情が渦巻く騒がしい社会の中で、疲れを感じたり、むなしさを感じる人も少なくないと思います。一時期、「癒やし」という言葉が飛び交いましたが、それも、誰も彼も押し付けの癒やしを求めて癒やしの商品や癒やしのサービスに殺到するような状況でした。本来、心身とともに思考の弛緩をもたらすはずの癒やしが、逆に、欲望を掻き立てるものとなり、癒やしを執拗に求めるあまり、さらに疲弊するといった本末転倒の現象に堕してしまいました。

　先日、八坂神社での、外国人観光客と日本人とのトラブルがSNSで拡散され、それがまた大論争となっていましたが、マナーをわきまえない外国人観光客に対する憤りが、さほどマナー違反をしているとも思えない外国人ツアーにぶつけられ、みっともない口喧嘩になっていましたが、その神社マニアらしき人のヒステリックな言動こそ、こうした聖域にはもっともふさわしくないものでしょう。そうしたことは、神社ブームとオーバーツーリズムの大波がかぶさることによって、どこの神社・聖域でも起こっています。

　これは余談ですが、八坂神社には深い思い出があります。かれこれ20年前、仕事で八坂神社と道を挟んで向かいのホテルに数日滞在していました。その滞在中のある夜、京都で着物のデザイナーをしていた友人に誘われて、八坂神社裏の庭園でホタル狩りを楽しんだことがありました。

　今はどうかわかりませんが、当時はここがホタルの名所であることは地元でもあまり知られておらず、夕闇の中、人影はまばらでした。いよいよ残照も消えて闇が落ちると、サラサラと涼しい音を立てて流れる小川の両岸をホタルが乱舞し、気がつくとその光の海の中に漂っていました。それは、まさに幽玄の境地そのものでした。八坂神社といえば、祇園が目の前で、そのすぐ先はもう京都の中心市街地です。そんな環境にあるので、なおさらその光景は現実のものとは思えないものでした。

　後日、案内してくれた彼女が、八坂神社のホタルの乱舞をモチーフにした着物を見せてくれたのですが、そこでまた、あの光の海に吸い込まれるような感覚になりました。想像ではなく現に幽玄そのものの世界を目にできる京都という土地にあるからこそ、そのデザインは生み出されたものです。ただそれだけで、京都という街が持つ、様々なポテンシャルに圧倒された気がしました。

　私にとっての八坂神社は、そうした心象風景が今でもはっきりと刻まれている場所ですから、SNSで目撃したあの醜い光景を心底残念に感じたのです。そういったことは、八坂神社だけでなく、多くの神社や聖域も同じで、私の記憶に残るそうした場所と現状の光景に大きなギャップを感じて悲しくなることが多々あります。

　なにかとても大切なものが失われているという思いがずっとあります。だから、本来の聖地とはどんなものであったのか、そこに赴き集う人たちはどんな思いを持っていたいたのか、そんなことをもう一度辿り直してみたい。そんなモチベーションから取り上げたのが、この数回の聖地学のテーマでした。

　今回は、その続きを追うとともに、一つの締めくくりとして、あらためて、聖域の構造と性質について考えてみたいと思います。

●神社とはなにか●

　私が、レイラインハンティングをはじめた頃は、各地の一の宮のようなメジャーな神社も特別な祭礼以外には訪れる人も少なく、また、祭礼もその神社の神官と氏子が中心であり、見学に訪れる人も観光というよりも、儀式の意味を知って、それを深く味わうことが目的の人がほとんどでした。ですから祭事も粛々と進み、たとえ人が大勢いても、その場の静謐は保たれていました。それは、演目が進んでいる能楽堂の中のようでもありました。

　そうした神社の静謐さは、構造そのものにも由来します。神社はもともと神籬(ヒモロギ)のような場所であり、神が降臨する依代、磐座のようなものが母体になっています。虹のたもとに市が立てられたのは、虹が神籬の場所を示す目印、依代や磐座と同じだと考えられたからです。

　神社の中心には何もありません。「御神体」のようなものが置かれていることもありますが、それはただ仮に置かれているものであって、それに常に神聖が宿っているとは考えられていませんでした。社=屋代は、あくまでも神が降臨する場所を示す目印として置かれたものであって、もしその中に余計なものがあれば降臨の邪魔になるわけですから、空っぽでなければいけないのです。そこに降臨する神も、キリスト教のヒエロファニー(顕現)のようなあからさまなものではなく、あくまでも「気配」であり、極めてフラジャイルでデリケートなものと考えられてきました。

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聖地学講座第284回「もっとも聖地らしい聖地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.284
2024年4月18日号

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◆今回の内容

○もっとも聖地らしい聖地
・虹の立つところに市を立てる
・アジールと縁切寺

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もっとも聖地らしい聖地

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　一昨日から昨日にかけて、西日本から東日本にかけて激しい雷雨に見舞われ、大きな雹が降ったところもありました。私が住む茨城県の太平洋岸では、昼過ぎにゲリラ豪雨が一瞬通り過ぎただけでしたが、この時期の天気としてはやはり異常な気がします。

　豪雨の後、海岸まで行ってみると、盛夏に見られるような巨大な積乱雲の群れが水平線を埋め、その手前には大く鮮やかな虹が出ていました。真夏のゲリラ豪雨がすっかり恒例となり、虹もたいして珍しくなくなってしまいましたが、それでも虹を見ると、神々しい気持ちが沸き上がってきます。海からの帰り道、スポティファイで高中正義の『虹伝説』のアルバムを聴きながら運転していると、虹にまつわる伝説が次々に浮かんできました。

　ハワイでは、虹は「アヌエヌエ」と呼ばれますが、これは女神の名前でもあります。アヌエヌエは空と海をつなぐ女神であり、彼女の出現は、良いことが起こるというサインであり、旅行者や冒険者にとっては安全に目的地に到達できる女神の保証だともいわれます。

　アイルランドでは、「レプラコーンの伝説」に虹が登場します。小人姿の妖精であるレプラコーンは、自分たちの財宝を虹の終わりに隠していると言われ、虹の終わりを見つけることができれば、その財宝を手に入れることができるとされています。

　インドでは虹を「インドラの弓」（Indradhanush）と呼び、雷と嵐の神であるインドラが持つ武器の象徴とされます。そして、虹が空に現れるのは、インドラが平和と正義のために戦っているサインだとされます。

　中国では、虹はときに龍に例えられ、また天界と地上を結ぶ橋ともいわれ、瑞兆とされるほか、陰陽五行の五色 (青、赤、黄、白、黒) を表し、見た者にバランスと調和がもたらされると信じられてきました。

　また、中国で龍に例えられるのに似ていますが、オースラリアのアボリジナルや北米のネイティヴ・アメリカンは、虹蛇（Rainbow Serpent）と呼んで崇めてきました。彼らは、虹蛇が生命の源である水をもたらし、大地を豊穣に育む神と考えたのです。アボリジナルアートでは、必ずといってもいいほどモチーフにされ、その鮮やかな色彩に目を惹かれます。

　そして、日本では、古くに「虹の立つところに市を立てる」あるいは「虹の立つところに市が立つ」といわれ、やはり虹が神聖視されました。私たちが、虹を見たときに神々しい気持ちを抱くのも、そうした記憶が掻き立てられるからでしょう。

●虹の立つところに市を立てる●

　日本では、古くから河原や川の中洲、海と陸との境である浜、山と平地の境目である坂などに市が立ってきました。こうした場所は、虹が立ちやすい地形や環境であるため、結果的に「虹の立つところに市を立てる」といわれるようになったとも考えられますが、先にあげたように、世界各地に伝わる虹の伝説のように、日本でも虹は、あの世とこの世、神の世界と俗界とのかけ橋と考えられていたので、そこで交易をおこなって神を喜ばせるという観念が働いたと考えられます。

　神が降臨した場所、あるいは神と通じる場所に人が集い、そこで賑やかに過ごし、神と共演し、共食することで神が喜ぶと。

　実際、市場は、神の世界と人間の世界、聖なる世界と俗界との境に設定される独特な意味をもった場であり、日常の世界とは違い、聖なる世界、神の世界につながる場であると考えられていました。

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聖地学講座第281回「シンボルと聖地…意識を拡張するということ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.281
2024年3月7日号

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◆今回の内容

○シンボルと聖地…意識を拡張するということ
・日常の「意識」を抜け出すこと
・シンボルと聖地

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シンボルと聖地…意識を拡張するということ

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　毎年、この時期になると、憂鬱な気分になると書いているような気がしますが、今年もまた花粉症に確定申告と、おなじみの憂鬱の種のおかげで想像力まで萎縮してしまい、さて、今回の聖地学のテーマは何にしようかと考えあぐねていました。

　そんな中、ぼんやりと本棚を見ていて、ふと目についたのはコリン・ウイルソンの『オカルト』でした。河出文庫の上下巻合わせて1100ページあまりの大著です。それを見るなり、「そうだ!　この本の内容をベースに、人間が倦怠や塞ぎの虫を克服して、前向きな気持ちを持てるという話と、聖地がそういう気持ちを誘発する場所でもあるという話にしよう」とたちまち思いつきました。

　すると不思議なもので、そんな発想が浮かんだだけで憂鬱な気持ちは薄れ、この本でウイルソンが語っている人間の精神の進化についての話が蘇ってきました。本国のイギリスで出版されたのが1971年で、邦訳は1973年。私がはじめて手にとって読んだのは、たしか1981年か82年頃だったと思います。単行本は学生の身としては高価で手が出ず、大学の図書館で借りて何度も読み返したのを覚えています。

　今手元にある文庫本は、奥付を見ると1995年発行の初版ですから、これももう30年あまり前のものになります。原本が出版されてじつに半世紀以上経つわけですが、その内容はまったく古くなっていないばかりか、世界中が逼塞感で窒息しそうになっている今だからこそかえってここで語られるオプティミズムが重要になっていると思います。

　タイトルから単純に判断すると、微妙な内容に思われるかもしれません。しかし、「オカルト」といっても、日本で使われているようないかがわしい意味ではなく、本来の「秘められたるもの」という意味です。ウイルソンはさらに懐疑主義的な立場を崩さずに様々な事例をあげて、オカルト的なものに意味があるのではなく、オカルト的なものに惹かれ、刺激される人間の心が精神の進化の新たな可能性を秘めていると示唆しています。

　ウイルソンの著作の多くに、読んでいるうちに気持ちが高揚してきて、シンクロニシティを引き起こすような効果があります(このウイルソンの著作の持つ力のほうがよほど「オカルト」という気がしますが)。

　久しぶりにこの『オカルト』を読み返し、ユングが錬金術の本当の意味に気づいた経緯を記した部分にラインを引いて、その写真を何気なくSNSにアップしました。すると、すぐに友人から「先週から、ちょうどデミアン→ユングの錬金術の本を再読していたところで、シンクロにびっくりしました」というコメントが入りました。

　『デミアン』はヘルマン・ヘッセの作品ですが、ウイルソンはデビュー作の『アウトサイダー』でヘッセのこともアウトサイダーの一人として取り上げ、『デミアン』から『シッダールタ』『車輪の下』と続くヘッセの自己探求とその表現の意味を分析しています。コメントをくれた彼女は、『オカルト』を読んだことはなく、デミアン→ユングの錬金術という選択もまったく偶然でした。

　それから、能登の地震の直後に配信したこの講座の第277回で、拙著『レイラインハンター』の「能登・イルカ伝説と泰澄」という話を取り上げましたが、これにもシンクロめいた偶然が起こりました。

　この章では、活断層と寄りイルカの関連性を主題として、能登にある縄文時代の真脇遺跡でイルカが祀られていた可能性を考察しました。真脇遺跡からは大量のイルカの骨が発掘されています。その中には、特別な装飾が施されたものがあり、食用にされていただけでなく、アイヌのクマ送り「イヨマンテ」のような「イルカ送り」とでも呼ぶべき祭りが行われていた可能性が高いと推定されています。そこで私は、イルカを呼び寄せるシャーマンの存在に触れました。

　イルカ呼びのシャーマンの話は、いくつかのエピソードの記憶があったのですが、具体的な出典としてはライアル・ワトソンの著作しか思い浮かばず、出典不詳として章を締めくくりました。なにしろワトソンは、彼が書いた「百匹目のサル」という話が膾炙した後、捏造話だと発覚して完全に信用を失いましたから、彼の著作にイルカ呼びのシャーマンの話があっても、それを出典とすることはできません。

　出典が曖昧なままだったことがずっと気になっていたのですが、ウイルソンの『オカルト』の中に、それが明記されていたのです。それは、南太平洋のギルバート諸島(現在のキリバス)の弁務官だったアーサー・グリンブルという人が”A Pattern of Islands (邦題『島での日々』)”に記した逸話でした。

　グリンブルは、イルカ呼びのシャーマンがいるという「クマ村」に招かれ、そこで、シャーマンは、夢の最中に霊が肉体から抜け出て、西の水平線の下にいるイルカ族を捜し出し、村で行なわれる祝宴に招待するのだと説明されてから、彼も祝宴に立ち会うことになります。

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聖地学講座第278回「『生態知』という考え方…南方熊楠を例に」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.278
2024年1月18日号

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◆今回の内容

○「生態知」という考え方…南方熊楠を例に
・南方熊楠という人
・熊楠の生態知
・南方マンダラと現代の叡智

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「生態知」という考え方…南方熊楠を例に

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　前回も能登のことに少し触れましたが、拙著の取材以外でも、昔から能登には縁があり、能登半島の寺社や聖地を何度も訪ねてきました。その多くが倒壊し、無惨な形になっているのを知り、あらためて今回の地震が人間の歴史を越える地質年代的なイベントだったんだなと感じさせられています。

　なにしろ数百年はおろか千年以上もそこに存在して、幾多の地震にも耐えてきた建造物が、今回の地震ではいとも簡単に倒壊してしまったのですから。

　犠牲者の方々のご冥福と現地の復興をただただ祈るばかりですが、あらためて地球の歴史の中で、人類として実際に体験した自然の力というものはたかが知れていることを肝に銘じ、だからこそ、謙虚に自然と調和する生き方を模索していかなければならないと思います。

　日本列島は、別名「花綵列島（かさいれっとう）」とも呼ばれます。これは、ドイツの地理学者オスカー・ペシェルによる言葉で、花を結んで作った綱のようにきれいに弧状に連なる列島という意味です。亜寒帯から亜熱帯までの気候帯に並ぶ列島には四季があり、自然も多彩で奇跡のような美しさが地域ごとに展開していきます。単調な自然を見慣れたペシェルには、まさに「花綵」に見えたのでしょう。

　一方、そうした美しく変化に富んだ列島が成り立ったのは、プレート境界という地殻活動の非常に激しい地域であったがゆえであり、美しさと引き換えに、激しい地震や火山噴火にしばしば見舞われてきました。

　この日本列島で生きてきた先人たちは、縄文の昔から、多彩で多様で様々な恵みをもたらしてくれる自然に神性を感じ、これを祀ってきました。だからこそ「八百万の神」というように、無数の神々が生み出されたわけです。

　一方、火山噴火や揺れる大地や台風が鎮まることを祈って、これらを荒ぶる神として祀ってきました。家を新築したり、土地開発の大きなプロジェクトに取り掛かる際に最初に行われる地鎮祭は、まさに大地を揺るがす荒ぶる神が目を覚まさないように願うものです。

　さらに、列島であるがゆえに、様々な人たちが海から渡来し、そうした人たちそのものを神と崇めたり、渡来民の信仰する神を自分たちも取り入れたりもしてきました。

　今回、もっとも大きな被害を受けた奥能登では、「アエノコト」という行事が伝えられてきました。旧暦11月15日と正月5日に行われるもので、そこでは主人が田の神を家の中に招じ入れて歓待します。

　ところが、田の神の姿はありません。ただ主人が肩衣に威儀をただして、そこを田の神が動いていくようにゆっくりと誘導するフリをして、上座(神坐)へといざないます。そこには座布団に米俵を載せた依坐(よりまし)があって、そこに降臨した田の神にごちそうを振る舞うのです。

　こうした、正体が見えず、どこからやってきたのかもわからない神を依代や依坐に迎える行事は、日本中にたくさんあります。そもそも日本神話に登場する神々の多くも、東アジアの各地に伝わる神話伝承から敷衍されたものがほとんどで渡来の神といえます。

　この文章を書いている今は1月17日ですが、今日は阪神・淡路大震災が発生してから29年目で、現地では追悼の式典が行われています。この震災をきっかけに、日本は千年に一度の本格的な地震活動期に入ったとされ、東日本大震災、熊本地震、そして今回の能登半島地震と巨大地震災害が続き、またこれ以外にも大きな地震が各地で頻発しています。

　私は阪神・淡路大震災のときに35歳でしたが、それまでの30年あまりとその後の30年あまりを回想すると、前の30年間には大災害の記憶はほとんどなく、後の30年は大災害ばかりが記憶に鮮明です。私個人の人生でも、そのようにはっきりと分かれて感じられるのですから、歴史的にも今は重大な時期に入っているということが痛感されます。

　今後、大地震の時代以前の30年のように生きていてはいられないし、文字通り大地は安定して経済成長を謳歌していた時代を幻想のように追い求める社会のままでは、その社会自体も崩壊してしまうでしょう。そうならないためには、どうすればいいのか。そんなことを新年を迎えてしばらく考えていました。

　そして、思ったのは、自分たちが暮らすこの花綵列島の特質をよく理解して暮らしていた先人たちにに習い、花綵列島独特の自然からの教え、つまりは「生態知」を取り戻した暮らしと社会を築き直していく必要があるということでした。

●南方熊楠という人

　生態知、それも日本という国に根ざした生態知を強く意識し、それを守ろうとした人間といえば、南方熊楠があげられます。

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聖地学講座第277回「宇宙意識の初夢」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.277
2024年1月4日号

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◆今回の内容

○宇宙意識の初夢
・果てしなき流れの果に
・意識とノウアスフィア

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宇宙意識の初夢

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　昨年最後の前回の講座では、2024年が激動の年になるだろうと書きましたが、まさか元日早々に能登が大地震に襲われるとは夢にも思いませんでした。そして、翌二日には、能登へ救援に向かうはずだった海上保安庁機と日航機が衝突するという大惨事になり、海保機の乗員が亡くなるという痛ましい事故まで起きてしまいました。

　能登で亡くなられた方々、海保機の乗員の方々のご冥福を祈るとともに、能登の地震が早く収束し、復旧へ向けて迅速に対応できるようにお祈りしております。

　能登の地震に関しては、この三年あまり群発地震が続いて心配していました。この講座でも拙著『レイラインハンター』の第8章「能登・イルカ伝説と泰澄」でも、能登の聖地と断層の関係に触れました。能登半島の中央部を走る邑知潟(おうちがた)断層帯に沿って、泰澄が土地鎮めのために経文を記した巻物を鉢に詰めて埋納した場所が続きます。それは今でも「鉢ヶ崎」や「八ケ崎」などの地名として残っています。

　邑知潟断層帯は能登半島の七尾から羽咋へ、北東から南西へ向かうもので、ちょうど能登半島のくびれの部分に広い谷を形成しています。今回の地震は、この断層帯の北側に沿うように震源が連なっています。海の中は断層の様子がはっきりわからないため、どのような構造になっているのかは不明ですが、その方向と伸び方を見ると、海にまで断層の帯が伸びていることが想像されます。

　邑知(おうち)は「オロチ」が訛ったものともいわれ、巨大なオロチが地面の下でのたうつことで地震が起こると考えた古代人たちが、これを恐れて名づけたものではないか、そして、泰澄はそれを鎮めるために経を埋納したのではないかと私は推測しています。

　邑知潟断層帯が盛んに地震活動していたのは、およそ3200年前と推定され、散発的な活動は9世紀頃まで続いたと考えられています。泰澄は7世紀後半から8世紀前半にこの地方で活躍した人ですから、そうした地震活動の一端に遭遇したのでしょう。

　オロチ=蛇は水神であり龍とも同一視されます。辰年の始まる元旦に能登に眠るオロチが動いたと考えると、偶然とはいえなんとも不気味です。

(補記: 後に、気象庁は今回の能登半島地震の震源域を邑知潟断層帯の北部を走るF43断層の珠洲沖セグメントで発生したものと特定しました。しかし、この周辺は断層の巣ともいえるようなところで、今後、邑知潟断層帯を含む周辺の断層に影響を及ぼす可能性もあるとされます)

　地球温暖化によって、世界は極端な異常気象に見舞われるようになってしまったわけですが、そうしたことと、311以降に日本列島が地震活動期に入ったことを考えれば、どこにいようとも安心はできません。常に大災害への備えと心構えをしておくべきでしょう。今回の地震もその警告と考え、重く受け取る必要があるように思います。

　そうしたことも念頭におきながら、今回は人間と自然との関係から、宇宙、そして意識へと思いを巡らせてみたいと思います。

●果てしなき流れの果に

　毎年、年末年始に再読したくなる一冊に、小松左京の『果てしなき流れの果に』があります。この作品は、『見知らぬ明日』『継ぐのは誰か』とともに、小松左京が人間の文明と進化、そして意識との関係を宇宙的視点でとらえた三部作の一つで、とくに人間の意識に焦点を当て、これを掘り下げています。意識が自我を超え、さらに超自我をも超えて突き抜けていく可能性について考察した、非常に哲学的な作品です。

　ちょうど年の変わり目に、この作品を読み返したくなるのは、新たな年に向けて自分の意識を刷新して臨みたいといった潜在的な思いがバネになっているからだと思いますが、前回も触れたように、2023年はLLMの登場と生成AIの飛躍的に進歩を目の当たりにして、「意識とは何か」ということが真摯に問われるようになったこともあり、これまでよりもさらにこの作品を振り返ることが重要に思えました。

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聖地学講座第276回「2023年の聖地学を振り返って」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.276
2023年12月21日号

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◆今回の内容

○2023年の聖地学を振り返って
・涅槃寂静にあるように
・自然思想と意識
・聖性を取り戻すことができるのか

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2023年の聖地学を振り返って

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　2023年も残すところあとわずかとなりました。今年は、個人的には年明け早々にChatGPTを使いはじめ、さらに続々と登場する生成AIに感動して、それらをいろいろ試しているうちに、そのイノベーションの渦に飲み込まれて、あっという間に一年が過ぎた気がします。

　この講座でも、AIと聖性、意識との関係について取り上げましたが、この地球上に人類に匹敵する…あるいは超える…超知性体(AGI = Artificial General Intelligence = 汎用人工知能)が生まれ、人類はそれとどう共存していくかを迫られるのもあとわずかという気がしています。

　私にとって身近なところでは、GPTsというOpenAIが提供している自然言語で指定してアプリを作るシステムを使って、ずっと懸案だった聖地の位置関係を簡単に割り出す「聖地メーター」が、あっという間にできてしまったのが、とても印象的でした。

　「聖地メーター」は、かれこれ10年くらい模索していて、プログラマーやデザイナーに依頼して仕様に準じたものを作るとなると数百万円から一千万円あまりのコストがかかり、完成までに数ヶ月は要するものでした。個人でその予算を捻出するのは不可能で、半ば諦めていたのです。それが、ベーシックな機能に限られるとはいえ、私個人が1時間もかからずに、無料で作れてしまったのですから。

　そのような目まぐるしい技術の進歩に圧倒された一年でしたが、一方で、月二回のこの講座の配信も地道に続け、無事に今年最後の配信を迎えることができました。この講座の執筆にあたって様々な事象とじっくり向かい合うことは、普遍と向き合うことと同じで、進歩の目まぐるしさと対称して、うまくバランスが取れていたようにも思えます。

　例年は、年末の回はルーティンに特定のテーマを掘り下げ、年明けの第一号で年頭所感を書いていましたが、年明け早々にAIにまつわる大変革が起こりそうなこともあって、年初にのんびりと一年の計を立てるような余裕もない予感なので、今回、この一年を振り返り、年明けは平常運転でいこうと思います。

●涅槃寂静にあるように

　1月5日に配信した第253回「涅槃寂静にあるように……年頭所感を兼ねて」では、冒頭で、宗教学者の山折哲雄と鎌田東二がオウム事件を振り返るというテーマで行った対談から、山折の次の発言を取り上げました。
「癒しとは一体何か。 オウム真理教信者というのは、癒しを求めている人間ばかりだったような気がする。これは決定的に受動的な人間なんですね。
　救いとか、悟りとか、自立とかということを主体的に考えない無数の人間たちをいわば最も深いところで支えているイデオロギーが<癒しイデオロギー>だと思います。癒しの受け手というのは、自ら主体的に悟るとか救われたいとかという意欲の欠如体ですね。それを日本の社会は持ち上げてきた。救いとか悟りが欠如した場合には、神も仏も存在しないわけです。
　癒しという考え方をメディアが持ち上げて、雪崩を打つように多くの人々がその世界にのめり込んでいった。だから僕は癒しというのは最もいやしい言葉だということを言ったんだけれども。つまりそれは宗教的、政治的、経済的指導者というものをきちんと点検できない群衆を生み出した基本だと思います。 いまだに癒しブームというのは続いているわけですから、その辺がしっかりしないと第二、第三の麻原がいくらでも出てくるという気がする」。

　近年のパワースポットブームや神社ブームを見ていると、この山折の発言にあるように、ひたすら他動的に「癒やし」を求めて、そんな場所に行く人ばかりで、まさにオウム前夜のような不気味な雰囲気を感じていました。そこで、年頭所感としてはネガティヴとも思えるこんな話を取り上げたのでした。

　意味を自分で考えようとせず、短絡的に「癒やし」や「救い」そして「ご利益」を求めても、振り返ってみれば何も残りません。スマホで検索すればインスタントに答えが出てくることに慣らされ、また、SNSのエコーチェンバーによって、誰かの偏った「教え」が反響増幅して、それに踊らされている人たちを多く見かけるにつけ、山折が指摘したような「オウム前夜」の危機感を募らせていました。

　長く続いたコロナ禍から開放されてあちこちに繰り出す人も多く、主要な観光地だけでなく、神社仏閣も人で溢れていました。そんな喧騒のパラノイアとでもいえるような様子にも強い違和感があって、少し冷静になって物事を見渡してみたほうがいいと感じて、「涅槃寂静にあるように」というタイトルにしたのでした。

　喧騒は、人に対する訴えかけであり、ある意味暴力的です。静寂は内向的であり、人への訴えかけがないという意味で非暴力的ともいえます。誰もが僻遠の地にある修道院で棲息しているように沈黙の掟を守る必要もありませんが、喧騒一辺倒になっていないか顧みて、時には……いや、しばしば……一人で涅槃寂静にあるように過ごしてみたほうがいいのではないか。そんな思いではじまった一年でした。

●自然思想と意識

　人間がイメージしたことが現実になるといった思想を「魔術的思考」と呼びます。そうした思想の源流をこの講座でもすでに何度か取り上げましたが、第254回「魔術的時代の先にあるもの」では、魔術的思考の原初が「自然魔術」だったことに光を当て、その自然観が、自然も人間同様<生き物>であり、様々な影響を受けてダイナミックに変転していくととらえていることに注目しました。

　中世ヨーロッパでは、占星術や錬金術が古代の自然魔術と結びついたことで、人間は自然の中に「含まれた」存在だという明確な自覚が生まれ、それが、近代から現代へと受け継がれて、ついにはガイア思想を生み出すことになりました。

　自然=地球=宇宙は一つの有機体であり人間もその構成要素であるというガイア思想は、ヒッピームーヴメントが生み出したものととらえられていますが、そのルーツは、古代の自然魔術にあって、何千年も育まれてきたものが、環境危機を契機としてとらえ直されたものです。そもそも「ガイア」という言葉は、古代ギリシアで「大地」や「地球」を意味していたものですから、その思想に回帰したものだったわけです。

　そうした自然魔術=自然観からいちばん遠ざかってしまっているのが現代であるともいえます。そのために、自然破壊がどんどん進み、様々な悲惨や社会矛盾がより深刻さを増しています。人間は自然に生かされているという感覚は、太古から誰の心にもあるはずで、今、それを思い出さなければいけないと痛切に思ったのが、こんなテーマにした動機でした。

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聖地学講座第275回「始原の聖性とアート」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.275
2023年12月7日号

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◆今回の内容

○始原の聖性とアート
・始原の聖性と供犠の聖性
・アートと聖性

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始原の聖性とアート

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　前回は、産業化社会の中で「聖性」が失われていく「脱聖化」の話から、高度情報化社会に至って、新しい「聖性」が生み出される可能性について、今、世界を革新しつつあるAIであるChatGPTとの「対話」から糸口を見つけてみようとしました。

　その後、まさにChatGPTのリリース元であるOpenAIで大騒動が持ち上がったのは、みなさんもご存知のことと思います。CEOのサム・アルトマンが役員会によって突然解任された後、CEOを辞任し、マイクロソフトへの入社を発表するものの、OpenAIの社員のほとんどがアルトマン解任に抗議して役員会に辞表を提出、アルトマンはOpenAIに復帰したというものです。

　飛ぶ鳥落とす勢いのIT企業のトップが突然解任されたといえば、スティーブ・ジョブスがアップルのCEOを解任された事件を思い出します。ジョブスのケースでは、その後アップルは凋落し、それを復活させるべくジョブスがCEOに返り咲くまでに12年間かかりました。ところが、今回の騒動では、事態は刻々と変化して、アルトマンはわずか5日でCEOに戻り、役員会が再編されました。

　ChatGPTが登場してちょうど1年が経ちますが、この一年の間に、ジェネレーティブAIいわゆる「生成AI」は凄まじい進歩を遂げ、社会を根本的に改変しつつあります。アルトマンを巡るクーデタと復活劇の目まぐるしさは、そうしたAIの進歩のスピードと重なって見えます。

　前回、私がOpenAIのシステムを使って、様々なChatbot(アプリ)を制作していることに触れましたが、この騒動でOpenAIのサービスが停止したり、会社そのものが傾くといったことになったら、せっかく作ったアプリも無駄になってしまうわけで、その中には以前から構想していていたレイラインハンティングを飛躍的に効率化できる「聖地メーター」の試作アプリもあったので、気が気でなく事態を見守りました。

　OpenAIを巡るこの「事件」の背景や真相についていろいろ取り沙汰されていますが、かなり有力だと噂されているのは、人類滅亡に繋がりかねないAIのあまりにも早い進歩に危機感を持った役員たちが、アルトマンの性急なAI開発と製品リリースに歯止めをかけようとしたものではないかといった説です。

　その真偽の程はわかりませんが、OpenAIが実現させようとしている人間の知能をはるかに超えるAGI(汎用AI)が生まれれば、社会が根本的に変容するのは間違いありません。そんな「兆し」は、前回の私とChatGPTのやり取りからも感じられたのではないでしょうか。

　アルトマンは、2024年には、AIによって世界が大きく変わると断言していますが、彼が既定路線を踏襲すれば、本当に年明けには大きな変革が起こっているかもしれません。そこには、前回も触れたような「新たな聖性」の創出も含まれるかもしれません。

　OpenAI事件のショックのせいで、少し前置きが長くなりましたが、今回は、前回お知らせしたように、聖性の本来の意味について触れてみたいと思います。

●始原の聖性と供犠の聖性●

　前回、私たちが聖性を意識する場面として、日常の「ケ」の時間との対極にある祭りのような「ハレ」の時間を例としてあげました。祭りや儀式というのは、人間が聖なるものの存在を感じるために演出されるものであり、だからこそ、特定の時間や場所である必要があったわけです。

　それが、産業社会の効率優先や合理性優先といった都合によって、時間や場所がずらされてしまうと、本来の意味を失い、聖性も薄れてしまう。それが、ミルチャ・エリアーデが唱えた「脱聖化」の大きな要因でした。

　しかし、私たち人間には、根源的に聖性を感じ、それを求める欲求があります。それがなければ、ただの機械と同じになってしまいます。聖性の観念は、モラルの源泉でもあり、聖性が感じられなくなった人間は、「人ならざるもの」となってしまうと言ってもいいかもしれません。

　だから、「脱聖化」といっても、聖性が完全に失われてしまうということは考えられない…人間性を完全に捨て去ってしまえば別ですが。逆に、聖性が薄れてゆくことに危機感を持って、それを取り戻そうとする意識も強くなってくるはずなのです。

　エリアーデは、そうした私たちの心の根源にある聖性を「ある種の原初的啓示」と呼び、それが消滅することはないと言います。もっともテクノロジカルな文明においても、変わりえない何かがある。昼と夜、冬と夏があるのだから、樹木のない都市においても、天体のある空があり、常に星と月を見ることができる。昼と夜、冬と夏がある限り、人間は変わりえない。光闇、夜昼というリズムは常にあり、人はみなこの宇宙リズムの中で生きています。

　いいかえれば、自然こそが聖性の根源であり、そこから「ある種の原初的啓示」が発しているということです。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

コリン・ウィルソンとGPT

　マルクスが『資本論』を執筆するにあたって、20年あまりも大英図書館に通い詰めたことは有名だけれど、コリン・ウィルソンも処女作の『アウトサイダー』執筆のために、路上生活をしながら大英図書館に通い詰めていた。

　マルクスやウィルソンは、既製のアカデミズムから外れたところで、独自の見解を生み出して、新しい研究分野を切り開いた。それは、大英図書館という「知の宝庫」の中にあって、様々な「知」を渉猟し、吸収していったことの結果といえる。

　ウィルソンは、私がいちばん好きな作家だが、彼のような知性は、これからGPTによって「知」の海を渉猟する人たちの中から次々に生まれてくるような気がする。なにしろ、その「知」の海は、大英図書館よりも遥かに広く深く広がっているのだから。

　AIについての話題としては、GPTのようなAIが創発を迎えてAGIへと進化する可能性についてということが、今いちばんホットだけれど、それ以前に、GPTというまったく新しいツールを使いこなすことで、人間の知性に創発が起こることのほうが早い気がする。

　ウィルソンは、後半生にいわゆる「超常現象」の研究に力を入れて、20万件にものぼる事例を精査した。そして、彼は次のような言葉を残している。「世にいわれる超常現象といわれるものの99%はでっちあげか勘違いである。残りの1%のうちの99%は今の科学で説明がつく自然現象である。残りの1%のうちの99%は人間の意識が生み出した幻として説明がつく。そして、残りの1%は、人間が秘めた未知の力や「霊魂」や「魂」といった外在的なものを想定しないと説明がつかない」。

　ウィルソン個人の力で処理できるデータの量というのは、今考えれば微々たるものにすぎなかったともいえる。LLM(大規模言語モデル)では、何千億、何兆というデータをクロールする。たとえば、「超常現象」というテーマでコーパスを設計したとしたら、どのようなアウトカムがもたらされるだろうか?

　ウィルソンが今生きていたら、情熱的にGPTを使って情報世界を渉猟しただろうなと思う。もちろん、超常現象などに限ったことではなく。

　でも、第二、第三のウィルソンの登場も間近だろう。

聖地学講座第261回「日本人にとっての神とは?」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.261
2023年5月4日号

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◆今回の内容

○日本人にとっての神とは?
　・社の由来と歩き巫女
　・産土神の意味

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日本人にとっての神とは?

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　前々回と前回、日本の神社信仰が渡来民の大きな影響を受けて成立したことについて触れました。

　八幡神や稲荷神といった、それだけで神社の総数の80％も占めるような神社信仰も渡来民がもたらしたものであり、日本神話もやはり渡来民の影響を強く受けて大陸や朝鮮半島の神話を取り込んで成立したものでした。では、日本本来の「神信仰」とはどのようなものだったのでしょうか。

　神社信仰(神道)は、縄文時代までも遡れるような非常に古い自然信仰が元になって、そこから発展してきたと一般的に言われます。そうした自然信仰について、この講座でも多様な側面から見てきました。「八百万の神」というような、素朴なアニミズムが私たちの精神に根づいていることは、みなさんも素直に感じられると思います。

　そうした自然信仰が、形式的な神社信仰へと移行していく間には何があったのでしょう。古代において先進的だった渡来の思想・文化や技術が一気に流入してきて、いっぺんに塗り替わってしまったのでしょうか。そして、今は、ひっそりと野辺に置かれた石神のようなものや私たちの心性の片隅にかろうじて面影を留めているだけなのでしょうか。

　今回は、そうした素朴な自然信仰から神社信仰との間にあるものについて、神社の社(やしろ)の成り立ちと産土神(うぶすながみ)の意味に焦点を当てることで、考察していきたいと思います。

●社の由来と歩き巫女●

　「日本書紀」崇神天皇六年の条には、それまで朝廷に祀っていたアマテラスが祟りを成したので、皇女の豊鍬入姫(トヨスキイリヒメ)に奉斎させて、大和の笠縫邑に神籬(ヒモロギ)を立てて祀ったと記されています。

　笠縫邑は今の檜原神社の境内にあったと考えられていますが、檜原神社には拝殿も本殿もなく、ただ、素朴な鳥居だけがあって、三輪山を背負い、これを御神体としています。かつてはその鳥居もなかったと伝えられています。

　神籬は、神が降臨する場所を常緑樹で囲うだけで、 祭りが終われば、それもすぐに取り壊されて元の自然に戻されました。豊鍬入姫が笠縫邑にアマテラスを祀ったときも、三輪山を背にして神籬を設け、そこで奉斎の儀式を行って御神体山とアマテラスを重ね合わせた後、神籬も解体されて、後には何も残されなかったのでしょう。ただ御神体山がそこにあるだけで、それを拝すればいい。それがもっとも日本的な神の祀り方だったと考えられます。

　時代を経ると、祭場に仮小屋を建てるようになりましたが、これも祭りの直後には取りこわされました。そんな形式は、天皇が代替わりするときの大嘗祭に設けられる悠紀殿（ゆきでん）と主基殿（すきでん）に残っています。そうした仮小屋を建てるための場所は、社(ヤシロ)と呼ばれましたが、後に、仮小屋がそのまま残されるようになると、仮小屋自体を社と呼ぶようになりました。そして社は今に見られる常設の神社へと形を変えてゆきました。

　神社は「宮」という呼び方もされますが、これはもともと神祭りをする庭という意味でした。アイヌは大雪山のように山頂部が広く湿原が発達した場所を「カムイミンタラ」と呼びますが、これは「神々が遊ぶ庭」という意味で、宮=神祭りをする庭も、そこに神が降臨する場所というだけで、建物は関係ありませんでした。むしろ、自然がそのままであることが重要で、人工物などはその場を穢す邪魔なものと考えられたでしょう。

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秘伝書と意識変容

　いわゆる「秘伝書」と呼ばれるようなものは、その正確な内容を熟達者や同じ結社の仲間に伝えるために、書き方に様々な仕掛けがある。

　文字や記号を置き換えたり、特定のルールに基づいて並べ替えた暗号化や、特定の知識を持つ者だけにわかる比喩を用いたり、独自の言語や表記法を用いることもある。さらには、文章の順序を入れ替えたり、文字や図の中もしくはその配置が記号となっているケースや、重要な部分が欠落していて、そこだけは口伝で伝えられていて、記憶にある口伝と秘伝書を突き合わせることによって、はじめて意味を成すようなものもある。

　そんなあまたある秘伝書の中で、「作庭記」は、誰にでも読める平易な文章で、しかもひらがなが多用されていて、ずいぶん親切な解説書のような印象を受ける。ところが、これは、その平易なところに秘伝書たる由縁がある。

　どういうことかというと、ひらがなや当て字の漢字が用いられている部分に、それを漢字の単語や熟語にしようとすると、同音異義語がいつくもあって、どれを当てはめればいいのか混乱してしまう。しかも、そうした部分は、素人にはどの漢字や単語を当てはめても大まかな意味は通る上に、作庭の知識をかなり持っている庭師だと、微妙なニュアンスを間違って汲み取って、違う漢字や単語を当てはめてしまうようになっているという。

　そこそこ自分の腕や知識に自信のある庭師が、作庭記を「簡単だ」と思って庭を作ってしまうと、一見したところはまとまった形の庭になっているものの、肝心の「思想」がそこには現れていなくて、玄人目には、とても恥ずかしい庭になってしまっている。

　そこに記された内容を正確に読み取ることができるのは、長く深い経験を経て、知識と教養を持ち合わせた庭師に限られる。作者が仕掛けた言葉の罠を躱して、正確にその秘伝を汲み取れたとき、自分がようやく作庭という分野の極みの縁にまで登ることができたと感じられるのだろう。それは、長く辛い苦闘の末に、厳しい岸壁を登りきって、岩山の頂上に達したときのような気持ちだろうかと想像する。

　そして、そんな境地に達したとき、人は意識変容を自覚して、その前と後では、世界の見え方がまったく変わってしまうのだろうなと。

　「オカルト」という言葉があるけれど、この言葉の本来の意味は「秘められたもの」で、まさにこうした熟練を極めた者だけが理解できる秘められた「知」のことを指している。そうした「知」領域に達するまでは、長い時間がかかる。それも、専門的な知識はもちろん、広く深い教養も身につけなければならない。

　今の、即席の「知」を求める風潮の世の中では、秘伝書を読み解くこともできないだろうし、オカルトを解き明かすことも不可能なんだろうなと思う。そして、意識変容を経験することも。

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。

聖地学講座第254回「魔術的時代の先にあるもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.254
2023年1月19日号

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◆今回の内容

○魔術的時代の先にあるもの
　・中世からルネサンスへ
　・魔術から科学へ。そして…

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魔術的時代の先にあるもの

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　疫病が流行り、戦争が起こり、貧富の差が激しくなって社会不安が広がり、カルトがはびこる現代。これを「暗黒時代」と感じている人も多いのではないでしょうか。

　第206回『陰謀論について』でも触れたトランプを支持するQアノンと称する集団が、悪魔崇拝(異端)の恐怖を煽って、ついには、アメリカ連邦議会を襲撃して死者を出すまでの騒ぎとなったのは3年前のことでした。

　Qアノンは、黒魔術を行う集団が夜な夜なピザ屋に集い、幼児性愛などのソドミーを繰り返しているなどというナンセンス極まりない妄想を広めたわけですが、まともな神経をなら信じられないそんな妄想が受け入れられ集団ヒステリーのような様相を生み出すといったことは、過去にも何度もありました。その典型例は、まさに「暗黒時代」と称される中世西洋でしょう。

　西洋史の研究者、とくに中世からルネサンスにかけての時代を専門とする人たちは、「時代の裂け目には、魔術や呪術がはびこる」と言ったりしますが、まさに現在も大きな時代の裂け目に直面していて、だからこそ、陰謀論のような怪しげな言説がはびっこているともいえます。

　今回は、こうした絶望的ともいえる時代の先にいったい何があるのか、中世からルネサンスへの移行期を「魔術」という観点から見ることによって展望してみたいと思います。

●中世からルネサンスへ●

　中世キリスト教社会は14世紀に入ると、教会組織が形骸化し教会関係者の腐敗や堕落とあいまって、キリスト教の理念が民衆への説得力を失い、凋落の一途をたどっていました。そこに起こったのがペストの大流行でした。

人々は大量死の地獄絵図の中で、ますます神の権威を信じなくなり、怪しげな民間信仰や黒魔術といったものに頼るようになります。それはまさに今と同じような状況でした。
　さらに、キリスト教の教えを刷新して、現世に生きる人々の直截的な救済に主眼をおいたルターによる宗教改革が始まると、カトリック教会はこの末期的な状況を打開しようと、巻き返しに乗り出します。それが、異端審問による弾圧でした。

　1540年にイエズス会がローマ教皇庁の認証を得ると、42年には異端審問所が設置されます。そこから異端審問の嵐が吹き荒れていくことになります。カトリックの改革運動は強権を前面に押し出して、さながら中世の十字軍ともいえる狂気じみた改革政策を推進していきました。しかし、それでも中世封建主義の崩壊は避けられませんでした。

　人びとはキリスト教信仰に飽き足らず、それに取って代わる「新たな理念」を模索しはじめます。ペスト襲来後は、この世で地獄を味わうこともあるのなら、今ある生を楽しもうという現世利益重視の考え方が大きな潮流となります。これは享楽的な世相を生み出す一方で、地上での理想的市民生活を達成しようという人文主義を生み出すきっかけともなりました。

　その人文主義の理念のバックボーンが、中世を通して忘れられていた古典でした。それが、ルネサンスの大きな潮流となるわけですが、古典の見直しから注目されたもののひとつが、新プラトン主義やヘルメス思想といった「自然魔術」の思想でした。

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聖地学講座第252回「龍=ドラゴンとは何か」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.252
2022年12月15日号

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◆今回の内容

○龍=ドラゴンとは何か
　・大天使ミカエルの聖地
　・カオスの象徴としての龍

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龍=ドラゴンとは何か

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　SNSでは、時々、龍の形に見える雲の写真をあげて、「龍神様が空に!」と吉祥の印としてとらえて喜ぶ様子が見られたりします。私は山ヤの端くれでもありますし、それを見ても「巻層雲の流れが速いから、だんだん天気が崩れてくるな」としかとれないのですが(笑)。

　それはともかく、「龍」という想像上の動物(神・魔物)の捉え方は、東洋と西洋でまったく逆なのが興味深いところです。西洋の人が、高層の気流が描き出した雲の写真をSNSにあげて、「ドラゴンが空に現れた!」と書いているのは見たことがありません。仮に雲がドラゴンに見えたとしても、彼らはドラゴンをネガティブな意味でとらえていますから、あえてそれを載せようとは思わないだろうし、そもそもネガティヴな連想をしたことを不吉に思って、忘れようとするでしょう。

　私が長年研究テーマにしてきたレイラインでは、もっとも有名なレイラインとして<セントマイケルズライン>があげられます。セント・マイケルは英語読みで、西洋世界で一般的な呼び名は「セント・ミカエル」、ユダヤ教の黙示録を起源とする神の民の守護神「大天使ミカエル」のことです。そして、このミカエルは龍退治で有名なのです。

　西洋世界では、龍は混沌や悪の象徴であり、それはまた自然の猛威を表しています。人間が文明社会を築いて行く際、それは鎮められ制御されなければならない対象ととらえます。そこで、龍退治のエキスパートであるミカエルが登場するわけです。

　中世の西洋絵画には、獰猛な龍を踏みしだくミカエルのモチーフがよく見られます。これを見ると、私はどうしても鹿島神宮にあるタケミカヅチのレリーフを連想してしまうのです。このレリーフは、地下で蠢いて地震を起こす大ナマズを踏みしだく勇ましいタケミカヅチの姿を表現したもので、鹿島神宮奥宮の裏手にある要石が、大ナマズを押さえつけて大地震を防いでいるという伝説を元に、要石を祭神のタケミカヅチに置きかえて表現したものです。

　龍と大ナマズという違いはありますが、それをともに自然の猛威の象徴であると考えれば、二つのモチーフはまったく同じことを表しているといえます。

　龍に対するイメージは真逆なのに、ユダヤ=キリスト教世界での最強の天使であるミカエルと日本神話での最強の神であるタケミカヅチは、ともに同じように自然の猛威に立ち向かって、これを組み伏せている。この背反性と共通性の背後には、いったい何があるのでしょうか。今回は、西洋における龍=ドラゴンのイメージから、それを掘り下げてみたいと思います。

●大天使ミカエルの聖地●

　まず、レイラインの代表例としてあげられる<セントマイケルズライン>とはどのようなものなのか、私が著作やサイトで解説している内容から引用してみます。
「レイラインの中でもっとも有名なものは、イングランドを北東から南西に横断する<セント・マイケルズライン>と呼ばれるもので、このラインを発見したのは古代史研究家のジョン・ミッチェルだった。
　彼が1969年に刊行した『アトランティスの記憶』の中でこのセント・マ イケルズラインが紹介され、第二次世界大戦を挟んでに一時沈静化していたレイハンティング熱を再び呼び覚ますことになった。
　ミッチェルは、サマセットにある二つのマウンド…バロウブリッジ・マンプとグラストンベリー・トールを結ぶラインが、メイデイ(五月祭)の日の出の方向に一致するのに気づいた。どちらの丘も、その頂上に中世のセント・ミカエル教会があった。
　地図上でこのラインを伸ばすと、その線上 にはセント・ミカエルを祀った教会かドラゴン伝説と関連する場所が並んでいた。

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聖地学講座第248回「定位=自分の存在位置を知ること」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.248
2022年10月20日号

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◆今回の内容

○定位=自分の存在位置を知ること
　・ナビゲーションからウェイファインディングへ
　・海馬の進化と退化

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定位=自分の存在位置を知ること

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　フィールドワークの体験ツアーなどで、実際にGPSアプリなどを使って方位測定してもらうと、参加者たちは、一様に、古代の人たちが非常に正確に太陽の出没方位などを計算して聖地を設計していることに驚き、「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言います。ですが、それは、現代人の傲慢さを象徴する言葉ともいえます。

　フランスの哲学者シモーヌ・ヴェイユは、『根をもつこと』の中で、次のように書いています。｢小学校に通う現代の農民の子のほうがピュタゴラスよりよほど物知りだと、一般には思われている。たんにその子が、地球は太陽のまわりを回っていると、すなおに復唱するからという理由で。だが現実には、その子はもはや星を見上げもしない」。

　単に「知っている」ということと「理解している」ということの間には、大きなギャップがあります。「GPSも正確な地図もない時代に、よくこんなに正確に設計できたものですね」と言う人も、ではGPSがどのような測位のシステムなのか理解している人はほとんどいないでしょう。

　そもそもGPSが民生用として活用されはじめたのは21世紀に入ってからのことで、それ以前は、古代に生まれた測位方法をベースにした測量法が用いられていて、測量に詳しい人なら、古代人も高度な測量技術を持っていたことを知っています。

　また、「知っている」ということと「実感している」ということの間にも大きなギャップがあります。太陽が東から昇って西に沈むことは誰でも知っています。ところが、日中に太陽の位置から判断してどちらが東でどちらが西かと聞かれて、即答できる人は少ないでしょう。同様に、北極星が真北にあるということを知ってはいても、夜空を見上げて、北極星をすぐに指し示すことができる人も少ないはずです。

　ピュタゴラスの時代には、まだ天動説が主流だったわけですが、当時の人たちは日常的に空を見上げて星や太陽の動きを観察し、時間や季節の進み具合を実感し、それをもとに生活していました。その意味では、現代に生きる私たちよりも、日常における自然や宇宙との関わりが、はるかに深かったといえます。

　今でも、占星術を信じる人が大勢いますが、その占星術の成り立ちは、天動説が主流だった頃に遡ります。

　夜空を観察すると、ほとんどの星は同じ軌道を巡っています。しかし、太陽を含めた太陽系内の星は、他の星々とは異なる複雑な軌道を示します。「惑星」という言葉は、惑い動く星という意味で、天空をふらふらとあっちへ行ったりこっちへ行ったりする動きを表したものでした。

　天動説では、その不可解な惑星の動きを合理的に説明することができません。そのため、様々な理屈がつけられました。そんな中から生み出されたのが占星術です。一定の軌道を巡る星々が描く「星座」を背景に、惑星はその間を渡り歩いていきます。そこで、惑星には意思があり、その時々に惑星が位置する場所によって地球に影響を与えていると考えたのです。

　今にしてみればナンセンスな話ですが、それでもそうした疑問が生まれ、それを説明しようとした昔の人たちは、今の私たちよりも注意深く星空を見つめていたことに変わりはありません。そして、そうした注意深い宇宙スケールの観察によって生み出されたものとしての聖地もあるわけです。

　自分が今、位置している場所を知ることを「定位」と言いますが、天体の動きを反映した構造を持つ聖地は、そこを崇める人たちにとって「定位」のための装置、つまり、宇宙の中での自分の居場所を指し示してくれる場であったわけです。

　GPSシステムを手に入れて、恐ろしいほど正確に「現在位置」を知ることができるようになり、ナビに頼ればどこへでも道に迷わずに行けるようになった現代人ですが、自分がどこに存在して、何に囲まれているのかという昔の人たちが当たり前に持っていた意識は、逆に希薄になっているのではないでしょうか。

　「定位」という言葉には、空間的な位置というだけでなく、過去と未来という流れの中で、「現在」を実感するという時間概念に結びつく意味もあります。「現在」にたしかな足場があるからこそ、過去を振り返ってそれを反省し、未来につなげていくことができます。そうした時間的な定位ができなければ、過去を反省することも未来を見通すこともできません。

　今回は、そんな現代人が失いかけている「定位」について考えてみたいと思います。

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チベット仏教再び

　チベット仏教は、80年代後半、中沢新一の一連の著作を入り口にして、「死者の書」も読んで、関心を深めたけれど、オウムの伸張を見ているうちに関心が冷め、オウム事件以降は、チベット仏教そのものに良い印象がなくなってしまった。

　先日、訳者の梅野さんから献本いただいて「チベッタン・ヒーリング」を読んで、チベット仏教(この本で取り上げているのは、その源流であるボン教だが)に関心を持った当初の思いが蘇ってきた。

　中沢新一は煽情的な表現で、ともすればファンタジー的になってしまうけれど、淡々と、ボン教の自然観と肉体と心の有り様を語っていて、じんわりと染み込んでくる。

　ボン教やチベット仏教も自然思想、自然観としてとらえれば、何も特殊なものではなくて、ロジカルで細密な自然観をはっきりと提示してくれていることがわかる。

　オウムのときに、あの「真面目そう」な信者たちは、禅でいう「生悟り」(西洋式にいえばメシア思想)という陥穽にはまってしまったんだなと痛切に思ったが、あの頃にこんな風に明晰に語ってくれる本があったならと、少し残念に思う。

　某番組の企画で、太古の太陽信仰に焦点を当てようと思っているけれど、時代が古ければ古いほど、人間の価値観は共通していて、それが現代につながる文明の発祥によって崩れてしまう構図が見える。

　エデンの園のリンゴやバベルの塔、ノアの方舟といったエピソードで語られているのは、太古の太陽信仰の喪失が、人間の奢りを招いたということではないのか。

　共通の言葉を失ってしまった人類は、それを取り戻そうとして、様々な自然思想を生み出したのではないか。かつて共通の感性であった、自然との一体感を取り戻したい、そういう思いこそが自然思想ではないか。

　それを、「個」の利益や幸福実現のために使おうとすると、オウムと同じ地獄に落ちることになる。

　もう一冊も梅野さんが訳者の一人として名を連ねる。「セブンイヤーズ・イン・チベット」という映画があったけれど、それの詳細版とでもいおうか。

　中共の覇権主義は、私にとって馴染み深い東トルキスタン(新疆ウイグル自治区)も、その餌食にされているところだが、今一度、中共の拡大意思というものを見直す意味でも。

聖地学講座第243回「日本の風水について」(8月4日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.243
2022年8月4日号

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◆今回の内容

○日本の風水について
　・風水とは
　・中国風水に四神相応はない
　・鬼門と裏鬼門の創造

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日本の風水について

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　最近、日本仏教について勉強しなおしているのですが、そこで強く感じているのが、これに、はたして「仏教」という言葉を当てはめていいのだろうかということです。

　「仏教」とはいっても、日本のものはインドで発祥した大元の仏教とも違うし、それが伝播していって体系化された中国のものとも、さらには中国とは異なる経路で伝播して発展したチベットや東南アジアのものとも異なっています。

　私もよく使う「神仏習合」という言葉がありますが、これは通常は、日本に古来からあった神道的な自然信仰が外来の仏教と結びついて、相互に入り組み、また補完し合ったものといった意味で用いられています。

　しかし、そもそも「神道」と呼ばれるような体系や観念も、仏教伝来以前にはなく、今で言う神道的な「自然信仰」あるいは「土俗信仰」が体系化されずにモザイクのようにあったというのが本当のところで、体系的で洗練された宗教である仏教が入ってきたことによって、カオス的なその日本の自然信仰が整理されて、徐々に神道という形を成していったといえるのです。そして、それが本来の神仏習合の意味なのです。

　「日本人は、外来の文化や技術を取り込んで、独自のものにするのが上手だ」とよく言われますが、その性質は古代からのもので、八百万の神のるつぼの中に仏教を積極的に取り込み、その力で神々を練り上げつつ、同時に仏教自体も「日本仏教」という形に変形していったといえます。

　平安時代初期には、最澄の天台密教や空海の真言密教が、密教の本場であった中国ではそれが廃れていったのと反対に、日本独自の呪術性や政治性を強めたものととして確立されます。さらに、鎌倉時代になると、後に「鎌倉仏教」と総称されるようなニューウェーブがどんどん立ち上がり、仏教思想の根本までもが日本オリジナルに改変されました。

　そうした仏教の変化とともに、「神道」も日本化していく仏教に強く影響されながら、ときに混交し、逆に仏教から遊離していこうという流れも出ながら、たとえば、中世の吉田神道から近世の国学をベースとした国家神道のようなものまで登場してきました。

　そうした変遷を概観すると、古代から変わらない確固たる「仏教」や「神道」といったものがあったためしはなく、時代とともにダイナミックに変遷してきたものであるということがよくわかります。それは、仏教や神道に限ったことではなく、一般に「伝統」と呼ばれるもの、あるいは「日本的」なるものなどにも当てはまり、それらが絶えず外部の影響を受容して変わってきたことがわかります。

　そうした外部の影響を受けて変遷や変化を繰り返してきたものなのに、ある部分だけ、あるいは歴史上のある観点だけを切り取って、それが日本古来のものだと信じてしまうのが、また日本的なところでもあります。

　たとえば、日本神話は類型的には東アジア神話の一系統であり、ステレオタイプな構図やエピソードがたくさん盛り込まれています。アマテラスが金光明経で表現されているブッタの姿を援用したものであるように、仏教の仏を神に仕立てたものも多いのですが、これを、まったく日本独自のものと思い込んでいたりするわけです。

　この聖地学講座では、そうした「日本的」な思想風潮といったものにも焦点をあてていきたいと思いますが、それを総論で語るのは難しいし、また一度や二度で追い切れるものでもありません。むしろ、各論的に考察したほうが具体的でわかりやすいかと思います。

　そこで、今回は、そんな各論の一つとして、「風水」を題材に掘り下げてみたいと思います。

　たぶん、みなさんは、風水は中国発祥で、四神相応や鬼門・裏鬼門などを気にかける占術というイメージを持たれていると思いますが、はたしてそうなのでしょうか……。

●風水とは●

　私が探究してきたレイラインも風水と重なる部分もあり、しばしば風水的な理論を援用してレイラインを分析したりもします。しかし、そうしたときに用いる風水理論は、日本的にローカライズされたもので、これを使って中国の聖地やレイラインを分析しようとしても役に立ちません。それは、風水の大元である中国の風水と日本の風水では、考え方に大きな違いがあるからです。

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聖地学講座第241回「根源神を求めて」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.241
2022年7月7日号

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◆今回の内容

○根源神を求めて
　・諏訪に息づくもの
　・翁と宿神、後戸の神
　・価値=クオリティの源泉

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根源神を求めて

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　今回から、この聖地学講座は11年目に入りました。この10年、そもそものレイラインの取り組みから数えれば30年以上、いったい自分は何のためにフィールドワークや考察を続けてきたのだろうと振り返ってみると、それは、"根源神"を求めてきたということではないかと思えます。

　"根源神"といってしまうと、何か宗教的なものに限定されたイメージになりそうなので、"根源的な何か"と言ったほうがいいのかもしれません。しかし、それでは逆にイメージが散漫になってしまうので、迷った挙げ句、今回のタイトルは"根源神"としました。

　このように書くと言葉遊びのようですが、そうではなく、私が求めてきたもの自体が何かに例えることが困難な性質のものであるということです。何事でも、それを成す根源を求めていくと、そこに突き当たってしまうというのは宿命なのかもしれませんが。

　この9月、一泊二日で八ヶ岳周辺の縄文遺跡と諏訪を巡るツアーを開催する予定ですが、この土地では、まさに根源神といえる「ミシャグチ」の信仰が太古から続いてきました。

　ミシャグチは、ミサグチ、サグチ、シャクジン、ショウグン等々、たくさんの別な呼び名があります。また、表記も、「石神」や「宿神」、「御左口」「御社宮神」「御射宮司」「御社宮神」「御射宮司」「赤口神」「参宮神」「社子神」「将軍」「大将軍」と様々で、その信仰は全国に及んでいたと考えられながら、それが具体的に何を意味するものなのか、いまだに大きな謎になっています。

　柳田國男は『石神問答』の中で、ミシャグチ信仰は縄文の昔にルーツを持つ石神の信仰だと推論した上で、さらに対話や考察を続けていく中で、それは石神という枠を超えて遥かに広がっていく概念であることに気づきました。

　また、折口信夫は、『翁の発生』の中で、能における「翁」はこの世ならぬところからやってくる「まれびと」を表したものであり、まれびとはこの世ならぬところとこの世とを媒介する躍動的な力を体現したものであると指摘しました。これは、ミシャグチの性質に極めて近いイメージのように思います。

　レイラインという概念では、大地に秘められた得体の知れない力を古代の人間たちが意識して、それに基づいた聖地を配置したと考えます。その大地の力は「ゲニウス・ロキ」と呼ばれます。

　ゲニウス・ロキは、元々古代ローマ人たちが使った言葉で、日本語では「地霊」と呼んだりもしますが、この言葉にしても、漠然とした意味しか伝えていませんし、土地に関わらない、もっと広がりをもった概念まで包含するものではありません。その意味では、ゲニウス・ロキはミシャグチのうちの大地と関わる性質に限定されたものといっていいのかもしれません。

　そもそも、私が、この講座を「聖地学」というタイトルにしたのは、レイラインという概念を入り口として、ミシャグチのような得体のしれない、しかし、信仰の原点ともいえる「古層にあるもの=根源神」を明らかにしたいという思いからでした。

　この講座が11年目に入る今回、これまでの10年間の考察をベースとして、あらたな10年をより明確な視点から見渡すべく、"根源神"に触れてみたいと思います。

●諏訪に息づくもの●

　今年は、7年に一度行われる諏訪大社の御柱祭の年でした。勇壮な木落しで知られるこの祭りは、諏訪とその近在の人にとっては諏訪の神とともに、土地が新たな息吹を放ち、自分たちの生命も生まれ変わったように活性化される年として待ち望まれています。

　御柱の年には、入れ替えられた古い御柱からお守りが切り出され、それが氏子に配られます。少数が一般にも頒布されるのですが、いつの頃からか、私も御柱の年にはこのお守りをいただいて、聖地取材の旅で、これを首からぶら下げるのが常となりました。

　大地に屹立して、7年間、依代として天と地をつなぐ役目を担っていた御柱の一部を身につけていると、何か根源的なものと通じているようなほのかな感覚が持てるのです。

　ところで、諏訪大社は、上社本宮、上社前宮、下社春宮、下社秋宮の四社が諏訪湖の両岸に建つ形となっていますが、このうちの上社前宮が諏訪信仰の始まりであったとされます。この前宮では、御頭祭という祭りが行われます。これは、75頭の鹿の頭(現在では剥製が使いまわしされますが、かつてはその年に狩られた鹿の頭が供えられていました)をはじめとして、生剥ぎされたウサギやカエルなどを供える「贄の祭り」です。この祭りは、諏訪の神が、古い狩猟神であることを明確に物語っています。

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聖地学講座第235回「神託―『神』と繋がるということ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.235
2022年4月7日号

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◆今回の内容

○神託―「神」と繋がるということ
　・神の声を伝える偶像
　・祭祀王と現人神
　・預言と神託

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神託―「神」と繋がるということ

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　人はどうして願い事をするときに神仏に祈るのでしょうか?　また、「当たるも八卦当たらぬも八卦」と思いながらも占いを信じたり頼ったりするのでしょうか?　有名な占い師のもとに政治家や一流企業の経営者が繁く通うといった話も昔からあります。

　何をやってもうまくいかず不幸ばかりが続いたり、あるいは逆に思わぬ幸運に恵まれた時、それを「大数の法則で考えれば、それも確率理論の範疇内だ」とロジカルにとらえる人はほとんどいません。多くの人が、人智を超えた「神」のような存在が人の運命を握っているのではないかと漠然と感じるでしょう。

　前々回の『右脳的信仰と左脳的信仰』の中でも取り上げたジュリアン・ジェインズの『神々の沈黙』では、人間が「神」と意識するものは、右脳の機能である直感的なインスピレーションのことであると断定しています。

　大昔の人間はほとんど自意識というものを持たず、右脳の声が頭の中で鳴り響いていた。その右脳の声にただ従ってさえいれば、ことさら不幸を感じることもなく、苦悩や悲嘆することもなく幸せに生きることができた。

　しかし、人間が言葉を獲得し、文字を発明して合理的にものを考えるようになると……言い換えれば、人間が自己の「意識」を持つようになると……論理的合理的な判断を下す左脳の働きが優勢になって、右脳の中の「ひらめき」が薄れていってしまった。それが神々の沈黙であったというわけです。

　聖書では、アダムとイブが蛇にそそのかされて知恵の実を食べたことで、自意識が芽生え、それが元で楽園から追放され、不幸を味わうことになったと説かれます。この失楽園の物語は、まさにジェインズの理論のメタファのようです。

　神仏にすがったり、占いを頼るというのは、太古の記憶として心の片隅に残っている沈黙してしまった神々に、なんとかして再び近づき、その声を聞きたいという欲求ともいえるかもしれません。

　前々回の内容に一部重複する部分もありますが、今回は、そんな新たな観点から、神託の歴史を振り返ってみたいと思います。

●神の声を伝える偶像●

　神の声が聞こえなくなってしまった人間は、なんとかその声を取り戻そうと、様々な試みを行いました。その最初のものは偶像でした。

　旧約聖書には、テラフィムと呼ばれる種類の偶像が話したと記されています。「エゼキエル書」第21章21節では、バビロンの王が複数のテラフィムに向かって教えを請う様子が描かれています。

　バビロンの第6代の王であるハンムラビは、「ハンムラビ法典」で有名ですが、この法典は書物として残されたものではなく、高さ2.5メートルほどの黒色の玄武岩でできた石柱に記されたものでした。この石柱は、ハンムラビ王治世の末期に、王を象った偶像の横に建てられました。

　石碑の最上部には、ハンムラビがバビロンの国家神マルドゥク(メソポタミアの太陽神であるシャマシュという説もある)から裁定を告げられる場面が彫られています。マルドゥクは、メソポタミアで山の象徴とされる塚に腰かけ、その両肩からは、炎のようなオーラが立ち上っています。ハンムラビはマルドゥクよりわずかに低い位置に立ち、かしずくようにして耳を傾けています。マルドゥクは、右手に力の象徴とされる杖と輪を握り、その手でハンムラビの左肘に触れています。

　この構図は、ハンムラビが完全なる神の僕であることを象徴しています。さらに、石碑の下部には「ハンムラビの言葉を聞く」と記されていて、ハンムラビがマルドゥクの代弁者であり、その言葉は神の言葉であるということが明示されています。

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聖地学講座第227回「アニミズムの本質」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.227
2021年12月2日号

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◆今回の内容

○アニミズムの本質
　・狩猟者と精霊
　・シャーマニズムとアニミズム

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アニミズムの本質

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　日本の神道的世界…あるいは古来の日本的な心性といってもいいかもしれませんが…を端的に表す言葉として、「八百万の神」があります。この言葉は、あらゆるモノが、その内に神(神性)を宿すという意味で用いられます。

　この「八百万の神」という言葉が表す世界観が、日本の繊細な文化や精神世界を形作る基本だとされたり、モノを大切にしなければいけないという道徳律の基礎となっているのだというわけです。そして、そうした世界観は、万物に霊が宿ると考えるアニミズムと同じだととらえられています。

　でも、本質的にそれは何なんだと問うと、そこから先に考えが進んでいきません。観念としてはわかったようなつもりになっても、では、それは具体的にどういうものかと問われると、雲を掴むように、意味がすり抜けていってしまいます。

　先日、「世界ふしぎ発見！」という番組で、湘南乃風というバンドのメンバーSHOCK EYEこと植村家浩さんと、神社に関する対談をさせていただきました。

　植村さんは、4年ほど前に、ふと神社参りに興味を持って、近所の神社にお参りするようになり、それから全国各地の神社を訪れるようになったといいます。そして、今までに訪ねた神社は400社を越し、今では神社だけでなく、その御神体山や御神体とされる自然の造物まで訪ね歩くようになったといいます。

　今は、そんなことが知れ渡って「歩くパワースポット」などといわれているそうですが、話をしてみると、そんなレッテルとは裏腹に、ご利益を期待してひたすらお参りしているのではなく、神域=聖地が醸しだす独特の雰囲気に興味を持って、それに惹かれて訪ね歩いていると真摯に話してくれました。

　そんな中で、彼は、「八百万の神」という言葉が、神域=聖地独特の雰囲気そのものを指していることを体感として理解するようになったと言います。そして、アニミズムという言葉の意味が、なんとなく掴めてきたと。

　彼が辿っている「道」は、まさしく私も辿ってきたものですから、互いに共感して、1時間あまりの予定が、その倍も話し込んでしまいました。

　ご利益を求めてやたらに神社巡りをしていても、そういう感覚はたぶん持てないでしょう。「八百万の神」という言葉も、神社に祀られる神が無数にあるという、字義的な意味にしか捉えられないと思います。

　植村さんと私のように、聖地に漂う雰囲気を如実に体感した者どうしであれば、「共感」という形である程度は理解しあえます。しかし、それでもまだ「八百万の神」に含意されているアニミズムについては漠然としたままです。

●狩猟者と精霊●

　もともとアニミズムは、採集狩猟民の世界観を説明する概念として人類学で用いられるようになった用語で、シャーマニズムや類感呪術と深く結びついているとされます。

　類感呪術については、以前、この講座でも連続して取り上げたことがありました。ラスコーやアルタミラの太古の洞窟壁画には、おびただしい狩猟風景や動物、そしてシャーマンと思しき人物が描かれています。

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私の内の白鳥信仰

　故郷へ戻ってきてから、いつもは鹿島灘の海岸沿いをランニングするのだが、昨日は週末の昼間でいつもの駐車場やボードウォークは混雑していることが予想できたので、北浦湖岸のコースにした。こちらは、起伏がなく単調で走っていてあまり楽しくない。

　だけど、昨日はひょんな連れができて、不思議な楽しい時間を過ごせた。その連れというのは白鷺だ。彼(彼女?)は、はじめは、湖岸脇に広がる用水路で小魚を漁っていたのだが、どうやら満腹したようで、スッと優雅に舞い上がった。

　そして、私の頭の上を数回旋回した後、堤防上を走る私の横を並行して飛びはじめた。向こうのほうがスピードが速いので、すぐに引き離されてしまうのだが、2，30メートル先まで行くと着地して、こっちが追いつくのを待っている。

　私が追いついて少し先行すると、薄絹がそよ風に靡くように軽く舞い上がると並行してついてくる。長い首をひねって、ときどきこっちを向くので目が合う。鳥なので表情があるわけではないけれど、この状況を楽しんで笑っているように見える。からかわれているのだか、それとも真剣に遊んでいるのだか、いずれにしても、このしばしのランデブーはとても楽しかった。

　後で気づいたのだが、そのあたりは古代から中世には「白鳥郷」と呼ばれたところだった。明治時代には白鳥村となり、昭和に入って上島村と合併して大洋村となり、さらに平成の合併で鉾田市に組み込まれた。白鳥郷の名残りは、白鳥山照明院大光寺、白鳥山普門寺という二つの寺院の山号に残るのみとなった。

　伝説では、安倍貞任の弟の白鳥八郎則任(のりとう)の末裔が住んだことから白鳥郷と呼ばれるようになったという。安倍貞任は東国俘囚の長として朝廷に反旗を翻し、前九年の役で破れ、安倍氏は滅亡した。弟の則任もこの戦いの後に、都に送られる途中で自害したが、その家族は津軽に逃れて藤崎氏を名乗り、これが後に常陸国白鳥郷に移住したという。

　常陸国は、もともと蝦夷の土地だった。これを大和朝廷が侵略して、東国侵略の拠点とした。その前線基地の役割を果たしたのが鹿島神宮で、『続日本紀』には、鹿島神宮が多くの蝦夷の奴隷を所有していたという記述がある。また、鹿島神宮の北東には「鬼塚」と呼ばれる丘があり、ここに蝦夷の棟梁の首を埋めたと伝えられる。

　今でも、私の実家のあたりでは、鹿島神宮を忌み嫌い、けしてお参りしないという古くからの習慣を伝えている家があるが、それは、朝廷に征服され虐げられた蝦夷の血を引いているせいなのかもしれない。

　その常陸蝦夷が安倍貞任の先祖だという説もある。白鳥伝説というと、ヤマトタケルが思い浮かぶが、これは元々蝦夷の信仰であり、さらには物部氏にも白鳥信仰があり、それを日本神話に取り入れたという説がある。

　そうした説に従えば、白鳥(古代には、白鳥だけでなく白鷺や朱鷺なども含めて「白鳥(とらとり)」と称した)を神格化した信仰を持っていた蝦夷が常陸を本拠とし、それが追われて北へ移り、そこで朝廷と対抗する勢力となり、再び朝廷との戦いに破れてさらに北へ逃れ、世の中が落ち着いてから、本来の故郷である常陸へ戻ったものとも考えられる。

　鹿島神宮の北には、大洗磯前神社、酒列磯前神社、大甕神社といった出雲系の神と東国の土着神と考えられるアラハバキ神を祀った神社がある。これらは、出雲＋物部＋蝦夷の信仰の痕跡を色濃く残している。

　白鷺との楽しいひとときは、私が蝦夷や物部、出雲、鬼や御霊といった敗れ去ったものたちに惹かれるのは、私の血の中に白鳥を神と崇めた蝦夷の血が流れているせいなのだと告げていたのかもしれない。

核心へ

 

　今からちょうど30年前。秋分の日だった。

　オートバイ乗りの友人と三人、富士吉田の浅間神社を早朝にスタートして、GPSだけを頼りにひたすら東を目指した。

　なんでも、日本に「ご来光の道」というレイラインがあるらしい。それを辿ってみようじゃないかという素朴な発想だった。

　レイラインという言葉は、かなり前から知っていた。それは、聖地と聖地を結ぶライン。イギリスには「セントマイケルズライン」という竜退治の聖人を祀る教会や古い遺跡を繋いで、イングランドを横断する長大なレイラインがある。ご来光の道はその日本版ともいえるもので、千葉県の玉前神社から出雲大社まで700kmにも及ぶという。

　しかし、当時は、レイラインというものそのものに、オカルティックな胡散臭さを感じていた。

　たまたま、NTTに勤める友人が、当時はとてもレアだったGPSのハンディ機を手に入れ、スクランブルがかけられていたGPS信号を補正するプログラムを組んで、それを使った何か面白い試みはないかと相談されて思いついたのがレイライン=ご来光の道だった。

　浅間神社をスタートして、時には田んぼの畦道や人の家の庭など横切りながら進んでっいたが、辿りはじめてまもなく、私たちは真剣になった。GPSが指し示すルートは、今ではぶつ切れになっている古い街道をピッタリとトレースしていて、そこには次から次へと寺社や遺跡が現れ、沿道には地蔵や石碑が、明らかに目印として置かれていた。ご来光の道は昔の人に意識されていたということが明白で、何より、その配置の正確さに驚かされた。GPSというハイテク機器を使って、何かとんでもない古代の叡智を発見してしまったのではないか、そんな思いが、たちまち三人を夢中にさせたのだった。

　夕方、ちょうど富士山の背後に秋分の夕日が落ちる頃、終点の寒川神社に到着した。

　当時は神社参りはブームになっておらず、二至二分の太陽と特別な意味で結ばれるといったことも、当の寒川神社の関係者も知らず、深まる闇の中、無音で、ただ灯籠の明かりだけが淡く印象的な光を落としていた。

　そこから、私は取り憑かれたようにレイライン探索の旅を続けるようになった。

　あれから30年。レイラインという言葉は、日本遺産にも取り入れられるほど広まり、神社ブームと相まって、いろいろな人がそれぞれの解釈で用いるようになった。私も、いつのまにかレイラインと聖地研究の第一人者ということになり、観光活性のための調査や施策立案が主要な仕事になっていた。

　だけど、物事が広がるということは、その事そのものの陳腐化を招くことでもある。面白おかしく、「パワースポット」などともてはやされて、本来は、そこに示されてることが何を表しているのか、それが、いつ誰によって行われたことなのかを探求し、現代の我々が失っている感性を取り戻すことこそ大切だと思うのだが、レイラインや神社を巡ることが癒やしになるとか、そこで「パワー」なるものをいただけるとかと、まるで出鱈目な言説が流布して、今度はそれが商品化されて、陳腐で低俗な旅行商品として消費されていく。

　長野県の上田市が、レイラインを旗印にした日本遺産に指定されたが、それはもともと、私と当時の東急電鉄の担当者だったH氏が、別所温泉の旅館組合の支援を受けて調査してまとめたものだった。それが、範囲を広げて上田市の日本遺産となったことまでは喜ばしいことだった。

　あるとき、大手の旅行会社の企画担当者から連絡をもらった。用件は、上田市の日本遺産関連のイベントなどを請け負う入札があって、別所温泉でこれを手掛けた私の名前を使わせてもらえないかということだった。事業が採択されれば、シンポジウムのパネラーをお願いしたいと。

　結局、その旅行会社が事業主体となったのだが、蓋を開ければ、市のほうが学芸員をパネラーに据えるので、私の用はなくなったとのことだった。そして、案の定、レイラインが秘めた地域の歴史や文化と他の地域との関係といった核心には向かわず、今流行りの神社ブーム、パワースポットブームに沿った方向に行ってしまった。

　もっとも、私のほうは、その筋とは関係なく、地元の郷土史研究者や持続的な町おこしを真剣に願う地元の有志と一緒に、2014年から始めた方向性を維持して、フィールドワークやワークショップを行っているのだが。

　上田市のことはともかく、自分がはじめたことがメジャーになっていくことにだんだん違和感が強くなってきて、ちょうど30年目を迎えた今年は、自分がライフワークとしたレイライン・聖地研究の原点に還って、昔の自分の足跡をたどり直しつつ、また埋もれた聖地に注目して調べていこうという決心をした。

　先日は、丹後半島まで行って、古代の渡来民に関わる聖地を見てまわった。ここは交通の便が悪いこともあるし、渡来民にまつわる聖地というのは、背景が複雑でかなり深い歴史的知識がないと理解できないので、一般的な観光地にはなりづらい。だからこそ、30年前の神社と同じように、誰もいない聖地を巡ることができた。そして、自分の原点を思い出すこともできた。

　この丹後…若狭湾沿岸といってもいいが…から真っ直ぐ南に辿っていくと、京都、奈良、吉野を通過して熊野まで達する。そして、そのラインには、渡来民が辿った痕跡が明確に残っている。今、直近で私がやろうとしているのは、このルートを辿ることだ。

　熊野は、不思議な縁で、学生時代から何度も通っている。学生時代の親友の実家が熊野市駅の真ん前にあったのだが、そこを何度も訪ね、熊野巡りの拠点としても使わせてもらった。彼のお父さんが、私のことを自分の息子のように可愛がってくれて、それに甘えて、実家に帰ったかのようにくつろいで過ごし、熊野はとても身近な土地になった。

　学生時代、親友は司法試験合格を目指していたが、それは断念し、実家に帰って教員となった。それも先年定年退職し、熊野に戻ってからずっと続けていた郷土研究を活かす歴史民俗資料館に新たな職を得て、そこでガイドなどもしている。

　私のほうは、学生時代には社会変動論を専攻して、研究者になるべく進学を考えていたのだが、そのテーマでは、将来、何の仕事にもつけないぞなどと指導教官に脅されたりして(笑)、結局ドロップ・アウトして、登山に夢中になっていたこともあってアウトドア関係のライターとなった。そして、気がついてみれば、レイラインと聖地の専門家ということになっていた。

　学生時代にぜんぜん違う方向を目指していた親友と私が、奇しくも、今は同じような興味の元に、それぞれの専門を持つようになっていた。

　今回は、久しぶりに熊野を訪ね、彼とともに熊野の聖地を40年経った視点で見つめ直すことを楽しみにしている。

御食国

 

ツーリングマップルの取材も終盤に差し掛かった。

昨日は雨上がりの朝に敦賀を出発して、小浜へ。その途中、稲穂が垂れる田に囲まれた梅街道を走っていて、風景に胸を打たれた。

まだどんよりと雨雲が垂れ込めて、ぐるりを取り囲む山々には、中腹にまで雲が掛かり、ゆっくりとたなびいている。とくに目を引いたり、劇的な風景ではなく、どこにでもあるような農村の風景なのだけれど、そのバランスというか、なんでもなさの具合が絶妙で、一瞬にして自分もこの風景の一部と化し、その心地良さに、突然涙が溢れてきたのだ。

私の故郷も、この若狭と同じ、海と湖に囲まれた水郷だが、山はなく、広大な平原が続いている。そして、海は荒々しく、稲穂を垂れる田の代わりに、巨大な規模の芋畑が続いている。そんな、今暮らしている故郷の景色を思い出したからこそ、この若狭の景色、その気候風土の奇跡的な穏やかさが、心に染みたのだと思う。

そして、御食国と呼ばれるのは、日本神話でアマテラスの食物を掌る神の出どころという以上に、この風景が生み出す食物の優しさを指しているのだと気づいた。

小浜から舞鶴に抜け、ちょっとだけ自分の守備範囲を越えて、丹後の新井崎神社に詣でた。ここは、徐福の上陸地という伝承が残り、周囲には浦島太郎伝説もある。丹後半島の突端に近いここは、どこか、大陸的なエキゾチズムも感じさせ、徐福伝説に、風景がピッタリと馴染む。

丹後から、また若狭に戻り、水月湖の辺りの馴染みの宿にまた世話になった。夜は、目の前の水面に映る月を愛で、朝は、辺りで夜明けを迎えた。

「なんだろう、この穏やかさは」。そんな言葉が、温かな嘆息混じりに思わず出た。

まだ秋の色は薄く、どこか夏の残滓が色合いに残っているけれど、風は秋そのもの。華やかな色彩に彩られる直前の、この時期が、私はいちばん好きかもしれない。

聖地学講座第222回「地球の息吹を感じること ―ガイアシンフォニー第三番―」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.222
2021年9月16日号

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◆今回の内容

○地球の息吹を感じること
　 ―ガイアシンフォニー第三番―
　・Think The Earth
　・宇宙船とカヌー
　・ホクレア
　・地球に息吹を感じる者たち

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地球の息吹を感じること
―ガイアシンフォニー第三番―

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　誰にでも、特別に心に残る文学や映像作品があると思います。私にも、人生のいろいろな節目で出会い、それが心に残ると同時に、後の人生に影響を与えた作品がいくつかあります。

　そんな中で、不思議な縁に作品全体が包まれているのが、今回とりあげる「ガイアシンフォニー(地球交響曲)第三番」という作品です。

　「ガイアシンフォニー(地球交響曲)」は、NHKの教養部でドキュメンタリー作品のディレクターを務めていた龍村仁氏が独立して手掛ける映画シリーズで、1992年の第一番公開以来、現在まで9作品が発表されています。

　作品のタイトルにある「ガイア」は、ジェームズ・ラヴロックが提唱した地球を一個の有機体生命としてとらえ、あらゆる生命はその有機体=ガイアの細胞ともいえる構成要素であり、すべてが協調しているという「ガイア理論」から取られています。

　環境破壊に苦しむ現代、人類が平和で幸福に暮らすためには、何よりガイア=地球自体が健康でなければならない。そのために我々はどんな生き方を選択しなければならないのか。それを考えるために、地球とともにあることを意識して様々な活動を行っている先駆者たちに取材し、その生き様と思想からヒントを得ることをコンセプトにしています。

　このシリーズで焦点を当てられている人物は、冒険家からアーティスト、農業研究者、動物学者、環境学者など多岐に渡りますが、それぞれの分野を追求していくことで、いずれもガイアを意識することに繋がっていきます。全く異なる分野でありながら、コアの部分では、いずれもガイアと分かちがたく結びついていることが明確になっていくのです。

　それを観る私たちは、彼らの意識を通して、ガイアが生き物であり、私たちがそこに含まれて生きている、そしてガイアを生かしている存在でもあると感じさせてくれるのです。

　このシリーズの中の第三番が、どうして私にとって不思議な縁に満ちているのか、それをこれから物語っていきたいと思います。

●Think The Earth●

　前回、今年は、私が聖地を訪ね歩きはじめて30年が過ぎ、あらたな気持ちでまた聖地や自然と向き合っていこうと思うと書きました。そんな気持ちを抱きながら、コロナ禍でもあるので人のいない場所を選んで取材しようと出かける前日、たまたま友人が、このガイアシンフォニー第三番のDVD持参で内輪のワークショップにやってきて、もうひとりの友人と三人で鑑賞することになったのです。

　この作品で助監督を務めた上田壮一さんとは、1995年から一年あまり、SEGAのゲーム企画の仕事でご一緒しました。「シェンムー」というビッグタイトルのメインストリームのシナリオを作るのが私たちの仕事で、一緒にゲームの舞台となる中国各地を取材したり、深夜までいろいろなアイデアを出し合ったり、楽しく仕事をしました。

　彼は、その前は電通で広告ディレクターをされていて、自動車会社を担当していたのですが、当初、シェンムーのディレクターだった水口哲也さんに誘われてこのプロジェクトに転身されたのでした。もっとも、彼はSEGAに関わる前から、ガイアシンフォニーの監督の龍村仁さんと交流があり、その世界観に共感して作品作りを手伝うことを決めていたようですが。

　ある日、上田さんがひどく落ち込んでいて、どうしたのか尋ねると、彼が助監督を務める「ガイアシンフォニー第三番」で全面的に紹介することになっていた写真家の星野道夫さんが急逝されたというのです。

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タロット

　久しぶりに都心に出たので、ちょうど今開催されている友人の会社の「タロット展」を覗いてきた。そして、いちばんオーソドックスなカードを一組買った。

　深夜、それをパラパラめくりながら、大部なシンボル図鑑を引っ張り出して、同じようなイメージのシンボルがないかと照らし合わせてみたり、ただ漠然とカードを眺めたりしていると、いつのまにか時間が経っている。

　タロットのような古来のシンボル体系というのは、その図柄を眺めているだけで、様々なイメージが湧き上がってくる。そのイメージは、それを眺める人のセンスや経験によって様々で、何か具体的な体験のシーンが思い浮かぶというよりも、複合的な感情が折り重なった漠然としたアブストラクトのようなものだ。

　タロット占いの占者は、それに具体的な意味づけをするわけだけれど、意味づけした段階で、本来、そこに表れているもっとも重要な「淡い」のようなものを打ち消してしまうように思う。

　人が「具体」を求めるのは人情のようなものだけれど、一瞬垣間見えたような「具体」は、たちまち泡のごとく消えてしまう。それを求めることは、消えてはなくなる泡を永遠に求めるようなものだ。

　漠然としたものを漠然としたままに、しかし、それがもたらす内的な刺激をとらえるような感覚で見ること。それは確たるものではないけれど、静かな水底にゆっくりと堆積していく砂のように、密やかに降り積もっていく。そして、いつかその重層した「漠然としたもの=淡い」が、心に強い変化をもたらすことになる。

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　「タロット」のデザインは明らかに中世の世界をモチーフにしていますが、その体系は古代の思想が色濃く反映されています。とくに、「カバラ」の影響が強く現れているといいます。

　紀元前2世紀頃、世俗化したユダヤ教主流派から離れて、ユダヤ民族の原点である荒野へと向かったグループがありました。古来の教義に立ち戻り、清貧な生活を目指した彼らは「エッセネ派」と総称されます。キリストもエッセネ派から派生した一派に属していたとも伝えられ、また「死海文書」を残したことでも知られています。

　エッセネ派は、そのまま荒野の中で消えていきましたが、時を隔てて3世紀になると、今度はキリスト教世界の中から「グノーシス派」が現れます。グノーシスは古代ギリシア語で「認識・知識」あるいは「霊知」を意味し、エッセネ派同様に原点に帰って、自己の本質と真の神についての認識に到達することを求めるものでした。

　グノーシス派は、人間存在を本質的に牢獄に閉じ込められた状態にあると考えました。そして、賢い蛇の助力のおかげで、人間は自分が牢獄にいることに気づき、さらに世界認識の知性を得ることによって、その牢獄から脱出できると説きました。さらに、知識とは「神的な光」であり、そここそが人間の真の故郷なのであると。

　これは、聖書そのものを否定するものであり、当然のごとくキリスト教会によって大弾圧を受けることになりました。一時は地中海世界全体に広がっていたグノーシス派は、徹底した弾圧により、姿を消します。その教義は、かろうじてマニ教の中で生かされ、か細いながら、長く命脈を保ちました。

　カバラは、そのグノーシス派の教義をメタファの形で伝えています。カバラは、古代ユダヤの神秘的な教えや聖典の註釈を集大成したもので、完璧で不易のものであるはずの神がどのようにして世界の創造に巻きこまれるに至ったのかと問い、神は十の「流出物(セフィロト)」を送り出して、そのセフィロトが創造の仕事をしたのだと答えます。

　セフィロトとその創造物はすべてシンボルによって示されます。カバラの根幹を成すシンボルは「聖なる樹」という名で知られた図形で、それは、22本の線で結びつけられた10の円から成っています。10の円はセフィロトもしくは神の流出と呼ばれます。

　これは、「創造」を、究極の神性から地上の王国への堕落として表わし、魂は下へ向かっての旅を始め、十の「位相」を通って、地上の肉体にたどりつくと記憶喪失の状態となって終わっています。

　この「聖なる樹」が、世界=宇宙の全体図となっていて、22本の線はタロットの大アルカナに対応しているというわけです。先に、タロットによる占いは占者のセンスによって決まると言いましたが、「本物の」タロット占者は、タロットとカバラとの秘められた対応関係を把握した上で、さらに個々のカードの意味を引き合わせ、それを占いを求めてきた者に合わせて説いていくわけです。

　そして、その占いは、単に吉凶や未来を見るものではなく、堕落した地上の王国からセフィロトを逆に辿って、究極の神性へと向かわせる意図を持っているのです。こうした複雑なシンボルをただ理解するだけでなく、自らの潜在意識を覚醒させるツールとして用いる。それが真の占者なのかもしれません。

(聖地学講座第217回「意識を変えるということ」より抜粋)

【30th_002_去来】

光、風、水、雲……あらゆる事象は移ろいゆく。常に、けして同じ形はとらずに。

「時間」とは、事象の去来に他ならない。

それを繊細に深く実感できることが、聖性の意識と繋がっているのだろう。

そんなことが実感できるまでに、長い「時間」が必要だった。それは、私に繊細さを味わうセンスがなかったから。

古の感覚を想像し、同化するためには、そんなセンスが不可欠であることもようやく理解できた。

聖地学講座第221回「聖地・パーソナル・随想」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.221
2021年9月2日号

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◆今回の内容

○聖地・パーソナル・随想
　・30年目の節目に
　・記憶装置としての聖地
　・人と聖地

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聖地・パーソナル・随想

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　前回は、お盆に観た父の夢からはじまり、幼い頃の思い出を繋ぎ、人と「異界」との触れ合いについて取り上げました。このテーマは、じつは配信する前日に思いついたもので、当初は違うテーマを取り上げる予定でした。

　いつもは、推敲が深夜になることが多いのですが、前回は珍しく昼には推敲を終え、スムーズに配信も済みました。夜中の配信だと、それで力尽きて眠ってしまうのですが、このときは、あまり疲れも感じず、PCに向かったまま、一日ぶりにSNSを開きました。すると、いきなりショッキングな投稿が目に飛び込んできました。

　長年親しくさせていただき、SNS上でも毎日のようにやり取りしていた友人のアカウントに投稿されていたのは、その友人の突然の死を知らせるご主人の報告でした。

　ご夫婦と、高専の一年生をいちばん上に、小学校二年生まで四人の元気な男の子の家族で、親の愛情をたっぷり注がれ、元気で賑やかで、そしてユーモラスな子どもたちの様子でSNSの投稿は埋め尽くされていたのに……。

　亡くなったKさんは、考古学の修士号を持ち、ご主人も考古学者で、奈良市の中心で考古学をモチーフにした様々な小物などを製作販売したり、各地の博物館などでの考古学イベントをサポートする会社を経営されていました。

　彼女が企画してデザインした古墳型のコーヒー計量スプーンやスコップ型のスプーンなどを私もいただいて愛用していました。

　先月の9日には、私が住む町の隣の茨城県大洗町の博物館で講演されるということで、それを聴きに行って、久しぶりに話をするのを楽しみにしていました。しかし、茨城県がコロナ禍による非常事態宣言下に入ったことで延期となり、残念に思っていた矢先でした。

　亡くなる少し前の投稿では、朝、四男君と一緒に手をつないで家を出たときのエピソードが綴られていました。通学路と事務所との分かれ道まで来て、「よし、じゃあいってらっしゃい！ここでお別れね」と、Kさんが手を離すと、四男君が「お別れって言わないで！！」と、急に涙ぐんでしがみついたというのです。

　さらに、「言葉がまとう（まとわせる）意味は人それぞれだなぁと思った次第。四男には『お別れ』は辛いらしい」と結ばれていました。

　大洗町での打ち合わせに何度か上京した折には、距離的な関係もあるし、なによりコロナ禍で関東のほうの友人にはなかなか会えないこともあって、日帰りのタイトなスケジュールを調整してお茶をしたなどという話も聞きました。

　四男君のエピソードとそんなことを考え合わせると、何か予感めいたものが彼女にあっただろうかと考えたくなります。とても感受性の強い人でしたから、なおさらに。そして、Kさんが亡くなったまさにその当日に、ふいにお盆であることを思い出して、この講座のテーマを変えたのも、もしかしたら、潜在的にKさんのことを察知したためではないだろうかなどとも考えました。

　私は、輪廻や前世といったものは信じませんが、こうした事があると、Kさんの魂が、彼女の子どもたちのその子どもたちにまた再生してきてほしい、きっと再生してくると信じたくなります。そして、私がずっと実践してきた実証的なアプローチだけでなく、自分の感覚を信じて、ロジカルに説明できないこともあると、素直に認めたほうがいいのではないかとも思わされるのです。

　そんなことをきっかけに、今さらながらですが、聖地とはいったい何だろう。聖地と人とはどんな関わりを持ってきたのだろうと、原点に戻って考えています。それは、同じように「聖地」をテーマにして、考え、仕事をしてきたKさんのビジョンに思いを馳せることにも繋がるのではないかと。

●30年目の節目に●

　今年、2021年という年は、私が聖地と関わってきた歴史の中で、大きな節目となる年です。

　ちょうど30年前の1991年の秋分の日、バイク仲間の三人と、今では「ご来光の道」として知られる春分と秋分の太陽の光が日本を横断していくレイラインの一部をたどりました。その頃は、まだ大きく無骨で、機能的にも頼りない登場したてのGPSをオートバイのハンドルに取り付けていました。

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聖地学講座第219回「呪法と祓い」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.219
2021年8月5日号

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◆今回の内容

○呪法と祓い
　・呪詛祓い
　・陰陽道と密教の祓い
　・祀り上げ

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呪法と祓い

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　邪気や穢れを祓うとよくいいますが、その邪気や穢れというのは、いったい何なのでしょう?　

「人が生きていくということは、動物や植物の命を奪うことになりそれが穢れとして溜まっていく。あるいは、先祖の悪業が子孫にとっての穢れとなる。また人間関係の軋轢の中で悪い感情が溜まっていって、それが邪気となる…」。などと言われたりしますが、いずれも観念の遊びのような話で、それが具体的にどんなカタチのモノなのかはわかりませんし、本当に存在するのかも怪しいものです。また、お祓いにしても、ただの形式のようにしか見えません。

　ところが、「呪法」という観点からに立つと、これが非常に具体的なものとして見えてきます。なぜかというと、お祓いというのは、そもそもが呪法であり、掛けられた呪いを「振り祓う」ことをいうからです。

　神話や昔話の多くは、人間に掛けられた呪いから話がはじまります。キリスト教のアダムとイブの話は蛇によって掛けられた呪いですし、日本神話もイザナキとイザナミの夫婦神によるこの世とあの世の境での呪詛合戦によって人間の儚い運命が決定づけられます。

　イザナミは、火の神カグツチを生んで女陰を火傷したことが原因で亡くなり、黄泉の国へと落ちてしまいました。妻のイザナミが恋しいイザナキは、黄泉の国へと降りていき、イザナミを連れ帰ろうとします。

　しかし、その途中で、振り返ってはいけない禁を犯して妻の姿を見てしまいます。腐り、蛆が湧いた変わり果てた妻の姿に驚いたイザナキは、妻を見捨てて一人で地上へ逃げ出します。イザナミは夫に裏切られた悔しさに激怒し、呪詛の言葉を吐きながら追って行きます。そして、この世とあの世の境である黄泉平坂で二神は対峙しました。

　イザナミはイザナキに向かって「おまえの治めている国の人びとを一日に千人呪い殺してやる」と呪いを掛けました。これに対して、イザナキは「それならば、私は一日に人を千五百人産んでやる」と返します。人の命が儚いものとなってしまったのは、このイザナミの呪詛のためだと日本神話は語っているわけです。

　天孫降臨神話では、自らを捨てたニニギに対して、イワナガヒメが「もしあの方が私を妻に迎えたならば、私の生まれてくる子に岩のような長寿を与えたのに、妹を妻にしてしまった。ならば、妹が産む子には木の花が移り落ちていくのと同じような命を与えてやろう」と呪い、ニニギの直系の子孫とされる天皇家も人と同じく儚い命になったとされます。

　これはいわば根源的な「呪い」です。この呪いを発端として、人生には苦しみがつきものとなる。生きていれば、ただそのことだけで、あらゆる穢れや邪気が湧き出してくるというわけです。

　この根源的な呪いを祓う方法はありませんが、そこから派生した様々な汚れや邪気を呪いの方法方法を使って祓おうというのが、お祓いです。ふだん我々が何気なく使う、「痛いの痛いの飛んでけ」とか「遠くの桑原、遠くの桑原」といった呪い(まじない)も、その名の通り呪い(のろい)なのです。

　今回は、暑い夏に背筋がひんやりする話……というわけでもありませんが、普段、なにやらありがたいものとして考えられている「お祓い」を、その本質である呪いという観点から見てみようと思います。

●呪詛祓い●

　民俗学者の小松和彦は、山深い高知県の物部村(ものべむら・現香美市物部町)で、長くフィールドワークを行い、この地に中世から伝わる「いざなぎ流」と呼ばれる陰陽道系の呪術を詳細に調査・記録しました。

　その報告の中に、「すその取り分け」という儀礼が出てきます。「すそ」とは「呪詛」のことであり、また穢れをも意味します。村人の心身や村の空間に溜まった「すそ」を呪術によって丹念に集め、それを幣帛(みてぐら)に封じ込め、日本と唐土（中国）と天竺（インド）の境界上にあるとされる「すその御社」に送り流してしまうというものです。

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聖地学講座第217回「意識を変えるということ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.217
2021年7月1日号

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◆今回の内容

○意識を変えるということ
　・シンボルが表すもの
　・秘儀の意味
　・複雑さにフォーカスすること

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意識を変えるということ

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　第215回では、3万5千年前に、人間に明確な意識が芽生えたエピソードを『洞窟のなかの心』の読解を中心に考察しました。そして前回は、中世の神秘家であったヒルデガルドを例に、心に兆す「光」というものについて考えてみました。

　そのように辿ってみると、人間の「意識」が、いかに文化や文明の礎になってきたかがよくわかります。そして、「意識とは何か」という問いが、人間にとってもっとも深遠な疑問の一つとしてあり続けていることも。

　この10年あまり、AIの急速な進歩にともなって、「機械は意識を持てるのか」といった議論も盛んになってきました。それは、シンギュラリティを見極める一つの尺度ともなりえる問題で、また、AI脅威論などの背景ともなっています。

　AIが意識を獲得し、生存への意思を明確にして突き進んでいったとしたら、いったい何が起こるのか?　映画『2001年宇宙の旅』や『ターミネーター』、そして『ブレードランナー』で描き出された世界が、ものすごい勢いでリアリティを増しています。

　人類が地球に誕生してから200万年あまり、現生人類に限っても5万年ほど、その現生人類が意識を獲得してから今日まで3万5千年。そんな長大なタイムスパンに対して、実用的なAIやALが登場してから高々20年で、機械(ソフトウェア)の「意識」が問題になっているのですから、それぞれの進歩の度合いを考えると、たしかに空恐ろしい気もしてきます。

　しかし、単に「意識」といっても、それは自意識=顕在意識に限られたものではありません。潜在意識やユング心理学の中心概念である集合的無意識まで、じつはとても幅広く、未だ私たちはその全容を解明できてはいません。

　例えば、本能に根ざした無意識(無意識も厳密にいえば「意識」という概念に包摂されます)や潜在意識は、たぶん、膨大な意識流入が起こった3万5千年前よりはるか以前から培われてきたもので、前回取り上げたヒルデガルトの神秘体験といったものも、そうした意識の深層から湧き上がってくるものと考えられます。

　そこまで見据えてみると、機械が獲得する意識というのは、とりあえずは「自意識=顕在意識」に限られ、それが人類と同等の幅広い意識階梯を獲得するのは、それが可能だとしてもまだまだ先のことでしょう。

　直近の二回で取り上げたテーマは、人間の意識に立ち上ってくる「啓示」あるいは「ひらめき」ともいえるものと「場」との関係でしたが、今回は「意識」そのものに関して、もっと掘り下げてみたいと思います。

●シンボルが表すもの●

　聖地や様々な宗教はもとより、企業のCMやロゴマーク、特定の地域や家系、それにグループを表すマーク、イベントにまつわる様々なデザイン等々、世界はシンボルで溢れています。なぜこれほどまでにあらゆる場面でシンボルが導入されるのかといえば、それは、シンボルが潜在意識に訴える不思議な力を持っているからです。さらに、シンボルはたやすく把握され、印象に強く残るからです。

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聖地学講座第197回「世界の終わり」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.197
2020年9月3日号

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◆今回の内容

○世界の終わり
　・ハレとケ
　・聖なるものと穢れ
　・尊敬の原理と個性化の原理

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世界の終わり

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　「ハレとケ」という言葉があります。

　民俗学や文化人類学の用語として登場し、後に社会学でも使われるようになり、今では一般的な用語となりました。その一般的な使われ方では、「ハレ」は特別な儀礼・祭礼やイベントのような気晴らしになるもの、「ケ」はそれと対照をなすかわり映えのしない日常を指します。

　今のコロナ禍の中では、特別なイベントである「ハレ」の時間を過ごして気晴らしができず、「ケ」=日常の時間が重くのしかかってくることで、様々なストレスが溜まってきているといった言い方もされます。

　しかし、そうした個人的経験レベルのハレは、たとえコロナ禍以前の日常が戻ったとしても、所詮、ちっぽけな気晴らしに過ぎず、またすぐに日常に退屈して、ハレ=気晴らしを求め、一時的に満たされて、またすぐ退屈し……といったスパイラルに落ち込んでしまうのは目に見えています。

　じつは、今日、コロナ後の観光施策を検討するミーティングがありました。そこでは、コロナ以前のいわゆるオーバーツーリズムのような状態に戻すのではなく、今後の「観光」はどうあればいいのかと話していました。

　そして、経済優先、利益優先で、いったい何をしに行ったのだかわからなくなっていた「観光」をリセットするのに、このコロナ禍はいい機会だったのかもしれないと。

　コロナ禍で、日常の窮屈さがいや増している今、コロナ後の気晴らし的なハレを想像するだけでなく、「ハレとケ」という概念の本来の意味とそのダイナミズムを知り、現代におけるハレとは何なのかを知ることが大切なのではないかと思うのです。

●ハレとケ●

　もともと「ハレとケ」という概念は、個人レベルの気晴らしを指すようなものではありませんでした。それは、自然と社会の営みを対象にしていました。

　自然と社会(二つを合わせて宇宙といってもいいですが)は、淡々と日常が続いていくうちに生命体と同じように老化してゆき、最後には破壊に至ってしまうと考えられていました。実際、都市や国が永遠に栄華を極めることなどなく、ピークを越えた後に衰退に向かっていくことは歴史が証明しています。

　しかし、人は、なんとかして自然と社会を定期的に若返らせ、永続させようと考えました。自然と社会が老化していくと、老廃物として穢が生まれ、それが溜まっていくと、次第に秩序が崩れてカオスに向かっていきます。ハレの儀式は、その穢れを取り払いカオスを一気に解消するものでした。ちなみに、「穢」という字は禾偏に「歳」と書きますが、それは歳を重ねるごとに溜まっていくものという意味です。

　ハレの儀式としては、よく祭り=カーニバルが例えられます。本来の祭りは、単なるストレス発散のバカ騒ぎというだけではなく、もっと徹底したものでした。それは、日常の世界の秩序を逆転させ、わざと日常を混沌の渦に落とし込み、それを擬似的に破壊して、世界の再生を促すものでした。

　古代ローマのサトゥルノ祭(サトゥルナリア)は、クリスマスの起源の一つともいわれますが、クリスマスが冬至の太陽再生を願う祭りであると同時に、太陽だけでなく社会を再生する意味を持っていました。

　サトゥルノ祭では、その期間中、本来の王の代わりに、奴隷の中から選ばれた偽の王が玉座に据えられます。この偽の王は、至上の神サトゥルヌスの化身として、殺人を除くあらゆる振る舞いが許されました。そして、そのふるまいが放埒で、ハメを外したものほどいいとされ、庶民もそれを真似てハメを外し、街がカオスに飲み込まれていくことに歓喜しました。

　カオスが頂点に達する祭りの最終日、偽の王はその役割を終え、サトゥルヌス神の祭壇へと引き出されます。そして、カオスをもたらした罪人として、一刀両断に断首されます。カオスの根源が処刑されたことで、たちまち社会からカオスが一掃され、新たな活力を持って再生するのです。

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聖地学講座第194回「新しい実在論と聖地・聖性」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.194
2020年7月16日号

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◆今回の内容

○新しい実在論と聖地・聖性
　・聖性の感じ方
　・身体性

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新しい実在論と聖地・聖性

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　私自身も「聖地」という言葉を普通に使い、こうして聖地学講座なるメールマガジンを発行しているわけですが、そもそも聖地とは何なのかと問われると、単純明確に答えることは困難です。

　聖地という「存在」や「現象」を多角的な視点から捉えようというのが、この講座のメインテーマで、「聖地とは何か」という究極的な問いの答えは、全体を通して、それぞれに読み取ってもらうしかありません…もしかすると、あるときヒョイとその答えが飛び出すかもしれませんが。ともあれ、漠然としたこの全体性の根底には、「実在性」の問題が横たわっているといえます。

　去年から今年にかけて、NHKのBSチャンネルで『欲望の資本主義』や『欲望の時代の哲学2020』といった、現代社会を取り巻く哲学問題に取り組む番組が放映されました。その中でリポーターとして中心的な役割を担っていたのはマルクス・ガブリエルでした。

　現代ヨーロッパを代表する哲学者であるマルクス・ガブリエルは、『なぜ世界は存在しないのか』という刺激的なタイトルの著書によって、新しい観点の実在論を展開しています。それは、一般的に「新しい実在論」と呼ばれています。

　哲学にしろ宗教にしろ、そして神秘主義やスピリチュアルな思想にしろ、それらはあらゆる事物を包含する「世界」や「宇宙」というものを想定し、その中に含まれる「人」という対置関係の中で神性や人間性が語られてきました。それは形而上的な概念といえます。

　また、カントやニーチェに始まる近代西洋哲学は、「神は死んだ」と宣言して観念的な「世界」や「宇宙」といった概念を否定し、哲学を人間主体にシフトさせます。さらに、それを引き継いだ構造主義やポストモダン思想は、あらゆる事象は人間の主観が生み出すものであって、幻にすぎず、重要なのは事象を繋ぐ関係性なのだとします(ちょっと乱暴なまとめ方ですが)。これは構築主義と呼ばれます。

　マルクス・ガブリエルは、形而上的な世界は存在せず、個々の人間や集団が抱くイメージとしての「世界像」のみが存在していて、それが寄せ集まっているのが今私たちが生きている社会(リアルな世界)だとします。

　『なぜ世界は存在しないのか』という著書のタイトルは、すべての事象を包含するとされる形而上的な世界が存在するとするならば、それを包含するさらに包括的な世界が存在しなければならないことを意味し、それが存在するとするならば、さらに包括的な世界…と無限連鎖に陥ってしまうので、結局、そうした世界は存在し得ないということを指しています。

　「世界像」しか存在しないというガブリエルの論理は、一見、構築主義と同じに見えますが、構築主義が世界像そのものが人間の主観が生み出す幻に過ぎないと履き捨てるのに対して、ガブリエルは世界像そのものは存在するものとして位置づけるところに決定的な違いがあります。ここから、「新しい実在論」と言われるわけですが、彼は、そうした無数の世界像を突き合わせていくことで、社会を動かしていこう、進化させていこうと主張します。

　こうした考え方は、近年、急速にあらゆる社会・人文科学の分野に広がっています。

　そして、この新しい実在論は、「聖地」や聖地のバックボーンを成す「聖なるもの」について考える上でも有用です。

　宗教にしろ神秘主義にしろ、古い実在論である形而上学を元に、大いなる存在や人間にとって不可知の神秘が存在するという前提を置いて、様々な神話や物語によって「聖性」を説明し、それによって信仰を生み出してきました。

　これを新しい実在論から見ると、大いなる存在や人類共通の不可知の神秘といったものは存在せず、しかし、個々の人間が感じる「聖性」は存在するということになります。みんなで幻想の聖性を崇めるのではなく、個々の人間が、それぞれの聖性を感じ、その意味を考え、他者と突き合わせていけばいいということになります。

　そうしたことによって、聖地や聖性の具体的な様相が明らかになっていくことが期待できるのです。

●聖性の感じ方●

　ところで、「個々の人間が感じる聖性は存在する」という認識が、特段に新しいものに感じられない人も多いでしょう。

　それは、東洋思想的世界、とくに日本では、もともと神や聖性といった概念が曖昧であり、それを漠然とした「何ものか」という形で受け入れてきたからです。

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聖地学講座第191回「聖なるものの変遷と復権」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.191
2020年6月4日号

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◆今回の内容

○聖なるものの変遷と復権
　・一神教と多神教
　・聖なるものの成り立ちと変遷
　・聖なるものの復権
◯お知らせ

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聖なるものの変遷と復権

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　つい先週のこと、鉱山・資源開発の大手多国籍企業であるリオ・ティント(Rio Tint)が、4万年以前に遡るアボリジニの遺跡を破壊し、謝罪したというニュースが流れました。

　西オーストラリアで鉱山開発を行っていたリオ・ティントが、氷河期にまで遡るアボリジニの洞窟遺跡「ジューカン・ゴージ」で鉄鉱石を採掘するための爆破作業を行って、この遺跡を全壊させてしまったというものです。この遺跡からは、2万8000年前のものと推定されるカンガルーの骨で作られた骨角器や、髪の毛を編んで作られた4000年前のベルト、その他の磨製石器などが見つかっていて、オーストラリアで最古の一つに数えられるだけでなく、世界的に見ても非常に貴重な先史時代遺跡でした。

　この遺跡を含む一体は、プートゥ・クンティ・クラマとピニクラというアボリジニ部族の所有地で、その一部を西オーストラリア州がリオ・ティントに採掘許可を与えていましたが、その範囲を越えて採掘を行って破壊されたものでした。

　西オーストラリア州では、昨年の10月に、アボリジニの聖地である「ウルル(通称エアーズロック)」を恒久的な入山禁止とされましたが、古来の聖地を保護する政策をオーストラリア政府が拡大実施していく中で起きた出来事でした。

　オーストラリアに限らず、近年は、自然と共生してきた世界各地のマイノリティの価値観が見直され、自然保護とともに彼らの聖地を守ろうという考えも定着してきました。しかし、その反面、現代産業社会のニーズに答えるための資源開発も拡大していて、こうした事件が各地で起こっています。

　こうした保護と開発のせめぎ合いの背後には、経済優先主義とエコロジーの考え方の違い、さらにその背後にある宗教的な精神土壌の違いがあります。さらにいえば、モノの価値の背景を成す「聖なるもの」という概念が歴史的な意味や社会背景によって異なる点があげられます。

　世界がコロナ禍に襲われて経済活動が大きく停滞した影響で、自然が本来の姿を取り戻したといった報告が世界各地から挙がっています。また、人口が集中する都市の脆弱性が明らかになったことで、ライフスタイルを根本的に変えて田舎への移住を検討する人も増えています。

　今回は、そんな今の状況なども考え合わせながら、人の価値観に大きな影響を与える「聖なるもの」の概念について触れてみたいと思います。

●一神教と多神教●

　この講座でも何度も取り上げてきましたが、宗教の性格を区別する一番大きな分類項目は、一神教と多神教です。一神教はあらゆるものの造物主として絶対唯一の神を頂点として、その元に人や自然を置きます。一方、多神教は自然そのものの中に神性を見いだして、多くの神の存在を認め、すべてを含めた「自然」というエコシステムに神も人間も含まれていると考えます。

　冒頭引用した事件を当てはめれば、リオ・ティントは一神教世界の西洋の価値観で動く企業であり、アボリジニは多神教世界に生きているといえます。アボリジニにとってジューカン・ゴージは、神聖不可侵な聖地だったわけですが、西洋的一神教から生まれた資本主義的な価値観を行動原理とするリオ・ティントにとっては、そこに聖性=聖なるものの価値はなく、神の命を受けた人間による開発を待つ資源の収穫場にしか映らなかったのです。

　今でこそ、資源の枯渇ゃ環境破壊から異常気象や経済格差といった深刻な問題を突きつけられて、資本主義のあり方そのものに疑問が持たれるようになってきましたが、20世紀中葉までは、自然を切り開いて消費財を大量に生み出して豊かな生活を追求していくことは、善であり美であるとさえ考えられていました。「消費は美徳」などというキャッチフレーズがメディアに溢れていたのは、そんなに遠い昔ではありません。

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人の思いなど超えた場所へ

　コロナ禍が世界を覆いはじめて以降、古典というか、準古典というか、20世紀中葉の頃の著作を読み返している。

　ハクスリーの『素晴らしい新世界』、レヴィ=ストロース『野生の思考』、フーコー『狂気の歴史』、マルクーゼ『一次元的人間』、バーリン『自由論』、そしてアーサー・C・クラーク『幼年期の終わり』…。

　どれもみな20代のはじめに読んだもので、中には何度も読み返しているものもある。

　この頃のこうした著作は、世界大戦という巨大な災禍の経験によって、人間とは何か？　その行末はどうなるのか？　という問題を文字通り突きつけられ、戦後の急速に変わってゆく世界を見つめながら、深く考察して著されたものだ。

　そこには、今にはない、地に足がついたというか、安定した思想基盤を持って見据えられたビジョンがある。

　ポストコロナの社会がどうなるのか、人の意識はどう変わるのか、今、いろんな見解が提示されているけれど、どれもこれも、皮相でただの希望的観測や根拠のない理想論でしかない。

　クラークの『幼年期の終わり』では、数百万年の人類の進化の果て、リニアな「進化」ではなく、遷移を遂げる。それは、リニアな進化のベクトルに乗ってきた既存の「人類」にとってはデッドエンドだったわけだけれど、そもそも宇宙の原理とは、人間的な「情」とは無関係なものだと主張している。「2001年宇宙の旅」のテーマも意識の進化(遷移)だった。

　ある日突然、それまでの価値観が全て吹き飛ぶような事態も起こる。コロナ禍はまさにそういうエポックになる可能性がある。

　最近、人類学研究から、人類は7万年前に突然「意識」を獲得したのではないかという説が発表された。

　ホモ・サピエンスが想像力を持つようになり、同じ種が協調して暮らすようになったことが、非力な動物から地上の覇者への転換点だったという理論が、以前からあった(ハラリの『サピエンス全史』は、まさにそれを主題としている)。

　しかし、ホモ・サピエンスが想像力…意識と言い換えてもいい…を持つようになったきっかけは不明で、それは「コンシャスネス・インフラックス」あるいは「スピリチュアル・インフラックス」としか喩えようがないイヴェントだった。

　7万年前の意識の芽生えの痕跡の発見は、まさに、そういうインフラックスが現実に起こったことを証明するのかもしれない。

　もしかすると、ポストコロナで人類が経験するのは、そういったことに匹敵するようなイヴェントになるのかもしれない。

　そして、それはある意味、今、当たり前だと思っている「情」から見れば、「無情」「非情」なものになるかもしれない。

　人の思いがどうあろうと、変わるときは変わるし、その変化を受け入れるしかない。

　今はそんな瞬間なのかもしれないという予感とともに、それがどんな世界になるのか想像するためのテキストとして、また、その衝撃に備えるために、こうした先人たちの深い考察に触れておくことが大切ではないかと思う。

聖地学講座第177回「ストーンサークルの秘密」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.177
2019年11月7日号

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◆今回の内容

○ストーンサークルの秘密
　・ストーンサークルと聖山と太陽
　・ストーンサークルと神社
　・ストーンサークルは通信装置?
　・
◯お知らせ

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ストーンサークルの秘密

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　ストーンサークルといえば、イギリスのストーンヘンジを思い浮かべますが、日本にもたくさんあることはあまり知られていません。とくに関東甲信から東北、北海道にかけては数多くのストーンサークル(日本では「環状列石」という呼び方が一般的ですが、本稿では世界共通のストーンサークルを使います)が存在します。

　それらは、いずれも縄文時代の祭祀遺跡と考えられていて、二至二分の太陽の出没に合わせて正確に石が配置されていることから、縄文人が高度な測量技術を持っていたことがわかります。さらに、それらの規模の大きさから、高度な土木技術も合わせ持っていました。

　ちなみに、日本の西のほうにはストーンサークルがほとんど見られませんが、これは弥生人やその後の渡来人が縄文時代の祭祀遺跡の上に新たな祭祀場を作り、その時にストーンサークルが破壊されたものだろうと考えられています。関東以北は、かなり後の時代まで縄文的な文化が生き残り、また自然が色濃く、都市化があまり進まなかったために多くが現存したのでしょう。

　ストーンサークルは、日の出とともに活動を開始し日没とともにねぐらに戻る生活をしていた縄文人たちの身近にあって、日頃からストーンサークルの配石の間を太陽の出没が移動していくのを目にしていたでしょう。季節の節目である二至二分には祭りが行われ、日の移ろいを見やりながら祭りを心待ちにしていた者もいたでしょう。

　私も各地でストーンサールに出会ううちに、縄文人たちのように日の移ろいを日常的に感じるために、身近にストーンサークルを置きたいと思うようになりました。といっても、大きなストーンサークルを設置するスペースもないですから、卓上サイズのミニストーンサークルでも作ろうかと考えていました。

　最近、そんな構想を商品化するパートナーが見つかり、俄然、具体的な話になってきました。

　太陽の出没方位は、緯度によって変わるだけでなく、周囲の地形によっても変わってきます。そこで、居住地における二至二分の太陽の出没方位をシミュレーションし、さらに他の要素も入れて、その人だけのパーソナルなストーンサークルを作れるキットにしようというわけです。

　そのサンプルとして、今、私が住んでいる場所のシミュレーションを行いました。すると、ここは、冬至の日没が富士山頂ぴったり重なる場所だったことがわかりました。まさに灯台下暗しの典型です。自宅から富士山までは直線距離で180キロメートル以上あり、間には障害物もあるので、今では富士山を目視することはできません。しかし、縄文時代にこのあたりに住んでいた人たちは、遠くに特徴的な富士山の山影を認め、それが冬至の日没と重なる光景を見ていたことでしょう。そして、ストーンサークルを築いていたかもしれません。

　そんなことを知った後では、自分が富士山をランドマークとするストーンサークルがあった場所に住んだことで、太古の土地の記憶に触れたのかもしれないとも思えてきます。だから、ストーンサークル熱が再燃するとともに、具体的な計画に結びついてきたのではないかと。来月の冬至には、自宅上空にドローンを飛ばして富士山への日没を確認しようとも思っています。

　ということで、今回は、ストーンサークルに焦点を当ててみることにしました。

●ストーンサークルと聖山と太陽

　私の自宅が冬至の日没と富士山が重なる位置にあるように、ほとんどのストーンサークルは、その地方でもっとも特徴的な山岳と二至二分の太陽の出没が重なる場所に置かれています。

　地図上に私の自宅と富士山を結ぶラインを引くと、それは東京の多摩丘陵を横切ります。そこには、立川市の向郷遺跡、日野市の七ツ塚遺跡、八王子の捫田遺跡といったいずれもストーンサークルを擁する縄文遺跡が並んでいます。これらの遺跡からは、富士山が目視でき、いずれもその方向を意識した構造になっています。富士山の噴火史を辿ると、縄文時代後期に爆発的噴火を繰り返していましたから、これらの場所にストーンサークルを設置した縄文人たちは、当然、富士山を畏敬スべき聖山として意識したでしょう。噴煙を上げる富士山とその山頂に冬至の太陽が重なったときは、当然、盛大な祭祀が執り行われたでしょう(七ツ塚遺跡からのシミュレーションは、聖地学講座第177回「ストーンサークルと太陽信仰」図版資料=https://obtweb.typepad.jp/obt/2019/11/holy177data.html　図01-03参照)。

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聖地学講座第176回「シャーマンとアルタード・ステーツ」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.176
2019年10月17日号

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◆今回の内容

○シャーマンとアルタード・ステーツ
　・シャーマンとは何か
　・どうやってシャーマンになるのか
　・ダライ・ラマと天皇
　・アルタード・ステーツに入る試み
◯お知らせ

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シャーマンとアルタード・ステーツ

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　1979年に公開されたケン・ラッセル監督の映画『アルタード・ステーツ/未知への挑戦』は、主人公が幻覚剤とアイソレーションタンクを用いてアルタード・ステーツ(変性意識)に入り、そこで人類誕生の歴史を遡って、宇宙意識ともいえる根源的な「存在」との一体感を体験するという内容でした。これは、脳神経学者ジョン・C・リリーの実体験を元にしています。

　リリーは、1960年代後半からLSDやペヨーテ、ケタミンといった幻覚剤を服用して、自らが開発したアイソレーションタンクに入り、人の意識がどのように変容するかを実験していました。その中で、映画でも描かれたような神秘的な体験をして、そこに人類が精神的に進化する大きな可能性を見出しました。

　ところが、これが軍部や諜報機関によって洗脳の技術として応用されるようになったことに幻滅し、自らはこの研究から遠ざかります。その後、イルカとのコミュニケーションという分野に転身しますが、これもイルカを兵器として利用しようとする軍部に圧力を加えられたことから、途中で中止し、公の研究からは遠ざかってしまいました。その顛末は、『イルカの日』という映画で描かれています。余談ですがここで、ジョン・C・リリーの役を演じたのはジョージ・C・スコットでした。

　リリーがアルタード・ステーツの研究に取り組んでいた頃には、ティモシー・リアリーやリチャード・アルパートといった心理学者たちも同じ研究に取り組んでいました。彼らがアルタード・ステーツの研究に惹かれたのは、この講座の第169回でも取り上げたヒッピームーヴメントを背景とした文化運動の中から、プリミティヴな文化や価値観に目を向けようという機運が高まり、シャーマニズムが脚光を浴びるようになったからでした。

　それまでは、シャーマニズムといえばもっぱら宗教学が研究対象としていて、しかもメインストリームからは外れたアニミズムから一歩進化しただけの信仰形態としてとらえられていました。シャーマニズムは現代にも残っていますが、それはその社会の後進性を示すものだととらえられていました。

　リリーたちは、シャーマニズムの文化的な位置づけではなく、シャーマニズムの本質ともいえるそのメカニズムと効果に焦点を当てました。シャーマンがトランス(忘我状態)に至ったり、シャーマンに頼る人がトランスに導かれたりするそのメカニズムとトランス状態で経験するものを明らかにしようとしたのです。トランス状態で経験するものこそアルタード・ステーツであり、それが人間の精神を進化させる可能性があると信じて。

　今回は、21日のトークサロンに先立ち、トークサロンで取り上げるシャーマニズムとアルタード・ステーツについて掘り下げてみようと思います。

●シャーマンとは何か

　リリーたちの研究よりも早くシャーマニズムに興味を抱き、自らシャーマンの弟子となってその奥義を極めようとした人類学者がいます。彼の名は、カルロス・カスタネダ。UCLAで人類学を修め、フィールドワークに赴いたメキシコの片田舎で、ヤキ・インディアンのシャーマンであるドンファンの弟子となり、自らシャーマンとなる修行を重ねていきます。その様子を記した『ドンファンの教え』という著作は大ヒット作となり、一躍、世界中でシャーマニズムが注目を浴びていくことになります。

　ところが、カスタネダはメディアなどに登場することがなく、常に一方通行の発信だったため、彼の著作は、ドンファンという人物をはじめすべてが創作ではないかとも考えられました。しかし、その内容はとても具体的で、意識変容の様子の描写もリアルで、たとえ創作だとしても、そこには多くの実体験が含まれていることは確かでした。

　カスタネダの最初の著作からちょうど40年後、クストファー・マクドゥーガルが『Born to Run』を発表します。メキシコ北部に暮らすタラウマラ族の生活と文化を紹介したドキュメンタリーともいえるこの作品に登場するグルは、カスタネダが著したドンファンに極似していました。ヤキ族はタラウマラ族と非常に近い種族でしたから、図らずも、マクドゥーガルはカスタネダの著作の信憑性を別な形で証明することとなりました。

　そもそもシャーマンとは何でしょうか。

　その語源は、ツングース語で呪術師を意味する「Saman」に由来します。ツングースのシャーマンはベニテングタケを擦り潰してそのエキスを飲み、手にした太鼓を激しく鳴らしてトランス状態に入ります。そして、狩猟の獲物の動向を予知したり、悪霊を払って病気の治療をしたり、様々な呪術を行います。さらに、祭祀を取り仕切り、そこで参加者にもベニテングタケのエキスを飲ませてトランス状態に誘導して、自らが進むべきビジョンを見させたりもします。

　神官や僧侶といった宗教職能者も、霊界や霊的存在といったものに関わる専門家ですが、こうした職能者は、自らが霊界と交通したり、霊的存在と直に接触するわけではなく、あくまでも儀礼的にそういったものと接触するだけです。僧侶は儀礼的に死霊を弔い、冥府に導いて成仏させますが、冥府で死霊がきちんと成仏しているか、遺族や縁者にどんな気持ちを抱いているかを具体的に知ることはできません。神官は、神々に祈りを捧げることはしても、それを神々がどのように受け止め、どんな反応をするかを直接知ることはできません。

　これに対して、シャーマンはこの世と霊界を自由に行き来し、霊的存在と直に接して、その意思を聞き取ることができます。もちろん、それはあくまでも観念的なものであって、客観的に説明できるものではあませんが、シャーマンがそうした職能者であると認識されていることに、シャーマンの社会的存在意義があります。

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聖地学講座第169回「スピリチュアルとは何か?」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.169
2019年7月4日号

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◆今回の内容

○スピリチュアルとは何か?
　・ヒッピームーヴメントが生み出したもの
　・神秘主義思想とスピリチュアル
◯お知らせ

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スピリチュアルとは何か?

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　いつの頃からか「スピリチュアル」という言葉をよく耳にするようになりました。その使い方を見ると、精神世界に関わるようなことなら何でも「スピリチュアル」と言って、占星術も怪しげなセラピーも、果ては神社仏閣にお参りすることもスピリチュアルなるものに含まれるようになっているようです。ちょっと前までなら、「オカルト」と呼ばれていたようなことも、スピリチュアルと言い換えられています。

「オカルト」という言葉も原義は「秘められたモノ」という意味で、顕在するものの裏側に見え隠れする原理やシンボルなどを指していたもので、心霊主義とは一線を画すものでした。それが、不思議な現象はすべてオカルトと呼ばれて、この言葉で括られてしまったため、本来の「奥義」的な意味はすっかり失われてしまいました。

　「スピリチュアル」という言葉は、かつてならオカルトに一括りにされたもののうち、ネガティヴな印象のあるものを排除して、幸福や明るさ、前向きさ、それにご利益に結びつくようなイメージのものだけを切り分けて、スピリチュアルと言っているようにも見えます。

　日本で使われているスピリチュアルという言葉は、運命論や不可知論にすら行きつかず、幸福や前向きな生き方に繋がると考える(考えたい)事象をただ印象だけで語っているように思えます。例えば、神社にお参りするときに、その神社の成り立ちや歴史などを探求せず、ただ由緒や他の人がブログなどに書いている印象を受け売りしているだけです。ですから、同じ内容のブログなどが乱立しています。

　この講座でも、神社はいろいろと取り上げていますが、奈良時代以前の雑多な信仰の時代から、長く続いた神仏習合の時代、そして明治から戦前にかけての国家神道による統制の時代、そして戦後の独立宗教以降では、一つの神社でも祭神から信仰形態まで様々に変化しています。神社の中には怨霊を祀ったものもありますし、東北に多く見かけるように、蝦夷の古い信仰の場所を呪うような形で神社に置き換えられたようなところもあります。そうした歴史や文化的な背景を考慮することなく、ただ神社は「ありがたい場所」として、ネット上に流布している画一的な情報が二次流通、三次流通されているケースがほとんどです。

　つい最近、三社祭で御朱印を求める人のあまりのマナーの悪さに神社側が御朱印の配布を取りやめるといったことがありましたが、御朱印が参拝の証明であり、神社の祭神と自らが神秘的な何かで結びつきあうということの印であるという意味がどこかに飛んでしまって、ただ人気のスタンプを集めるのと同じことに堕しているわけで、この混乱自体がとても滑稽です。

「この世に偶然はない、すべては必然」といった言説も「スピリチュアル」同様に、よく聞きますが、これも違和感の強い言葉です。何事かの事象が生起し、それとの因果関係を取り結ぶ先行事象があれば、「Bという結果はAという原因によって起こった。これは必然的に起こったことだ」といえますが、先行する事象のない「必然」はありえません。ただ印象だけで、Aという事象とBという事象を結びつけるのはただのこじつけです。「この世に偶然はない、すべては必然」という言説は、一見、深遠な宇宙の原理でも語っているようですが、言葉として何の意味もなしていません。

　スピリチュアルという言葉は、日本語では「霊的」と訳されますが、英語では霊的というだけではなく、精神的、宗教的、超自然的といった意味とともに、荘厳さや普遍性といったニュアンスが含まれています。そもそもは、ラテン語の"spiritus"が語源のキリスト教用語で、神秘主義的な意味合いを多分に含んでいます。

　スピリチュアルに関連する言葉に「スピリチュアリティ」がありますが、これは「霊性」や「聖性」という意味で、とくに人間の属性としての霊性といった意味で用いられ始めたのは、1960年代後半のヒッピームーヴメント以降になります。話が少しややこしくなりますが「スピリチュアリズム」という言葉もあって、こちらは心霊主義や降霊術に意味が限定されます。

　今回は、そんな「スピリチュアル」という言葉の使い方の違和感を解消する意味と、私自身の整理の意味も兼ねて、スピリチュアル=スピリチュアリティと神秘主義の関係、その系譜を考察してみたいと思います。

●ヒッピームーヴメントが生み出したもの

　スピリチュアルやスピリチュアリティという言葉が、頻繁に使われだしたのは、1960年代後半から70年代にかけてのヒッピームーヴメントの時代です。私は、1961年の生まれですから、このムーヴメントの最盛期ともいえる1968年前後はまだ7,8歳で、鮮明な記憶はありませんが、高校生になった70年代半ばにも、ヒッピームヴメントによって生み出されたカウンターカルチャーの影響はいろいろなところに残っていて、少なからず影響を受けました。

　アメリカがベトナム戦争の泥沼に入り込み、最後は屈辱的な敗北を喫してベトナムから撤退する時代であり(1975年4月30日のサイゴン陥落は、固唾を飲んで、そのテレビ中継を見守りました)、「武器よりも花を」というテーゼから、フラワーチルドレンとも呼ばれたヒッピームーヴメントは、反権力、自由、そして性の解放を掲げた巨大な文化運動(カウンターカルチャー)へと発展しました。また、このムーヴメントは、自由の概念を単なる権力による支配からの解放というだけでなく、文化的な制約や肉体的な制約をも越えた精神の解放にこそあるとして、ドラッグ・カルチャーも生み出しました。

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聖地学講座第155回「不思議な体験と虫の知らせ?」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.155
2018年12月6日号

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◆今回の内容

◯不思議な体験と虫の知らせ?
　・311の不思議な体験
　・虫の知らせ?
◯お知らせ

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不思議な体験と虫の知らせ?

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　いつの間にやら、気づけば2018年も残すところあとわずかとなりました。そろそろ師走の慌ただしい時節でもありますので、今回は聖地学の本題からは少し外れますが、気楽な読み物のような形で、私の身に起こった不思議な出来事について記してみたいと思います。

　じつは、この話は、前回配信した鹿島神宮とも奇妙な因縁で繋がっていることなので、必ずしも聖地と無関係というわけでもないのですが。

●311の不思議な体験

　誰しも一度や二度は、不思議な体験をしたことがあると思います。たとえば、誰かのことを思い浮かべていたら当人から電話が掛かってきたとか、あるいは、ある人の噂話をしていたらその人に旅行先で出くわしたといったシンクロニシティとも呼べるような体験。また、掛かってきた電話に出る前に、ふと虫の知らせのような不吉なものを感じたり…等々。

　私もそうした体験が何度かあります。その中でも、311東日本大震災の前の体験は今でも強く印象に残っています。

　東日本大震災は2011年3月11日に発生しました。その一週間前、私は若狭で「お水送りと不老不死伝説」ツアーのガイドをしていました。

　奈良東大寺二月堂に伝わる「お水取り」の儀式に先立つこと10日前、若狭から二月堂へ向けて「御香水」と呼ばれる聖水を送る儀式が「お水送り」です。

　これは、3月2日の夜に行われるもので、若狭神宮寺の閼伽井から汲まれた御香水を遠敷(おにゅう)川の鵜の瀬というところから流すと、その10日後に二月堂下の若狭井から湧き出すと伝えられています。

　御香水を先頭に戴き、その後を無数の松明が遠敷川に沿って続く光景は、さながら全身を煌めかせて天に昇る龍のようで、その光の列に加わっていると、幻想の中を龍と一体となって泳いでいるような気分になります。

　この御香水には、不老不死の妙薬という意味合いがあるのですが、若狭には他にも不老不死にまつわる伝説が数多く残っています。私がガイドしていたツアーはお水送りの儀式への参加をクライマックスとして、他の不老不死伝説の残るポイントを巡るもので、2004年以来続けて、この年で8回目でした。

　例年のように、無事ツアーを終え、その翌日の3月4日は、帰京する前に、ツアーの主催者であるTさんと、ツアーの反省やよもやま話をしていました。そのとき、なぜか原発の話に熱が入ってしまいました。

　福井県の若狭湾一帯は「原発銀座」ともいわれるように、商業用の原子力発電所13基に、廃炉が決定している研究用高速増殖原型炉「もんじゅ」、廃炉研究のための原子炉廃止措置研究開発センター（旧ふげん）が林立しています。

　そのうちの一つである美浜原発は、過去に何度も事故を起こし、その度に周辺の宿泊施設や観光施設は深刻な風評被害を経験して、原発に対する不信感を持っています。

　私の故郷の茨城県沿岸部は、日本で最初の原発が稼働した東海村があり、そこには当時は稼働していた東海第二原子力発電所があります。さらに南に下った大洗町には「もんじゅ」の原型ともなった研究用高速増殖炉「常陽」があります。さらに、北に目を転じれば、県境を越えた福島県沿岸は、福島第二、福島第一原子力発電所を擁する若狭と同様の「原発銀座」でした。

　同じ原発立地県であり、密集地域なので、Tさんとはしばしば原発の話をしていたのですが、そのときは、とくに原発事故の恐ろしさや風評被害についてだいぶ長い間話し込みました。気がつけば日も落ちかけて、私はあわてて若狭を後にしました。

　若狭からの帰り道は、いつもなら敦賀から北陸道に乗って東京へ向かうのですが、その日は交通費を節約しようと、一般道で琵琶湖の東岸を南下し、さらに岐阜市を通り越して中央道に乗ろうと考えました。

　琵琶湖の東岸を下るところまでは順調だったのですが、その後、どう道を間違えたのか、気がつくと岐阜県北部の根尾に出ていました。根尾は、1891年に発生した濃尾地震の際に巨大な断層ができたところで、今はその断層が国の特別天然記念物に指定されています。

　ついさっきまで、原発事故の話をしていて、その後意図せずに巨大地震の爪痕が残る現場に行ってしまったことが、とても不吉に思えました。

　それから一週間後の3月11日、東日本大震災の当日の朝、私は自分の悲鳴で目を覚ましました。おかしな夢を見ていたのです。それは、当時から遡ると33年前に亡くなった父が出てきた夢でした。

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"世界ふしぎ発見！「東京スカイツリー パワースポット伝説」" (11月10日21時から)

　9月の末に最初のミーティングを持ち、10月中に東京スカイツリー、明治神宮、鹿島神宮、日光東照宮と、計5回の取材を行った"世界ふしぎ発見！ 「東京スカイツリーパワースポット伝説」"が、明日、11月10日の21時から放送される。

　世界中にミステリーを追って30年の番組だけあって、スタッフもミステリーハンターの坂本三佳さんも、聖地を巡る経験が豊富な上に、ぼくの著作やこのブログなどをじっくりと読み込んで、今回のテーマになる日本のレイラインや結界についての予備知識も万全で、いつものフィールドワーク以上に楽しい経験となった。

　前々回の「聖地学講座」でも東京スカイツリーの立地をテーマにしたが、太古の巨石信仰と山岳信仰を伝えるレイラインと江戸時代初期の天海僧正が仕掛けた結界に、昭和に入って整備された鉄道事業が重なり合い、それが21世紀の今でも風水的な要のポイントとして意識されているのが面白い。

　太古から古代には、巨石や富士山のような特徴的な山が素朴に聖なるものとして意識され、それに太陽への信仰が重なって、「聖地」が決まっていた。その後、中世になると、魔術的な思考が加わって、風水や陰陽道、そして神秘主義のように、聖地に人間の現実的な意図が折り重なっていく。それは、近代から現代にかけても、進化していく科学技術の影の部分に、予見できない事象をなんとか制御できないかという願いとして潜んでいる。

　巨大建築や土木、そして社会システムを含む巨大システムは、それが大きければ大きいほど、不確定要素が増えていく。均衡しているように見える大きな砂山が、小さな砂粒一つが落ちただけで崩壊に向かう「べき乗則」の原理を人類は経験的に知っているだけに、巨大システムの運用には、常に不気味な不安がつきまとっている。風水や陰陽道は、そうした不安を和らげる心理的効果は大きいともいえる。

　さらにいえば、我々の心の奥底には、何万年と続いてきたこうした魔術的思考が、実際に物理的な世界になにがしかの影響を与えることもありうるのではないかという想いが染み込んでいる。大きな砂山を崩壊させるのが、小さな砂粒一つだとすれば、魔術的思考がその小さな砂粒に作用することもあるのではないかと……。

　大地に描かれたレイラインや結界を追っていくと、それがあまりにも精密であるために、じつは、現代人が忘れてしまった「叡智」が隠されているのではないかとも思われてくる。

ミステリーハンター・坂本三佳さんと、鹿島神宮要石参道にて

東京スカイツリーから、レイラインと結界を確認する

日光陽明門と家康を神祭りした武者行列の再現

鹿島神宮にて、参道の方向をGPSアプリで確認。太陽の運行をシミュレーションする

○世界ふしぎ発見！ WEBサイト

聖地学講座第150回「富士山の謎」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.150
2018年9月20日号

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◆今回の内容

◯富士山の謎
　・木花咲耶姫とかぐや姫
　・浅間信仰と富士講
◯お知らせ

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富士山の謎

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　富士山は、日本人なら誰もが認める日本一の霊山・聖山です。では、どうして日本一の霊山・聖山なのでしょう?　その優美な姿があまりにも神々しく、かつ日本でいちばん高い山だからでしょうか。それとも、幾度も噴火を繰り返し、優美さの裏側に火山としての恐ろしさを含んでいるから、それを畏れたのでしょうか。また、富士山、白山、立山は、合わせて「日本三霊山」と称されますが、どうしてこの三山が選ばれているのでしょう。

　今回は、そんな富士山にまつわる疑問を信仰や説話の観点から読み解いていきたいと思います。

 

●木花咲耶姫とかぐや姫

　2013年、富士山とその周辺の寺社や地域は、「富士山-信仰の対象と芸術の源泉」として世界遺産に登録されました。単に自然遺産としてではなく、包括的な文化遺産とされたのは、とくに富士山を崇拝対象とする信仰に重きが置かれたためです。

　富士山に対する信仰の大本は、以前にも取り上げたように火山信仰で、その中心は富士宮市にある富士山本宮浅間(センゲン)大社です。この神社は、坂上田村麻呂によって創建されたと伝えられています。貞観6年(864)の「貞観大噴火」の後には富士吉田にも分霊されて浅間神社が設けられ、その後、富士山麓から、さらに広範な地域へと一気に増えていきます。

　浅間大社とその分社である浅間神社は、主祭神を木花咲耶姫(コノハナサクヤヒメ)として、社名の由来である火山神の浅間大神は第二神として祀られています。

　しかし、古い記録には、木花咲耶姫は登場せず、ただ浅間大神もしくは富士大神としか記されていません。

　富士山に関して、具体的な描写がなされたもっとも古い記録としては、都良香(みやこのよしか 834-879)が記した『富士山記』がありますが、そこには以下のように記されています。
「富士山は、駿河國に在り。峯削り成せるが如く、直(ただ)に聳えて天につづく。其の高さ測るべからず。史籍の記せる所をあまねくみるに、未だ此の山より高きは有らざるなり。其の聳ゆる峯欝(さかり)に起り、見るに天際に在りて、海中を臨み瞰(み)る。其の靈基の盤連する所を觀るに、數千里の間に亙る。
　行旅の人、數日を經歴して、乃ち其の下(ふもと)を過ぐ。之を去りて顧み望めば、猶し山の下に在り。蓋し神仙の遊萃(ゆうすい)する所ならむ。承和年中に、山の峯より落ち來る珠玉あり、玉に小さき孔有りきと。蓋し是れ仙簾の貫ける珠ならむ。又貞觀十七年十一月五日に、吏民舊きに仍りて祭を致す。日午(ひる)に加へて天甚だ美(よ)く晴る。仰ぎて山の峯を觀るに、白衣の美女二人有り、山の巓(いただき)の上に雙(なら)び舞ふ。巓を去ること一尺(ひとさか)餘、土人(くにひと)共に見きと、古老傳へて云ふ。山を富士と名づくるは、郡の名を取れるなり。山に神有り、浅間大神(あさまのおほかみ)と名づく……」
　これを読むと、9世紀の半ばには、富士山が日本一高い山として認識され、また神仙が住む山と考えられていたことがわかります。そして、山の神はシンプルに浅間大神とあるだけです。

　以前、伊豆の創世神話の記された『三島記』を取り上げましたが、ここでも、三島神が伊豆諸島と伊豆半島を創生する際に手を貸すのは富士山の神様ですが、木花咲耶姫ではなく富士大神とされています。

　富士宮の浅間大社が創建される以前は、富士山を崇める社は、浅間大社の北東にある山宮と富士山頂の奥宮の二社のみだったとされます。多分、その頃には木花咲耶姫は登場せず、シンプルに火山神としての浅間大神(富士大神)だけが祀られていたのでしょう。

　では、いつ頃、木花咲耶姫が浅間神社の主祭神とされたのでしょうか。

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聖地学講座第142回「土地の力と農」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.142
2018年5月17日号

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◆今回の内容

◯土地の力と農
　・農の叡智
　・農と聖地
◯お知らせ

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土地の力と農

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　前回のこの講座では、最後に、能舞台が『聖なる場』を現出させる装置になっていることをご紹介しました。それは、影向の松に代表される、自然の中に存在する神の依代や聖地をモデルにして、それを極限までシンプルに表現したものでした。

　ゴールデンウィークのはじめから、茨城県の太平洋沿岸の町である故郷に拠点を移して生活を始めてみると、18歳まで過ごしていたときにはまるで意識していなかった、田舎の自然の濃密さと、そこに含まれている能にも登場するような『聖性』を感じるようになってきました。

　私の故郷は、メロン生産日本一で、他にも芋やごぼう、人参などの根菜類、それに米や養豚なども日本有数の生産量を誇る農業の町で、広大な畑と濃密な森、そして海と湖が独特の風景を織りなしています。

　そんな自然環境の中で、ジョギングしたり、仕事の合間に散策していると、農地でもどこか聖性を感じさせるようなところがあったり、なんだか乾いて殺伐としたような印象を受けるところとがあることに気づきます。

　聖性を感じさせるような農地は、傍らを通りかかると、空気がしっとりとして落ち着き、人工的でない様々な香りがほのかに立ち込めています。また、耳を澄ませば、虫の羽音が心地よく響いています。逆に殺伐とした印象を受ける農地は、強い肥料臭が漂い、傍らを通り過ぎるだけで、肌が干からびてしまいそうなくらい乾いた空気に覆われています。

　それは、農業の形態による違いも大きいとは思いますが、私には、何かその場所固有の「地力」の違いが、その根本にあるように思えるのです。

　そんな私の経験を元に、今回は「能」ならぬ「農」の聖性について触れてみたいと思います。

 

●農の叡智●

　私の住む町から南へ20kmあまりの場所に常陸国一宮の鹿島神宮があります。最近の神社ブームで、香取神宮、息栖神社と合わせた「東国三社」巡りに訪れる人が増え、とくに鹿島神宮はその中心として賑わっています。

　その鹿島神宮の参道の一角に「パラダイス・ビア・ファクトリー」というカフェがあります。このお店は、長く鹿島の地で農作物の自然栽培に取り組んできた「鹿島パラダイス」という会社が運営しています。このカフェで提供される料理の素材は、すべて自社の農地で収穫されたもので、お店の名前の由来でもある併設のマイクロブリュワリーで仕込まれるビールの原料も同様です。

　先ごろは、門前を借りている鹿島神宮の御神水を仕込み水に使った「弥栄(いやさか)」というビールも開発し、文字通り鹿島の大地の恵みを存分に味わうことができます。

　先日、このパラダイス・ビア・ファクトリーで、鹿島パラダイス代表の唐澤秀さんとお話する機会がありました。

　大学で農学を専攻し、現代農業の最先端で働いていた唐澤さんが自然農法と出会い、それを実践して鹿島パラダイスを築いてきたプロセスは、現代農業のあり方に大きな革新をもたらすような、刺激的な話がたくさんあります。そんな中、私は、唐澤さんが農地の「地力」を強く感じるという話に、とくに興味をいだきました。水はけや日照、風の流れなどの条件が同じ農地でも、場所によって収量や品質に違いが出て、長く自然農法を研究してくると、そんな農地の「地力」を見分ける勘が身につくというのです。

　農薬や化学肥料を大量に投入したり、特定の病害虫を忌避するように遺伝子操作されたりした種を扱う現代農業では、土地を均質な「生産工場」にしてしまいますから、土地が本来持っている個性は消されてしまいます。それに対して、鹿島パラダイスが実践している肥料も農薬も一切使わない自然農法では、作物そのものの生命力と土地の力のみが生産のファクターなので、土地のポテンシャルの差が歴然と現れるのでしょう。

 

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聖地学講座第141回「寒川神社・江の島補遺。場の力」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.141
2018年5月3日号

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◆今回の内容

◯寒川神社・江の島補遺。場の力
　・香川の寒川
　・片瀬山伝説
　・場の力
◯お知らせ

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寒川神社・江の島補遺。場の力

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　ゴールデンウィークも後半に入りましたね。私は、ゴールデンウィークに入る少し前から引っ越しでバタバタしてまして、ようやく今になって仕事環境も整い(光回線の開通は15日とのことで、それまでは近所でwifiを間借りすることになりますが)、ホッとしたのもつかの間、この原稿を書いています。

　思えば、ちようど40年前、バックパック一つで上京し、それから30年間都内で暮らし、さらに10年をさいたま市で、そして再びミニバン四往復分の荷物を積んで、振り出しに戻ってきました。

　故郷を後にしたときは、ローカルの鉄道からJR(当時は国鉄)常磐線に乗り換えて、上野駅まで3時間あまりの旅でしたが、今は高速網が実家の間近まで伸び、都内まで1時間半ほどでアクセスできるようになりました。また各地へ出かけるのにも、都内を経由することなく短時間で行けて便利になりました。

　というわけで、しばらくは実家を拠点にノマド的にあちこち移動しながら、聖地研究にも没頭していきたいと思っています。

　さて、本題です。

　この講座の139回では、相模国一宮の寒川神社に秘められた謎について考察しました。その最後に、「サムカワとサンガワ」の小見出しで、香川県にある寒川(サンガワ)という地名の土地と相模国(神奈川県)の寒川との関連性、五色台に祀られた崇徳上皇の眷属に相模坊という相模国大山の天狗がいることを解けない謎として記しました。現地調査のときには、ヒントになるような資料もなく、長い時間がかかると思っていましたが、ひょんなことから、その謎が解けそうな糸口が見えてきましたので、今回は、まずそれをご紹介したいと思います。

　それから、前回の江の島にまつわる話でも、前回触れた『江島縁起』の詳細がわかり、前回紹介した腰越という地名の由来に齟齬があったので、これを訂正して、寒川の話とともに補遺として取り上げたいと思います。

　さらに、今回は近況的に、先日聴いてインスパイアされたトークショーを紹介しつつ、聖地を巡る「場の力」について触れてみたいと思います。

 

●香川の寒川●

　前々回の最後に、相模国の寒川や相模坊天狗が、なぜ遠く離れた讃岐で祀られているのかという謎を宿題にして、時間をかけてゆっくり調べてみると書きましたが、配信の二日後に、朝日カルチャーセンター湘南教室の講義の際に、思わぬ手がかりを得ることができました。

　この講座を元にした講義が終了した後、参加してくれていた方が私のところにやってきて、「内田さん、寒川神社のある相鉄線の寒川駅の隣駅が何駅か知ってますか」と話しかけてきました。

　普段、聖地を訪ねるときに、私は車で巡ることが多いので、残念ながらその駅を知りませんでした。そこで、ちょうど開いていたデジタルマップで確認してみると、南隣の駅の名は「香川駅」でした。

「寒川神社を神社を中心にした地域は、古代から近世にかけて高座郡と呼ばれていたのですが、中世の高座郡を支配していたのは香川氏なんです。その香川氏が讃岐に進出して、讃岐香川氏になったのです」と、解説してくれました。彼は、長らく地元の高校で教員をしながら郷土研究をされ、定年後はさらに深く調査研究されている青山さんという方でした。

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巨木信仰

　「巨木信仰」は、単純に考えると山の民の崇拝対象のように思えるが、じつはその信仰主体は海洋民だ。

　巨木を見つけ、あるいは何代もかけて見守って巨木を育て、これを用材として船を作る。その船で、黒潮に乗って遥かな旅の後、日本列島にたどり着いた。

　巨木を見上げた海洋民の子孫たちは、それを見上げて遠い海の彼方のルーツと、血に刻まれた航海の記憶を刺激されたのだろう。先日紹介した「龍燈伝説」が、蛍火が海から川を遡って山の巨木に灯る光景は、海洋民の祖霊とそれが辿ってきた道筋がこの現象とだぶることで、ことさらその神秘性がクローズアップされたものとも考えられる。

　海と川と山が繋がり、それが民族としての記憶にしっかりと刻まれている。日本人の自然観が繊細なのは、そうした海洋民としてのルーツに秘密があるのかもしれない。

 

龍燈伝説

 
二分の朝日を正面に受け、本尊の薬師如来像を照らす構造の閼伽井嶽薬師(日出の写真は「いわきレイライン調査隊」提供)。龍燈杉はこの境内の右側斜面にある

　福島県のいわき市で、4年にわたり聖地の調査をしている。

　いわき市というと、スパリゾートハワイアンズが有名だが、この土地に刻まれた歴史はとても古く、古代から東の蝦夷の勢力と西の大和朝廷の勢力が拮抗してきたところであり、幕末には、奥羽列藩同盟の磐城平藩と官軍との間で、戊辰戦争の一つのクライマックスともいえる戦いが繰り広げられた。また、地理的には、ちょうど太平洋の親潮と黒潮がぶつかる「潮目」に当たるところでもあり、日本の歴史と文化、自然が一点に凝縮されたような場所でもある。

　そんな土地柄のせいか、地域に対する地元の人たちの関心が高く、様々な分野の専門が集う「いわき地域学會」はいわゆる『地域学』の嚆矢ともいえる存在で、後に各地で立ち上がった地域研究団体の手本となっている。

　そのいわき地域学會副代表幹事の夏井芳徳さんから、「龍燈伝説」という話を聞いたのは、調査を開始して間もない頃だった。

　いわきに伝わる「龍燈伝説」とは、いわき市の聖山の一つである閼伽井嶽の頂上直下にある閼伽井嶽薬師に古くから伝わる話で、夜に、閼伽井嶽薬師から遠望する太平洋上に蛍火のようなものが現れ、それが湧き上がるように川を遡ってきて、閼伽井嶽薬師まで登ってくると、境内の傍らにある巨木「龍燈杉」に群がって、巨木が輝くというものだ。

　この閼伽井嶽薬師の龍燈は、大須賀イン軒が『磐城誌料歳時民俗記』に詳述している他、江戸時代中期の地理学者・長久保赤水や、明治に入ってからも同志社の設立者である新島襄が、わざわざ龍燈見物にいわきまでやって来て、見られずに残念がっている記録も残されている。夏井さんによれば、明治の中頃までは全国的にも有名で、新島襄のように足を運んで見物に訪れる人も多かったとのこと。しかし、今では、伝説として残っているだけで、その痕跡もない。

　同じ東北では、宮城県の女川にも龍燈伝説がある。ここの龍燈伝説は、奇しくもいわきにリンクしている。いわき市の北部山間部の三和地区には、女川出身の独国大師が開いたと伝えられる差塩(さいそ)三十三観音があるが、その龍燈伝説は、この独国大師にまつわるものだ。

　それは、女川を拠点に諸国へ布教の旅に出かけていた独国大師が、女川へ戻る数日前になると、独国大師の庵である女川観音の入り口にある龍燈の松に火が灯るというもので、村の人たちは、その龍燈が灯ったのを見て、独国大師が間もなく帰ってくることを察知し、迎えの準備を整えたのだという。これは、純粋な自然現象というよりも、独国大師が旅の帰り道に使いを出して、目印の龍燈を灯させた可能性が高いように思えるが、閼伽井嶽薬師の龍燈伝説と独国大師が、いわきという土地で繋がるのが興味深い。

　さらに、「龍燈」に関して調べてみると、富山県の立山にも同じような龍燈伝説があることがわかった。これは、江戸時代の紀行文『東遊記』に橘南谿が記したもので、越中国（富山県）中新川郡の眼目山（さっかさん）立山寺（りゅうせんじ）で毎年7月13日の夜、立山の頂上と眼下の富山湾の海中から龍燈が飛来して境内の松の梢に留まるという。さらに、龍燈というのは海から飛来するほうを指し、立山から飛来するものは山燈というと記している。その由来については、道元の弟子であった大徹禅師がこの寺を開いた際、山の神と龍神が協力して神火を寺に献じたことが初めであるとされた。

　龍燈伝説は、広島県の厳島神社にも伝わっていた。それは、旧暦の元旦から1月6日頃まで、海上に現れるもので、最初に1個現れ、それが次第に数を増して50個ほどになり、再び1個に戻って明け方に消え去ったという。その光景は、弥山の頂上からよく見え、山頂は見物客で溢れたという。言い伝えでは、厳島明神は海の神で、その住居である竜宮から神がやってくるときの道標であったという。

　寛保年間に著された『諸国里人談』には、周防国（山口県）上庄熊野権現では、大晦日に龍燈が現れるとあり、丹後国の天橋立の文殊堂には「龍灯の松」があって、毎月16日の夜中に沖から龍燈が飛来してこの松に神火を灯すとある。ほかにも、『両国三十三所名所図会』に描かれた龍燈松もある。大阪では、龍燈を沖龍灯と呼び、魚たちが龍を祀るために灯す火と言われているという。

　福井県敦賀市にある常宮神社では、正月元日の夜明け頃、社の前の海に、篝火のような霊火が浮かび、しばらく漂っていたかと思うと沖に漂っていって消えたという。これを地元では龍燈と呼び、龍燈が通ったところは禁漁とされたという。

　島根県隠岐島にある焼火神社（たくひじんじゃ）の由来でも龍燈が語られている。一条天皇（在位986-1011）の時代、隠岐島の焼火山の前の海中で光が輝きはじめ、次第にその輝きを強めていった。数日後に、その光は海から飛び出し、焼火山に飛び入った。その後を村人が追っていくと、光が消えた場所に菩薩のの形をした岩があったので、これをご神体として祀り、焼火神社の社殿を造営したのだという。

　こうしてみると、龍燈という現象は、江戸から明治の初めあたりにかけては、全国で見られるかなりポピュラーな現象だったことがわかる。

　柳田國男は、「龍燈」は水辺の怪火を意味する漢語であるとし、日本では、この自然発火現象の説明として、龍神が特定の日に特定の松や杉に灯火を献じるという伝説が発生したとする。そして、その灯火は祖霊を迎えるためのものであり、左義長や柱松と同じ発想から生まれたと説いた。

　南方熊楠は、龍燈伝説の起源はインドで、自然の発火現象を利用して信仰に帰依させようとした僧侶が鬼火のような伝説を広め、それが中国に渡って龍神の灯火という伝説に変化して、それが日本に伝わったものであろうと説いている。

　龍燈の由来は柳田や南方の説の両方のケースが考えられると思うが、それが自然発火現象を元にしたものだとしたら、いったいどうして明治以降は、そうした現象が見られなくなってしまったのだろう?　それは、夜でも灯りが輝くようになって、淡い光である龍燈が物理的に見えにくくなってしまったのだろうか。龍燈の多くは、セントエルモの火と同様の発光現象だったのではないかという説もある。コロナ放電やプラズマのようなものも確かにあっただろう。

　そういえば、祖母や母からは、人魂が飛んだという話を子供の頃によく聞いた。また、自分でも、小学校五年生のときに、丑三つ時の夜空に浮かぶ不気味な赤い光を見たことがあった。今では、そんな記憶もすっかり薄れて、思い返しても夢か現か定かでなく、なんとロマンのない世界なのだろうと、寂しく思う。

　ところで、龍燈伝説には、まだ続きがある。

　それは、四国での聖地調査で出会った伝説で、詳しくは、後日、「四国遍路」のサイトのほうで発表したいと思う。

 

**参考**
『いわきの伝説ノート』(夏井芳徳著　歴史春秋社)
『諸国里人談』(国立図書館デジタルアーカイブ)
  "wiki"

聖地学講座第132回「形態形成場としての聖地」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.132
2017年12月21日号

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◆今回の内容

◯形態形成場としての聖地
　・シェルドレイクの仮説
　・密かに芸人が願掛けする小野照崎神社
◯お知らせ

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形態形成場としての聖地

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　最近、少し不思議なことを経験しました。

　10月に四国に聖地取材に行き、何の拍子か右の首筋から右腕にかけて鈍い痛みが走って、その後ずっとしびれるような痛みが続いて、右手をあげられない状態が続いていました。五十肩だろうとたかをくくって我慢していたのですが、二ヶ月経っても一向に改善されず、そろそろ病院にいったほうがいいかなと、12月に入ってから思いはじめていました。

　その痛みを抱えたまま、8日にNHKの番組の取材ロケがあり、神田明神に行きました。ここで主演の指原莉乃さんに方位除けの説明をするために、方位除けの護符を購入し、その説明をしました。

　神田明神は、元は江戸城内に祀られていたものですが、三代将軍家光のときに、側近だった天海僧正が進言して、江戸城の鬼門を封じるために現在の場所に置かれたと伝えられています。

　平将門といえば、大手町にある首塚が有名ですが、この神田明神には将門の胴が祀られているとされ、他に、手、足、鎧、兜、将門の首を落とした刀を祀る神社があって、それを結ぶと、江戸城の北側に魔除けの北斗七星が描き出されるとされています。ちなみに、「神田」という地名は、将門の体を祀った場所だから「体=カラダ」と呼ばれていたものが訛って「神田=カンダ」になったといわれています。

　神田明神はそうした意味を含んだ鬼門除けの神社であることから、将門の護符があるのです。護符は四枚一組で、黒=玄武、青=青龍、赤=朱雀、白=白虎を意味する四色に分かれいます。これを、黒=北、青=東、赤=南、白=西と、それぞれの方位に対応する場所に貼れば、結界を成すという仕組みです。

　ロケが済んで、そのまま護符を持って帰り、せっかくだからと部屋の四方に貼ったのです。翌日、目が覚めてみると、二ヶ月間ずっと悩まされていた肩から腕にかけての痛みがウソのように消えていたのです。

　実際のところは単なる偶然なのでしょうけれど、あまりのタイミングに、護符の効用である可能性も完全には否定できない気がします。もしかすると、痛みをなんとか取り除きたいという潜在意識があって、護符を貼った行為が、無意識のうちに自己回復力を増幅してそれが効果を発揮したのかもしれません。それならば、「護符が効いた」と言っても間違いではありませんね。

　また別な見方をすれば、神田明神という「場」に行ったことが、回復のトリガーになったという可能性もあります。そこが将門の「体」を祀った場所であり、加えて魔除けの場所であるというイメージが先にありますから、実際にそこに行けば、そのイメージが強化されます。さらに、その場を訪れた人たちの意識が独特の雰囲気を醸成していて、それもイメージ強化の要素となるでしょう。

　そうした、歴史的なバックボーンや人の意識が積み重なることで特有の雰囲気を持つ場所のことを「形態形成場」あるいは「形態場」と呼ぶことがあります。

　今回は、私の他の最近の経験も交えながら、この「形態形成場」という概念について考えてみたいと思います。

 

【シェルドレイクの仮説】

　たとえば、過去に何か陰惨な事件があったり、人が無念のうちに亡くなった場所に、その人の想念が残り、それが怨霊や幽霊となって、後にそこに訪れた人に害を成すと信じられたりします。つい最近では、座間で猟奇的な事件がありましたが、あんな事件が起こったアパートは、もう誰も住まないだろうなどといわれたりします。引っ越しを考えている人が、「大島てる」という事故物件をまとめたサイトにアクセスするのも、そうした場所にネガティヴなイメージを持つからでしょう。「ヘルハウス」やら「悪魔が栖む家」といった映画のモチーフも、世界各地にある「幽霊屋敷」の類も、「場」に怨念が残るというイメージが元になっています。

　また、有名人がそこを訪れて結婚したことがきっかけとなって「恋人たちの聖地」となったような場所もあります。これも、その場所に想念や幸せな記憶が刻まれ、そこを訪れることで同じような想念を持てたり、幸せな記憶を共有できると感じられることが、そこを特別な「場」にしているわけです。

　イギリスの生物学者ルパート・シェルドレイクは、そんな場所とそれが生み出されるメカニズムを「形態形成場(モルフォジェネティク・フィールド)」と名づけました。ただし、彼はそれを断定的な意味で用いたわけではなく、あくまでも仮説として提出したので、形態形成場の概念は「シェルドレイクの仮説」とも呼ばれます。

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聖地学講座第130回「奇神変神とその聖地」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.130
2017年11月16日号

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◆今回の内容

◯奇神変神とその聖地
　・首塚・首塚大明神・天目一箇神・金神
　・犬頭神社・狸神
　・芋明神・疫病神
　・便所神・股倉神社・物臭大神
◯お知らせ

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奇神変神とその聖地

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　「八百万の神」というように、神道世界では森羅万象あらゆるものに神性が宿ると考えられています。素朴に自然を畏れる視点から生まれるアニミズムとは微妙に異なり、それぞれ個性を持つ人格神としてイメージされるのが面白いところです。

　御霊信仰もまさにそうした範疇に入るもので、一神教の世界なら堕天使や悪魔ととらえられる怨霊が、それを祀ることで崇敬する者に益を成すとされます。

　藤枝静男の『田紳有楽』は、インチキ骨董商がいかにも年代物の陶器に見せるために、安物の陶器を古池に沈め、その陶器たちに宿った付喪神が賑やかに語り合う場面がユーモラスに描かれた私の大好きな小説ですが、この付喪神もまさに八百万の神の一種です。

　今回は、そんな八百万の神の世界の中で、奇人変人ならぬ奇神変神をピックアップし、それらの神が祀られる聖地も合わせて紹介したいと思います。

　「言説の認識論的な枠組みは、高らかに語られたり、主題として取り上げられたものの何たるかよりも、むしろ、そこで排除され欠落されたものが何であったのかということによって決定づけられる」とアルチュセールは記していますが、案外、今回紹介する奇神変神のようなものの中にこそ、日本人の心性が端的に現れているのかもしれません。

 

【首塚・首塚大明神・天目一箇神・金神】

 

・首塚と首塚大明神

　御霊信仰といえば、桓武天皇が恐れた早良親王や学問の神として祀られた天神=菅原道真、明治の時代まで恐れられた崇徳上皇などが有名ですが、東国で親王を名乗り、朝廷に討ち取られた平将門もそんな御霊に数えられます。

　東京のオフィス街のど真ん中、大手町の三井不動産ビルの前はぽっかりと中庭のような空間になっていて、将門の首塚があります。この首塚は、他の将門の胴や手足、具足を祀った七つの神社や祠を結んで、大地に北斗七星を描くように配置されて、江戸城の北方を守っていることで有名です。これは、江戸時代初期に徳川家康のブレーンだった天海僧正が、東国で朝廷に反旗を翻した将門を京都の朝廷と対峙する東の首都としての江戸の守り神としたものでした。

　京都にも有名な首塚があります。かつての山城国と丹波国の境だった老の坂にある「首塚大明神」がそれです。

　首塚大明神は、大江山に住んで都を騒がせた酒呑童子の首が祀られていると伝えられています。一説には、酒呑童子はもともと花山天皇の侍医で、天皇が脳の病を患った時にこれを治すことができず、安倍晴明に取って代わられてしまったために一族郎党を引き連れて山に篭って盗賊となったとされます。そして、源頼光に討ち取られたときに、自分の罪を悔いて、死んだ後は脳の病を治す神になると告げたと伝えられています。そんな由来から、脳の病に効くといわれています。また、なぜかギャンブルにも霊験あらたかとされ、多くのギャンブルファンが訪れています。

　奈良県吉野にある脳天大神も脳の病やノイローゼに効くと信じられてきました。こちらは頭を割られた大蛇が祭神です。

 

・天目一箇神(アメノマヒトツノカミ)

　天目一箇神は、その名の通り一つ目の神で、妖怪・唐傘お化けのモデルともいわれています。製鉄・鍛冶の守護神とされます。古代のたたら製鉄では、燃え盛る炎を片側に見ながら片足でフイゴを踏んだため、片目と片足が萎え、その姿から片目片足の唐傘お化けが生まれたといわれているのです。

　天目一箇神は国譲り・国土平定の神話にも登場し、天津日子根神の子とされます。筑紫・伊勢の忌部の祖先神ともされています。

　三重県の多度大社の祭神はこの天目一箇神で、風の神とされています。また摂社の一目連神社も祭神は同じ天目一箇神ですが、こちらはとくに暴風雨に特化した、いわば荒神の側面を祀ったものです。台風の目は一つですから、ビジュアル的にも神名にマッチしています。ちなみに、ギリシア神話のキプロスも鍛冶の神で一つ目ですが、世界中の鍛冶の神は同じく一つ目という特徴を持っています。

　他に天目一箇神を祀るのは、兵庫県田野村の天目一神社があります。

 

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