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「原発」という「がん」の正体 『新版 原子力の社会史』

最悪の原発事故という取り返しのつかない破局を迎え、同じ破局をもたらす原発や高レベル廃棄物、再処理施設がこの列島を覆い尽くすように存在しているのだから、理性的に考えれば、原発を一刻も早く全廃し核のゴミを曝露させないように処置するのが当たり前だ。

ところが、そんな当たり前の判断は何故かくだされない。「原発を止めれば、電気の供給が滞って国民生活に支障をきたし、今でさえ不況のどん底にあるのに、経済活動がさらに落ち込んでしまう」という理屈がまかり通り、挙げ句の果てには、福島を経験した日本の原発はよりフェイルセイフの意識が高くなり、安全性は世界一だとか、その原発を発展途上国にパケージ化して輸出しようなどという錯乱した話まで飛び出してきてしまう。

昨日、東電は福島第一の二号炉圧力容器底部の温度が2日から再び上昇しはじめ、3日から注水量を増やしたが温度を低下させることができなくなっており、その原因は不明だと発表した。昨年末に「冷温停止状態」を宣言し、福島の事故は収束したとしたが、こんな事態が起こって、いったい何が「収束」したというのだろうか?　そして、原因不明で温度が上がるということは、その先に起こる事態も予測できないことでもあるのに、3日も経ってからそれが渋々公表されるというまったくの不誠意。

理性的な判断ができない…もしくは、しない…ばかりか、あからさまな嘘や不実がまかりとおってしまう。それはいったいどういうことなのか?　福島の惨事が起きて以降、それがどうしても理解できなかった。

本書『新版 原子力の社会史』を読んで、ようやくその疑問が氷解した。

本書が描いているのは、日本が原発という重篤な病にとりつかれている実態だ。

発端は、1950年代前半に中曽根康弘、正力松太郎が将来の日本の核武装を視野に入れて、原発を導入するという方針を打ち出し、政治決定で早々に予算をつけてしまったことから始まる。

それまで科学界は核の平和利用について懐疑的で、原発の導入にも反対していた。そもそも原発…というより原子炉は、核兵器の原料であるプルトニウムを取り出すための装置であり、原子炉が運転されることで生み出される熱を発電に利用しようというのは、とってつけたように考えだされたオマケ的発想だった。だから、原発は原子炉という20世紀中盤に登場した科学に蒸気機関という19世紀をドッキングさせた、恐ろしく異様な機械となっている。原子炉を水を沸騰させる釜として使うのではなく、もっと洗練された発電方法があると思うが、「発電」というのは核兵器原料生産のオマケでしかないから、ここに技術的イノベーションを持ち込もうという発想はなかった。

無理やり原子力利用予算がつけられてしまうと、これを使うための部署が設けられ、利権の歯車が回りだす。当初、核利用に反対していた科学界も予算がついたとなると話は別で、そこから自分たちの取り分を確保しようと動き出す。

科学界は文部省傘下の科学技術庁と一体となり、一方、通産省と電力業界が一体となって二大勢力が原子力予算と原子力政策の決定権をニ分するようになった。この二大勢力が競りあっている間は、まだ互いに対する監視機能が働いていた。

ところが、2001年の行財政改革にともなう省庁統廃合で、科学技術庁は文科省に吸収され、通産省に変わって経産省が発足すると、原子力行政はほとんどすべて経産省の管轄となってしまう。このとき、本来は原発の安全を監視するはずの機関である原子力安全・保安院が経産省内部に設けられたため、原発を推進する官庁・電力業界と監視機関が一体化してしまうという矛盾が生じる。

世界的には1986年のチェルノブイリ事故の後、原子力発電は低調となり、1990年代を通じて原発離れが進んでいく。それは、原発建設とその維持管理、放射性廃棄物の処理コストを総合すると、他の発電方法のほうが圧倒的に安価で、あえて原発を進めるメリットがないからだった。そこには、電力が自由化されている主要先進国では、原発に無駄なコストをかけていては競争力を失ってしまうという背景がある。

2000年代に入ると、一時、「地球温暖化防止」のためのエネルギーとして原発を推進しようというプロパガンダが打たれるが、電力自由化の先進国ではこれに便乗する電力会社はなかった。一人日本だけが、このスローガンを盾にとって、国策としての原発を推進していく。

いったん政策として掲げられ、そこに予算がつき、行政と産業界が一体となると、それはがん細胞のようにどんどん増殖していく。原子力産業という「がん」は、自分の宿主である日本という身体が死んでしまうまで増殖を続けていくだろう。

がん細胞は、自分が増殖するために新たな血管を作り、他へ回るべき養分を吸い取る。そして、周囲の細胞はがん細胞が吐き出す毒素で死んでいく。原子力産業にとっての「血管」は、利権を守るために次々と打ち出されてきた政策であり、国民から自由に利益を吸い上げる「総括原価方式」というシステムだった。

じつは電力会社は原発の建設には、けして前向きではなかった。それは、建設のためのイニシャルコストや廃棄物処理などのランニングコストが篦棒にかかり、しかも複雑すぎるシステム故の事故や故障のために安定した運転ができないために、バックアップとしての発電システムも整備しておかなければならなず、どこからどうみても採算に合わないからだった。原発の建設費諸々を原価に上乗せして利用者から吸い上げる「総括原価方式」がなければ、電力会社は原発になど手を出さない。

1990年代後半、電力自由化の機運が高まってくると、電力会社は危機感を持った。そこで、国策として原発を推進したい政府に対して取引を持ちかける。それは、原発を推進するのと引き換えに、電力自由化を形ばかりのものにして、総括原価方式を維持するというものだった。それが、今に続き、結局は福島という悲劇をもたらしたというわけだ。

本書は、高速増殖炉が開発不可能であるということや再処理の技術が日本にはないことも浮き彫りにする。

高速増殖炉はアメリカもフランスもその技術的困難さにいち早く見切りをつけて撤退した。日本がこれにこだわるのは、高速増殖炉の開発が原子力行政の中で当初通産省=電力業界勢力と拮抗していた文部省=科学技術庁勢力が骨抜きにされた後、矮小化された利権を必死に守ってきた開発プロジェクトが高速増殖炉だったという背景がある。誰がみても将来性のない技術にこだわるのは、そこに残された利権があるからだ。

再処理に関しては、再処理技術が、元々核兵器に使うためのプルトニウムを取り出すための技術として開発されたもので、何万発もの核ミサイルを生産していたアメリカ、フランス、イギリスにとってはノウハウが蓄積された技術だった。それでも、周辺への深刻な放射能汚染を引き起こし、再処理からは撤退して地中処分するという方針が打ち出されている。

核兵器を生産したことのない日本には、プルトニウムを効率良く取り出すための再処理技術はない。しかも、核不拡散の原則から肝となるような技術を移転してもらうことも期待できない。原発を動かすことで吐き出される膨大な量の放射性廃棄物は、再処理もできなければ、狭い国土に最終処分もできず、原発施設内の仮置き場であるプールに溜まっていってしまう。たとえ原発が運転を停止していたとしても、この使用済み核燃料プールが地震や津波で崩壊すれば、蓄積された核兵器何千、何万発分もの放射性物質が撒き散らされることになってしまう。

原発は日本という身体に巣食った「がん」以外の何ものでもない。この「がん」を克服するためには、まず、生きているがん細胞を死滅させるために、栄養の供給源と「血管」をなくさなければならない。栄養の供給源は、「総括原価方式」という電力料金システム。血管は「送電システム」だ。

そう考えれば、脱原発を実現するための一つしかない具体的な方法が見えてくる。

それは、電力を自由化し、発電と送電システムを一つの事業者から分離することだ。これさえ実現できれば、無茶苦茶なコストのかかる原発を建設しようなどという電力会社はひとつもなくなる。

以上は、ぼくが意訳も加えて大雑把に概観した内容だが、原著をぜひじくり読んでみてほしい。そこには、戦後から福島第一原発事故にまで至る原子力の歴史が詳細に綴られている。これを読めば、上記のように、いくら理性で危険性を説いても、自己増殖のみが行動規範である「がん細胞」には何の意味もないということが、はっきりとわかるはずだから。

がんの正体を見つけ、対症療法ではなく根治する方法もわかれば、それを実行するのみだろう。我々、選挙民にとっての唯一の方法は、その根治療法を行なってくれる政党、政治家を選ぶことしかない。

南方熊楠、田中正造、…センス・オブ・ワンダー…

22日の夜、NHKで「日本人は何を考えてきたのか　第三回 --森と水と共に生きる・田中正造と南方熊楠--」という番組が始まると、ぼくのツイッターのタイムラインとフェイスブックのフィードは、この番組の中の印象的なエピソードやフレーズで埋め尽くされた。

日本が西洋と肩を並べるために、「殖産興業」と「富国強兵」を謳い、誰もが熱に浮かされたように成長へ向かって邁進していた時代に、その政策によって犠牲にされていこうとする貧しい農民やひっそりと守り続けられてきた自然を保護するために立ち上がった正造と熊楠。その姿は、311によって技術文明の矛盾を突きつけられながら、「経済成長」という人間を荒廃させる道を尚突き進もうとする大きな勢力と、新しい道を模索しようとする人間という構図にぴったりと重なり合う。

豊かさや効率ばかりを追い求めてきた結果が、安心して食べ物も口に入れられない、空気も吸えない、そして子供たちを伸び伸びと育てられないという悲惨な状態に自分たちを追い詰めているというのに、相変わらず豊かさと効率を求め続けようとする…。

既存のメディアの報道を見ているだけだと、そんな絶望的な構図しか見えてこない。そして、また同じことを繰り返すつもりなのかと暗澹たる気分になってしまうが、「いや、まだまだ諦めるのは早い。可能性は残されている」と思わせてくれたのが、ツイッターやフェイスブックだった。

田中正造や南方熊楠の時代は、間違った方向に進もうとしている趨勢を押し留める力は、二人の偉大な巨人がいながら持てなかった。でも、今は、番組を見ようという呼び掛けが奔流のようにタイムラインを流れ、番組が始まると共感できるフレーズがツイートやフィードで果てしなく広がっていった。もはや、ぼくたちは長く長く封じ込められてきたサイレントマジョリティではないんだ、ソーシャルネットというツールを使って、社会を変えることも可能なんだと、勇気が湧いてきた。

ソーシャルネットが政治的影響力を発揮する場面は、エジプトやリビアの民主化運動でお馴染みとなったが、同じようなドラスティックな動きを誘発するようなことは日本では起こるはずはないという思い込みがあった。でも、そうでもないのかもしれない。

NHKという公共メディアが、田中正造や南方熊楠といった社会改革家、社会運動家の生き様を取り上げ、彼らのスタイルを行き詰った現代社会の手本とすべきだというスタンスで番組化することも勇気があるこで、それも時代が変わりつつあることを実感させる。

ぼくがこの番組を観てすぐに思い浮かべたのは、レイチェル・カーソンだった。

田中正造は、土地が汚されることがその土地とともに生きる…土地の一部であるといってもいい…民を汚すことと同じであって、それを許してはならないと、議員の地位を擲って虐げられる農民の側に身を置いた。

南方熊楠は、はじめから人は自然と調和して生きていなければ、いずれ自らを滅ぼすことになるとわかっていた。そして人と自然の調和の象徴ともいえる鎮守の森を守ることを晩年の使命とした。

工業化社会が人間にとって利便をもたらすと信じられているときに、それが生み出す環境破壊が逆に人間を追い詰めていくことを"沈黙の春"によって告発したレイチェル・カーソン。彼女は、未完のエッセイ"センス・オブ・ワンダー"で、自然が秘めた不思議と出会い、感動する感性の大切さを説いた。

田中正造と南方熊楠の生き方に、レイチェル・カーソンが完全に重なって見えたのだ。

自然から再生不能な資源を収奪し、人工的な有害物質で自然を汚すことは、そのまま自然の一部である人間に跳ね返ってくる。そんな愚かな行為を止めるためにも、人は自然の営みの中に秘められた「ワンダー」を感じ取るセンスを取り戻さなければならないという思いを込めて、レイチェル・カーソンは、「センス・オブ・ワンダー」の心にしっとりと沁み込んでくる一編一編を記していく。

人間に利便をもたらす資源として自然を見れば、自然はモノでしかない。でも、自然は常に人に語りかけてくる生き物であると感じられれば、自分の利便のために自然を殺そうとは思わず、大切にしたいと思うだろう。

紀州の山奥にひとり篭り、生物と無生物の狭間にいる粘菌を研究することで生命現象について深く考察していった南方熊楠。彼はもちろんセンス・オブ・ワンダーを持っていた…いや、センス・オブ・ワンダーの権化であった。田中正造は人権運動を通して、農民の側に位置し、長く育まれてきた自然と共生して生きる知恵を自らも身につけることで、センス・オブ・ワンダーを取り戻した。

ぼくの座右には、いつも『センス・オブ・ワンダー』が置いてある。事あるごとに、この60ページあまりの掌編を開き、苦しい時や辛い時は元気や勇気をもらい、何かの判断に迷ったときは、指針をもらう。

中でも、何が人にとってもっとも大切なのかをきっぱりと謳う以下の一文は、心にしっかりと刻みつけている。

「子供たちの世界は、いつも生き生きとして新鮮で美しく、驚きと感激に満ちあふれています。残念なことに、わたしたちの多くは大人になるまえに澄み切った洞察力や、美しいもの、畏敬すべきものへの直感力をにぶらせ、あるときはまったく失ってしまいます。
もしもわたしが、すべての子どもの成長を見守る善良な妖精に話しかける力を持っているとしたら、世界中の子どもに、生涯消えることのない「センス・オブ・ワンダー=神様や不思議さに目を見張る感性」を授けてほしいとたのむでしょう。
この感性は、やがて大人になるとやってくる倦怠と幻滅、わたしたちが自然という力の源泉から遠ざかること、つまらない人工的なものに夢中になることなどに対する、かわらぬ解毒剤になるのです」

今こそ、みんなが「センス・オブ・ワンダー」を取り戻さなければならない時だろう。そして、「スマートな経済後退」を行いながら、経済成長でないがしろにされた大切なものに再び光を当て、今まで求めてきた「富=幸福」という構図から別な幸福を求めていくべきだろう。

しんしんと雪の降り積む社に向かって

先日の連休は白馬にいた。広い雪原の中、「お宝」の所在を記したキーワードを仕掛け、ツリーイングの準備をして、8日は神奈川県の子供たち7人と雪まみれになって遊んだ。

西に北アルプスの主稜線が立ちはだかり、東にも山並みが続く谷あいの白馬では、福島や首都圏のような放射能汚染の危惧もなく、子供たちを思う存分遊ばせることができる。

今までは、どんな野山でも当たり前に子供たちを伸び伸びと遊ばせてあげることができたのに、今は慎重に環境を選んであげなければならない。あらためて、こんなことが本当に今、現実に起こってしまったことなのだろうかと、子供たちの無心の姿を見て思う。

雪原でのジオキャッシングでは、今までになく動物たちの足跡をたくさん見つけた。ウサギとそれを追うキツネ、満腹だったのかのんびり歩いているタヌキ、すばしこく方向を変えるテン、そして何故か孤高のカモの足あとも…。

足あとを見つけると、探している「お宝」のことも忘れて、ハンターごっこを始める子供たち。何も変わらない自然と、何も変わらない子供たちの好奇心。これこそが人類にとっての本物の宝だと思う。

イベントを終えた翌日の9日、レイラインハンティングの取材で何度か訪れた地元の峰方諏訪神社に初詣に出かけた。

杉の巨木が立ち並ぶ参道の向こうに、しんしんと降り積む雪を受け止めて、ひっそりと社が佇んでいる。

縄文時代には雨乞いの儀式が行われたと伝えられる遺跡に建つこの社は、今でも「雨降宮」と呼ばれ、太古の名残を伝えている。そのせいか、社もそれを取り巻く佇まいも雪景色に馴染み、無音の空間を通して太古の時代につながっていくように感じられる。

「人類が、また『本物の宝』を取り戻せますように」と、社に向かって、静かに祈った。

☆☆ 新年、あけましておめでとうございます ☆☆

2011年の悲惨を思うと、素直には喜べない年明けですが、去年の様々な出来事の教訓を忘れず、それを生かして新しい年を歩んでいきたいですね。 

以前、ここでも触れましたが、311にまつわる様々な光景をテレビや実際の場所で目の当たりにしたとき、ただただ無心で手を合わせていました。

どうして自分は思わず手を合わせたのか、どんな気持ちで手を合わせたのか、後になって、その意味を考えました。

そのとき、自分は確かに祈っていました。その祈りは、神仏にすがって助けを求めるというものではなく、忘れていた自然の猛威と向き合わされたことで、ただ素朴な畏怖の念があるだけでした。

一昨年、聖地巡りのフィールドワークをまとめた『レイラインハンター』を上梓し、その続編に取り組んでいるところでしたが、311を経験した後では、単なる「不思議探訪」だけでは納得てぎす、あらたに、フィールドワークで出会った「祈りの風景」に焦点をあてることにしました。

古来からの祈りの形に、人が自然をどう捉え、自分たちを自然の中でどのように位置づけてきたのか?

それを考え、表現したいと、今、筆を進めております。

現在、このこらむで7章まで進めておりますので、ぜひご一読ください。http://obtweb.typepad.jp/obt/2011/05/pray.html

ゲニウス・ロキ=地霊という言葉があります。個々の土地が持つ独特の雰囲気とそれが醸成する自然や文化、そして人、その全てを含めたものがゲニウス・ロキです。

土地が個性を失い、人が生まれ育った故郷や、この日本という国に愛着を失う、それはゲニウス・ロキの喪失であり、それが災害による悲惨を招いた大きな要因である気がします。

個々の土地で異なる祈りの形は、まさにその土地のゲニウス・ロキと人が寄り添うためのもので、祈りの形と意味を考えることから、逆にゲニウス・ロキが見えてくる。そう思って、「祈りの風景」を進めています。

昨年は、朝日カルチャーセンター湘南で受け持たせていただいている講座や、各地を訪ねての講演で、個々の土地のゲニウス・ロキを蘇らせるのにはどうしたらいいかといった話をさせていただき、また自由なディスカッションで話し合ってきました。

今年はまた新たな気持で各地を訪ね、いろいろなメディアで人と自然との関わり合いについて考察、表現していきたいと思っております。

本年もどうぞよろしくお願いいたします!

2012年元旦
内田一成 

終夢

2011も土壇場という今日、朝からひどい頭痛で寝込んでしまった。

たった今、おかしな夢を見て飛び起きた。

まだ頭痛は収まっていないが、夢の記憶を2011年という忌まわしい年のうちに記して、2012年を、すべてをやり直す年として始めたいと思い、鎮痛剤とカフェインをちゃんぽんしながらこれを書いている。

もう15年あまりまえ、中国国内を縦横無尽に駆け回る旅をした。

そのとき、西安へ行くのに、北京から長距離列車に乗った。コンパートメントで同室となった西安の実業家という男が、金魚を泳がせたバケツを持っていた。

列車が揺れるたびに、バケツの水が床にこぼれ落ち、金魚が暴れた。生臭い匂いがコンパートメントに満ち、男は、「北京の金魚を西安で買うと何倍もするんだよ」と、身振り手振りと筆談を交えて、申しわけなさそうに言い訳した。

さっきの夢は、そのシーンから始まった。

夢の中で、「何故、こんな昔の光景をリアルに思い出しているんだろう?」と、男の言い訳を聞きながら、今現在の意識を持ちながら、ぼくは思っていた。

こんなどうでもいいような光景を、どうして今頃思い出さなければならないのだろうと、退屈に感じて、周囲を見回すと、あの時とは違ってコンパートメントはすし詰め状態だった。

コンパートメントの踊り場を挟んで、左右に二段のベッドが並ぶ。その、一つ一つのベッドに三人ずつ、足を投げ出して虚ろな表情の人間が腰掛けている。

金魚のバケツの男以外は、みな日本人だとすぐにわかる。皆、無言で、感情を失った目で窓外の荒れ果てた黄色い砂の大地を見つめている。

コンパートメントの開け放されたドアの向こう、狭い通路にも膝を抱えて座り込む人達がいる。そして、視線を金魚のバケツの男に戻すと、それはかつて出会った西安の実業家ではなく、初老の日本人の男だった。

今では見慣れてしまった白い簡易型の放射能防護服を着た男が水の入ったバケツを抱え込んでいる。
「むこうに着くまで、この水が、ここのみんなの飲料水だから、大切にしなくちゃ」と男は呟く。

線路の継ぎ目を車輪が踏む単調な音と、チャプチャプと揺れるバケツの水音だけが響き続ける中で、どうすればこの先の希望が持てるのだろうと、呆然として窓の外をみんなと同じように眺める…。

そこで目が覚めた。

2011年の終わりに、東日本の被災者たちはどんな夢を見るのだろう。それが、災害を思い出す悪夢だったり、ぼくが見たような希望のない力を無くす夢だったとしたら、それは現実そのものが悪夢であった2011年という年とともに葬り去り、明日の夜は希望のある初夢をみんなで見たいものだ…。

原発ジプシー

今年最後の読書は『原発ジプシー』(堀江邦夫著　現代書館)。1979年に出版された同名の著作の改訂版で、今年5月31日に緊急出版されたものだ。

旧版はたしか浪人時代に中野の図書館で借りて読んだ。

ぼくの出身は茨城県中部の太平洋沿岸の町で、東海村や大洗の原子力研究所(「もんじゅ」の原型炉となった高速増殖実験炉の「常陽」がある)が近く、原発や関連施設で働く人間も多い。

昔から、原発にまつわる不穏な噂を聞いていたので、『原発ジプシー』の内容は、その噂を追認するもので、「やっぱりな」と感じたものだった。強いていえば、原発労働者専門の病院の実態や、核施設からの放射能漏れの実態はこの本では触れられていないので、続編でそのあたりも著者にフォローして欲しいと、当時感じた。

今、新版となって読み返してみると、旧版の後にスリーマイルがあり、チェルノブイリがあり、そしてJCOを経験しながら、それらの教訓は何も生かされないまま、フクシマに繋がってしまったことがよくわかる。

後書きの中で、堀江氏は最新のデータをいくつか紹介している。そのデータの一つ、原発での危険な「汚れ仕事」に従事して被曝した労働者は17万人を数えている。これは、ヒロシマ・ナガサキの被曝者とほぼ同じ数で、日本は自国民に対して新しいヒロシマ・ナガサキの試練を与えたに等しいと訴える。これは「公式カウント」の数字なので、旧版が著された頃の杜撰な人員管理で漏れた人数は含まれていないし、もちろん、311のフクシマが産み出した途方も無い被曝者の数はカウントされていない。

まともな情報は何も公表されず、労働者は単なる消耗品として取り扱われる。それを『原発ジプシー』は赤裸々にする。

まったく同じことを、福島や東日本の人間全てに対して行うこの国は、いったい誰のための国家なのだろう?

30年以上前に著された書物だが、初めて読む人には(新版として再読した自分もそうだったが)、今現在のリアルなレポートとして感じられるし、実際、何もこの30年で変わらないし、むしろ悪化しているといったほうがいい。

311の当日、ぼくはさいたま市の自宅にいた。そして、あの地震の揺れが収まった直後に友人の安否を確認するために車を走らせた。

いったい何が起こっているのか知りたくて、FMラジオを付けると、スタジオのDJと若い女性の電話での会話が流れてきた。

「今、福島の方と電話が繋がっています。…そちらは、どんな状況ですか?」とDJ。
「すごい渋滞です。私、主人に言われて、早く遠くへ逃げたいんですけど、なかなか先へ進めなくて。とにかく怖くて怖くて」と、電話の相手は緊張して上ずった声を上げている。
「逃げるって、津波からですか?」
「いえ、津波じゃなくて、原発から…。私の主人が原発に勤めているんですけど、もうここはダメだから、子供を連れて、なるべく早く原発から遠くへ逃げろって電話で言われたんです」
「原発?　原発で何かあったんですか?」と、状況を掴めないDJが質問したところで、通話は途切れてしまった。

この放送を聞いて、心臓が止まりそうになった。今、福島と言ったが、東海村はどうなのだろう?　福島の浜通りが地震や津波でやられて原発に被害が出たのなら、東海村でもあるいは大洗の原研でも何かあっておかしくはない…。

ぼくの実家は、東海村からは直線で20km以内、大洗の原研からは10kmも離れていない。どちらかが被害を受けて放射能漏れを起こしたらひとたまりもない。

なかなか繋がらない携帯電話を何十回となく試すうちに、ようやく母と連絡がとれた。地震被害が大きく、ライフラインも寸断されて、現地のほうが情報が少ないとのことだったが、やはり東海村の原発に勤める人の家族や友人には、「一刻も早く南か西へ逃げるように」という連絡が伝わったという。

電話インタビューに答えていた福島の女性もぼくの田舎の人間たちも、すでに地震発生直後から原発が破局的な状態に陥っていることを知っていた。

東海村の第二原発もやはり津波被害を受け、電源喪失という福島第一と同じ危機に陥ったが、こちらはなんとか電源を確保し、冷却に成功した。

東海第二原発では、昨年の夏に防波堤の嵩上げ工事をして、4mあまり堤防が高くなっていたおかげで、かろうじて最悪の事態まで行かず、まさに首の皮一枚で難を逃れた。

だが、福島第一由来の放射能は田舎の町に降り注ぎ、また太平洋沿岸を南下した汚染で、海も恐ろしい場所になってしまった。チェルノブイリの基準でいえば、強制移住区域だ。311以降、みんなが得体のしれない恐怖と解決策が見えない問題に向きあわさせている。

そんな今だからこそ、『原発ジプシー』を読み、原発の抱える問題の根の深さを知り、社会の構造ものものを変える必要があることを知るべきだろう。

もうすぐ悲劇の2011年が終わり、新しい年を迎える。

新しい年が単なる悲劇でなく人類の終末にならないよう、今年を忘れず、今まで歩んできた間違った道を正す年にしなければならない。

聖地に隠された記号 --東国三社--

**冬至間近の夕陽を受ける香取神宮。社殿の向きや装飾、摂社の配置などを観察すると秘められた記号が見えてくる**

2月に行なったkntモニターツアー以来、10ヶ月ぶりに東国三社を訪ねた。

茨城県の南部と千葉県北部にまたがる東国三社は、311の際に三陸沖に連続して起こった茨城県沖地震の直撃を受けた。これによって鹿島神宮の大鳥居が倒壊し、周辺の潮来や佐原の町でも建物が倒半壊した。

鹿島神宮の象徴でもあった西向きの参道入口の大鳥居が無くなってみると、武神タケミナカタを祀る社としての厳しさと威圧感が薄れ、境内の大部分を構成する広大な神域の森の精気が遮るものなく溢れ出し、以前よりも神秘的な雰囲気が増したように感じられる。

この大鳥居倒壊には古代の因縁ともとれる後日談が付く。

311から一ヶ月経った4月の上旬、海に面した鹿島神宮の東一の鳥居の近くに大きなお札が流れ着いているのが見つかった。長さ130cm、幅20cmあまりのその大きな板には「諏訪大明神祈祷神璽」と寸法いっぱいに大書されていた。

日本神話の「国譲り」のエピソードでは、鹿島神宮の祭神であるタケミカヅチがアマテラスの命を受けて、天から出雲に降り立ち、栄える地上を天孫に譲るようにオオクニヌシに迫る。オオクニヌシは勝ち目がないとして、これに同意するが、オオクニヌシの次男であるタケミナカタが反対し、タケミカヅチとタケミナカタの戦いとなる。だが、タケミナカタは破れ、落ち延びて諏訪へと辿り着く。そして、諏訪に留まれば助命するというタケミカヅチの言葉に従って諏訪に留まることになる。

この国譲りの話を裏付ける証拠のように立っていたのが鹿島神宮の大鳥居で、鹿島神宮=タケミカヅチの威光を西の諏訪大社に向かって放っていた。放っていたというのは、比喩ではなくて、春分と秋分の日の朝日が鹿島神宮の本殿に差し、西を向いた大鳥居を潜って西へ直進していくという構造で、文字通りタケミカヅチの威光をタケミナカタの元まで正確に送る意図を持っていた。その大鳥居が見事にバッタリと倒れ、引き続いて諏訪大社のお札が鹿島神宮の東の浜に流れ着いたのは、天孫タケミカヅチに屈した出雲タケミナカタの復讐の宣戦布告のようにとれる。

日本列島土着の民族を朝鮮半島から渡来した民族が征服していく過程を綴ったのが日本神話とするなら、国津神の出雲は土着民族を象徴し、天津神の伊勢は征服民族を象徴する。乱暴な言い方をすれば、縄文以来の最終狩猟と小規模な栽培農業を営んできた土着民族を土地を改良して大規模に稲作を行う制服民族が日本列島から駆逐し、それを正当化するために、土着民族の神たちが恭順したとする物語が日本神話だ。

311によって現代文明の脆さや自然を自分たちのエゴのために破壊してきた人間の驕りがあからさまになり、自然と共生するライフスタイルや精神に本気で目が向けられはじめた今、自然信仰を色濃く残す出雲の神(土着=縄文の神と言ってもいい)が逆襲を開始したかのようなこの事件は、時代の転換点を物語るエポックといえるかもしれない。それが、ちょうどかつての東国と大和朝廷の勢力との拮抗点であり、311災害の南限にも符合するのは、妙なスピリチュアリズムなど信仰していなくても、何か心騒がせるものがある。

諏訪大社のお札が流れ着いたこの事件は地元ではちょっとした騒ぎになり、わざわざ鹿島神宮の神官が諏訪大社に返納に行くという一幕もあった。

**諏訪大社お札漂着のニュースを告げる茨城新聞WEB**

鹿島神宮と諏訪大社の関係については「レイラインハンティング」のサイトや拙著「レイラインハンター」に詳述したのでここでは深くは触れないが、こうした方位に基づいた他の聖地との関係を示唆する『秘められた符号』を再確認するのが、今回の東国三社訪問の目的だった。

鹿島神宮が冬至の日の入りが富士山と重なる位置にある(現在は冬至には少しずれる。鹿島神宮創建以前にここが聖地として成立したときには冬至の入日と富士山が重なっていたと推測される)のは有名だが、それを示唆するのは、上の図に示したように、西南西を向いた参道に建つ楼門と今は無くなってしまった大鳥居を結ぶ線が正確に富士山の方向を指している。

大鳥居は西を向いて諏訪大社(正確には、諏訪大社前宮のご神体山である守屋山)を指していたわけだが、同じ諏訪大社方向を本殿と楼門の位置関係にも見ることができる。

**上左・下:息栖神社本殿から楼門、参道方向は富士山方向を示す。上右:少し北に偏位する大鳥居は江戸城方向を指し示す**

国譲り神話でタケミカヅチが乗ってきたアメノトリフネをご神体とする息栖神社は、本殿と参道が正確に富士山を指している。さらに、参道の入口に建つ鳥居の先に少し北に偏って運河に面した鳥居が建つが、本殿からこの鳥居を見たその先には千葉県の印旛沼があり、さらに80km先の江戸城天守閣がある。この江戸城天守閣では鹿島と富士山を結ぶラインと交差する。参道が正確に富士山を指していることを考えると、北に偏差した大鳥居も偶然江戸城を向いたというよりは、意図的にこの方位を指す位置に置かれたと考えるほうが妥当だろう。

運河にある鳥居は比較的新しいもので、それ以前にあった鳥居も同じ位置にあったという話だが、それがいつ建てられたのかはわからない。太田道灌か江戸城を建てたときに合わせたものなのか、それとも江戸の風水を整備した天海僧正の指示によるものなのか、そのあたりの歴史がわかると、江戸城の風水装置が想像以上に大掛かりであったことの証明にもなるだろう。この鳥居の創建については、これからさらに調査していくつもりだ。

**夕陽を受ける鳳と反対側に彫られた凰**

**鳳と向かい合わせにあるイワツツオ、イワツツヒメを祀る祖霊社。社の参道がそのまま富士山の方向を示す**

東国三社を構成するもう一つの神社「香取神宮」。ここもレイラインハンティングで紹介した三社の相関関係以外に、富士山を示唆する記号が隠されている。

本殿正面は南からやや東向きに偏差した方向を向くが、社殿全体を見ると東西に向いた長軸が富士山を指し示す方角に向けられていることがわかる。

入母屋造りの本殿の軒には鳳凰が描かれている。もともと鳳凰は「鳳」と「凰」の雌雄一対の瑞鳥だが、この軒の鳳凰は富士山を向いた側が鳳で反対が凰になっている。香取神宮から見て富士山は冬至の入日の方向に当たるから雄の鳳は冬至の再生を願う意味が込められているともとれる。反対の方角は夏至の日の出の方角に当たり、アマテラスを象徴する夏至の陽をメスの凰が受け取るという、これも象徴的な構図となっている。

また冬至の入日の方向には祖神であるイワツツオ、イワツツヒメを祀る社があって鳳と向き合っている。境内摂社に富士山の女神であるコノサナサクヤを祀る社があるのも、富士山をかなり意識していることを示唆している。

ほとんどの神社仏閣にはこうした方位を示す暗号が隠されている。それが日本神話のエピソードに符合していたり、あるいは史実に登場する怨霊を封じ込める意味があったり、あるいは風水と結びついた都市計画の一端を示していたりする。

東国三社には、細部を見ていけばまだまだ面白い記号が隠されているのだが、それはまた機会を見て紹介しよう。

晩秋

今日は朝から夕暮れまで、練馬区にある光が丘公園で過ごした。

TBSの「はなまるマーケット」という番組でツリーイングを紹介してくれることになり、そのエキストラとしてツリーイング仲間とケヤキの大木に登って、いろいろ注文に答えていた。

師走とは思えない穏やかな一日で、冬枯れですっかり葉を落とした木々の間からずっと柔らかい陽の光が注いでいる。あまりに気持ちよくて、取材であることを忘れて、枝に渡したツリーモックの上でついウトウトしてしまう。
ぼくたちが登っていたケヤキの近くにはイチョウの大木があって、地上に降りると、その枯れ葉が絨毯のように地面を覆っていて、下からも陽が射しているようだった。

イチョウの葉の絨毯を踏みしめる感覚は独特で、はじめは薄氷を割ったようなサクッとした感触で、次にふわりと足裏を優しく受け止める。この感覚は、同じようにイチョウの葉の絨毯を踏みしめた記憶を鮮明に呼び覚ます。

ぼくが通っていた高校は茨城県で二番目に古い学校で、校門を潜ると長いイチョウ並木があった。正面の校舎はコンクリートの三階建てだったが、イチョウ並木がつきた片隅にあった図書館は明治の木造建築で、降り積もったイチョウの葉に囲まれると、どこか北欧あたりの古い街の片隅のように思えた。高校１年の晩秋、終結したばかりのベトナム戦争の経緯が知りたくて、放課後はこの図書館に篭って石川文洋や小田実を読み、沢田教一の写真を見て、戦争の悲惨を実感してみようとしたりしていた。

時代が飛んで90年代の後半、神宮前のアパートの一室を編集者の友人と事務所としてシェアしていたが、ここは神宮外苑が近く、原稿に行き詰まったりするとよくイチョウ並木を散歩した。

あるとき、人間関係に酷く悩んで、そのイチョウ並木のベンチに腰掛けて、一晩中考え込んでいたことがあった。やはりちょうど今時分、落葉が盛りで、じっと頭を垂れたまま落ち葉が降り積もっていく音を聴いていた。朝を迎える頃には、頭の中はイチョウの葉が地面に降り積む音で満たされて、つまらない悩みを考える隙間はなくなっていた。

今年のイチョウの絨毯の感触は心地良くはあっても、どうしても311の悲惨を思い出さずにはいられない。津波で命を奪われた人たち、命は助かっても暮らしの再建の目処が立たず、また寒い季節を迎えようとしている人たち、そして、この心地いい感触の絨毯に紛れ込んだ放射能の不気味さ…。

後年、今日のこのイチョウの絨毯の感触をどんなふうに思い出すだろう。

【祈りの風景 07】冬至・太陽再生への祈り --戸隠奥社、喜多見不動、生島足島神社--

*生島足島神社の鳥居に掛かる冬至の太陽。鳥居をくぐり抜けてやってくるのは、神格化された太陽の光だ*

2006年冬至・戸隠奥社

2006年の冬至の未明、長野県にある戸隠神社奥社に向かう参道をNBS長野放送のクルーとともに黙々と歩いていた。

例年ならスノーシューかスキーを履いて辿る雪道のはずだが、この冬は異常な暖冬で、参道にはまばらに雪がついているだけで、登山靴のままで歩いて行くことができた。もっとも気温の下がる明け方なのに、しばらく歩くと汗ばんでくるほどだった。

この参道は、総延長2kmある。そのほとんどが直線で、両側には杉の大木が居並んでいる。その参道がほぼ終わりかけるところに楼門があり、ここに差し掛かったとき、ちょうど木立の間を縫って登ったばかりの太陽の光が差し込んできた。立ち上る汗の蒸気と吐く息が、舞い上がる金粉のように輝く。振り返ると、木立の影と太陽の光が描く縞模様が、参道を真っ直ぐに伸びてきていた。

この戸隠奥社への参道は戸隠奥社の真向かいに位置する怪無山の頂上を割って登る冬至の朝日に焦点を合わせ、その光が奥社へ向かって真っ直ぐに射しこむように設計されているが、300年あまり前に植えられた杉並木が巨木となって、枝葉を広げているため、現在では参道の先に冬至の太陽を見ることはできない。

しかし、奥社までたどり着くと、風景が開け、怪無山を離れたばかりの太陽が真正面から奥社の本殿にその光を差し掛ける光景に出会うことができる。ここまで来ると周囲は真っ白な雪景色で、それにオレンジの太陽の光が満遍なく注ぎ、峻険な鋸歯状の峰を連ねた戸隠山を後背にした本殿が自ら発光して、降臨した仏そのもののように見える。本殿の中心に掲げられた丸い鏡には、冬至の太陽そのものが写り込み、社に太陽が飛び込んでしまったかのようだ。

戸隠奥社の祭神は天の岩戸をこじ開けた天手力雄命(アメノタジカラオノミコト)で、背後の戸隠山はこじ開けて放り投げた岩戸がここまで飛んできたものだとされる。今、目の前で展開されている光景は、そんな神話を彷彿させる。

穏やかな光に包まれ、風もなく、ぼくたち以外に人影はなく、ただ、本殿に隣接した建物で唱えられる般若心経の心地いいリズムが漂っている。修験道場として古代に開かれた戸隠は、いまだに神仏習合の色を濃く残している。今の時期、ここに宮司は常駐しているわけではないだろうから、この冬至の朝のためにやってきた神職だろう。姿は見えないが、その声からまだかなり若い人のようだ。彼は、般若心経を唱え終わると、引き続いて大祓詞を朗唱しはじめた。

経にしても祝詞にしても…というよりも仏教にしても神道にしてもと言ったほうがいいかもしれないが…自然と人間との位置関係をイメージし、人間という小さな存在が「祈り」を通して巨大な自然に働きかけていこうとするその思いはまったく変わらない。

かつてここを修行の場とした修験者たちは、未明から禊をして身を清め、この同じ朝日を拝して祈りを捧げただろう。そして一日冬至の太陽の再生を祈り続け、夕方には盛大な護摩が焚かれた。太陽が戸隠の峰の向こうに沈むと、熾となった護摩の火が均され、この年の行の締めくくりとなる火渡りが行われた。実際にそれを目にしたわけではないが、そんな昔の光景がありありと浮かぶ。

仏教も神道も、そしてその両方が習合した修験道も、元を質せば自然信仰に行き着く。それは、世界中の古い信仰全てにいえる。そんな自然信仰の一つである太陽信仰においては、冬至には太陽が死ぬとされた。冬至に行われる祭りは、死にゆく太陽に向かって祈りを捧げ、太陽再生のために力を送るものだった。そして、人が祈り、太陽に力を送るからこそ、いったん死んだ太陽も翌日には生き返ってくると考えられた。

アイヌには「チャランケ」と呼ばれる儀式がある。人が猟の最中の事故で不慮の死を遂げたり、村に疫病が流行ったりしたとき、あまたある神々の中から、これに関わったと思しき神を呼び出し、その理不尽な行いを叱責し、行いを改めなければ、二度と祀りあげはしないと迫る。神がその非を認めて反省すれば、今まで通り神として祀られることになる。

アイヌにとって、神(カムイ)は尊重し崇めるべき存在ではあるが、神が神であるためには、アイヌ=人間が崇めなければならないというバックボーンがある。アイヌが神として崇めなくなれば、その神は神の座から転落してしまう。アイヌ=人間は祈りを捧げることで神のアイデンティティを保証すると同時に、自らの祈りの力を信じている。だからこそ、チャランケという儀式は成り立つ。

自然信仰とはそういうものだ。自然の中にあるあらゆるものに神性を認め、これを敬う。同時に、大きな自然の中で人間も同じような神性を持った創造物であり、人間の祈りには神性に裏付けされた力がある。人間個々の力は微細で頼りないものだが、それがより集まり、「祈り」として放たれると、大いなる自然の中で波及してゆき、しまいには宇宙すら動かせる。その世界観は、現代の複雑系でいう「バタフライ効果」と同じではないか。

太陽の光に浮かび上がる不動明王

2007年から昨年にかけては、冬至の日は近所や都内の寺で星供(ほしく)に参加した。密教系の寺で行われることの多い星供は別名「星供養」、「星まつり」とも言われ、冬至の午後の護摩焚きから始まる。善男善女が堂に篭り、ここで護摩が焚かれ、その火によって一年の穢れを祓う。「星」とは、北斗七星の７つの星の一つを生年月日に基づいて「本命星」と定め、その星を天で自分に対応する星とする。護摩の火に載せてその本命星へ祈りを捧げる。

これは宿曜道などと同じで、天における不動の星である妙見(北極星)とその守護役である北辰(北斗七星)を崇める妙見北辰信仰から発している。そして、冬至における星供は、さらに古い太陽信仰と混交している。vol6でも紹介したように、太古にヨーロッパのケルトなどによって行われていた太陽再生を願う冬至まつりが、キリスト教で形を変えてクリスマスとなったように、太陽信仰と妙見北辰信仰が混じり合って、冬至の星供となった。

この数年、星供に尋ねたのは小田急線喜多見駅にほど近い喜多見不動だった。レイラインハンティングでは、小田急線が鹿島神宮と富士山を結ぶ冬至の入日ラインを意識してルートが決められていることを紹介したが、それがもっとも顕著に現れているのが、下北沢と狛江間の10kmあまりの直線路で、これは鹿島神宮-富士山ラインとぴったり一致している。そのラインの西の端に喜多見不動は位置している。

喜多見慶元寺の境内外仏堂として明治9年に建てられた喜多見不動は、多摩川に沿った河岸段丘である立川崖線の中腹にあって、西に開け、丹沢の山々と富士山を見渡している。

この仏堂の裏手の崖には小さなトンネルが掘られている。奥行きは5mくらいあり、普段はその奥までは光が届かず、何があるのか判別できない。ところが、冬至の夕方に日が西に傾くと、このトンネルにまっすぐその光が射しこんでいく。突き当りには不動明王像が安置されていて、冬至の太陽の光は、日没の一瞬、この像を浮かびあがらせる。オレンジ色の冬至の夕陽は、剣を構えた厳しい表情の不動明王が炎の中にたち現れるような視覚的効果を生み出している。

堂の中で般若心経の読経に揺れる護摩壇の火を見つめているうちに、夢と現の間を彷徨うような感覚となる。地にしっかりと足がついていないようなその感覚のまま、堂から出てトンネルに入ると、そこには揺れる炎の中に立つ不動明王がいる。そして、不動明王に手を合わせて、トンネルの出口に向かおうと振り向くと、そこには、丹沢の山の端に今まさに没しようとしている太陽がある。思わず、再び不動明王のほうを振り向いて見ると、その厳しい表情は、その前で手を合わせる自分に向けられたものではなく、今このときの太陽に向けられているものだとわかる。大日如来の化身として地上に降り立ち、人を導くのが不動明王だが、この冬至の不動明王は、本来の姿である大日如来=太陽に向かって厳しい表情を投げかけ、決然とその再生を命じているかのようだ。

不動明王といえば、目黒の不動明王は池の中にあって、池面に射した陽の光が反射して、不動明王の体とその後背が、メラメラと燃える炎の中にあるように見える。

今のよくできたCGやFSXなら精細極まりないリアリティで、架空のものをこの世にあるように表現するが、それはあまりにも直截すぎて、第一印象の「凄い!」と感じさせるだけで、それ以上の感情的な奥行きはない。

ところが喜多見にしても目黒にしても、リアルなCGと比べるとビジュアル的には稚拙といえるようなものだが、ただ炎に包まれているように見えるというだけでなく、計算されたファクターがいくつも折り重なっているため、視覚的な効果が遥かに増幅され、深い感動を呼び起こす。どんなファクターかといえば、まずそれは、いつでも再生可能なものではなく、ある特定の瞬間にだけ、特定の条件が揃った時だけ見られる現象であるということ。そして、その現象に先立つ儀式があったり、歴史や由来によって、向かい合うものの心の状態があらかじめ高められているということがあげられる。さらに、自分が稀有な瞬間に立ち会っているという感覚と、この光景を演出した者たちの思いに共感することで、この体験は、深い印象を残す。エンタテイメントのCGが、所詮は時間つぶしの「消費」でしかないのに対して、炎の中に浮かび上がる不動明王との出会いは様々な人々にそれぞれの思いを喚起し、心の変性をもたらす「創造」のきっかけとなる。

喜多見不動では、不動明王と対面した後、堂の前に戻ると、唐茄子入の汁粉が振舞われ、柚子を手渡される。トンネルの中から眺めた太陽はまさにこの柚子と同じ色と形で、これを持ち帰って湯船に浮かべれば、甘酸っぱい香りとともに、不動明王とともに太陽再生を願った祈りの風景が蘇ってくる。

2006年冬至・生島足島神社

2006年の冬至へと話しを戻そう。

この日は、戸隠奥社で冬至の朝日を拝した後、白馬に移り、この地に点在する冬至の日の出方向を指す寺社や遺跡をくまなく取材した(その詳細は、拙著『レイラインハンター』・「白馬の風斬地蔵」に詳述)。

白馬での取材を午後の早い段階で終えると、上田市にある生島足島神社へと急いだ。そして、ここで冬至の入日を待った。

生島足島神社は、本殿が立地する平らな地面そのものをご神体とする面白い神社で、この場所を大きな俯瞰で眺めると、ちょうど本州の中心に位置することが神社の聖性の源となっている。地元では、昔から「日本のヘソ」と呼んできた。人体の中心が丹田にあって、ここに体を巡る気が集中するように、本州という「身体」の丹田がまさにこの場所であり、本州を巡る「気」がここに集まると考えたわけだ。そのわりには、いかにもエネルギーが満ち溢れるといった雰囲気ではなく、こじんまりとした穏やかな空気が漂う場所で、境内をアヒルが我が物顔で散歩し、人が来ると自分から近寄って、餌をねだる長閑な光景がある。

「日本のヘソ」であるかどうかはともかく、この生島足島神社をもっとも特徴づけているのは、その参道だ。北西から南東へと本殿の前を横切る参道は、南東側を向けば、ぴったり夏至の朝日が登る方向にあたり、北西を向けば、冬至の入日の方向に重なっている。

この日は、戸隠奥社でともに朝日を拝したTVクルーと一緒に、夕陽を待って、境内に佇んでいた。
白い法被姿の氏子たちが境内を掃き清め、隅のほうに集めた落ち葉を焚いている。その紫の煙が細く真っ直ぐに立ち上り、冬空に吸い込まれていく。

日がだいぶ傾くと、近所の人たちが集まり始めた。参道を跨いで建つ楼門の下には、いつしか小さな人垣ができ、彼らは皆、北西に伸びる参道の向こう、50mほど先に建つ鳥居にじっと視線を据えている。そこには、冬至の太陽が掛かりはじめている。

ぼくは、いったん楼門から離れ、鳥居の外側に立って、境内のほうを眺めた。

背後から陽の光を受け、鳥居の影とその内にある自分の影が参道を斜めに横切っている。それが、太陽の動きとともに、参道と重なり、そして、まっすぐに本殿にまで伸びていく。この光景を見て、ある直感が閃いた。鳥居は人間が神社へ立ち入るための入り口なのではなく、神格化された太陽の通り道なのだと。

急いで楼門のほうへと戻り、参集した人たちと一緒に太陽を見つめる。

このとき、冬至の太陽は鳥居のちょうど中心にあって、そこから光を投げかけている。正面に位置する鳥居の影は長々と伸びて、今では楼門と重なり、参道は、ただ冬至の太陽の光のみが射し込んでいる。

神社参詣の基本的なマナーとして、参道の中央を歩いてはいけないと言われる。参道の中央は「正中」といって、神様の通り道なのだから、そこに立って神様の通行を邪魔してはいけないと。鳥居の中心にある太陽から伸びた光は、まさに正中を通って本殿まで導かれている。このとき、天上の世界と地上の世界はつながれ、人々の太陽再生への祈りの導管となる。これを塞いでしまったら、天と地の繋がりは断たれ、祈りは届かなくなってしまう。また、夏至の日にもたらされる太陽からの恵みも同じように、正中をあけておかなければ正しく地上に届くことはできない。

「正中に立ってはいけない」という言葉は、単なる概念として理解しているだけではリアリティはない。ところが、こうして冬至の太陽を迎え入れる生島足島神社の構図の中にいれば、それは紛れも無い現実としてつきつけられる。

楼門に佇み、この光景を眺めていた人々は、ある者は歓喜の声を上げ、ある者は言葉を飲み込んでじっと太陽を見つめている。だが、その誰もが自然に両手を合わせ、太陽に向かって言葉にならない念を送っている。

そして、太陽はほんの一瞬で、遠くの山の端に掛かったかと思うと、たちまち没してしまった。それでも、日没を見守っていた人たちは、感動的な映画のエンドロールに向き合って余韻に浸るように、しばらくそこから離れなかった。もちろん、ぼくも、しばらくその場に立ち尽くしたまま、今目の前で展開した光景の意味を考え続けていた。

その晩、宿に戻ってから近くの温泉にいくと、湯船にはたくさんの柚子が浮かんでいた。それで体が芯から温まり、一日動きまわった疲れもあって、冬至の夜は夢も見ずにぐっすりと眠った。

翌朝、早起きして夜明けの太陽に向かうと、生まれ変わった太陽が新たな光の恵みを投げかけてくれているように感じた。

神社の構造や季節ごとに行われる寺社での儀式は、人と自然との関係を再認識させ、穏やかに共生していく感覚を呼び覚まさせてくれるものだ。そうした古来からの知恵が廃れてしまったことに、今の住みにくい世界が出来上がってしまったことの要因がある。

せめて冬至の日に、こうした人と自然との関係を実感させてくれる場所を訪れ、か弱く見える太陽に向かって再生への祈りを捧げれば、自分たちを取り巻き、生かしてくれている自然への感謝の気持ちがあらためて沸き上がってくることだろう。

さて、まもなく冬至だ。今年は、どこで夕陽を拝もうか…。

金環食とレイライン、東京スカイツリー

*オレンジのラインに挟まれた部分が金環食帯。赤いラインは、もっとも食の大きな中心線。青いラインが鹿島-富士山ライン。東京スカイツリーは、ちょうど赤と青のラインの交点近くに位置する*

前回のエントリー『祈りの風景 06』では、ストーンサークルを中心とした花崗岩文化を紹介したが、このエントリーをアップした直後に、長い間ご無沙汰していたTVプロデューサーの友人から連絡をもらった。

その内容は、来年5月21日の金環食とレイラインに関連性はないかというもの。

『祈りの風景 06』でも少し触れたが、1960年代に天文学者のジェラルド・S・ホーキンスが「ネイチャー」誌上で、イギリスにあるストーンヘンジが日食を予測する計算装置の機能も持っていたと発表した。

ストーンヘンジはイギリスを代表するレイライン「セントマイケルズライン」を構成するポイントの一つで、以前から、ストーンヘンジのように単体だけでなく、レイラインのラインそのものが日食観測域を示すケースもあるのではないかと感じていた。だが、日食が観測できる場所と時間は、太陽の出没時間のように簡単に計算できるものではないので、いずれ関連性を調べようと、ついつい後回しになっていた。

そして、前回のエントリーをアップしたのを機に、日食とレイラインの関連についてあらためて調べようとしていた矢先に、S氏からの連絡を受けたのだった。

来年5月の金環食の観測域は、茨城県南部沿岸から太平洋沿岸を南西に、東京、静岡、名古屋、大阪、高知、宮崎、鹿児島と大きな都市を結んでいる。この金環食帯の中の居住人口は8千万人で、日本人の3人に二人は自宅に居ながらにして壮大な天文ショーを観覧できる非常に稀な機会だ。その観測域を示すラインを初めて見たとき、その中心線(もっとも食の大きな地点を結んだ線)が、鹿島神宮と富士山を結ぶレイラインにかなり近いのではないかという印象を受けた。

鹿島神宮から見て冬至の入日の方向に当たる富士山(正確には夕陽はやや西にズレる。地球の歳差運動の関係で、鹿島神宮創建時には富士山頂と夕陽が一致していたという説がある)を結ぶラインには、その上に様々な聖地やランドマークが置かれている。その中には皇居や明治神宮もあって、日本でも代表的なレイラインの一つ。これを今回の金環食の観測域に合わせてみると、ぴったり中心線に一致する…と想像したが、残念ながらこれは重ならなかった。上の写真のように金環食帯の中に収まってはいるけれど、今回のこの金環食帯のバンドの幅は最大で230kmもあるので、関東から東海沿岸で適当なラインを引けば、すべて収まってしまう。

ところが、一つ不思議なことがある。それは東京スカイツリーにまつわることだ。

以前、東京スカイツリーの位置が、先の鹿島-富士山ライン上にあるということを紹介したが、今回の金環食では、鹿島-富士山ラインと金環食の中心線が交わる点の非常に近くに位置している。さらに、東京スカイツリーの開業は金環食の翌日5月22日に予定されている。

偶然と言ってしまえばそれまでだが、東京の中心地にありながら飛び抜けて高く、360°の見通しがきく東京スカイツリーは、今度の金環食を観測するのに、これ以上ありえないというくらい環境が整っている。

22日に開業ということは、前日はそれに先駆けて、何か儀式でも行われるのだろうか…。

*鹿島-富士山ライン上で見上げた東京スカイツリー。三つある塔脚の一つがこのライン上に張り出しているように見える*

【祈りの風景 06】 太古の人々の祈り --大湯環状列石・黒又山--”

*大湯・万座遺跡から黒又山。写真は中心からやや左方向にずれた位置から撮影。方位角46°58′方向に2000m離れて黒又山がある。ちょうど仰角で一致する遠くの山の端は奥羽山脈矢筈山**

■花崗岩について■

登山の途中、岩のテラスやテーブル状の岩塊を見つけると、思わずその上に寝転がりたくなる。日に照らされて熱を帯びた岩は、その上で横になると、岩の奥深くまで染み込んだ暖かさがじんわりと染み出してきて、それが体に移り、全身が弛緩するようなうっとりした気分になる。クライミングで汗をかいた後などは、そのまま小一時間も眠ってしまうこともある。

こうした、岩に身を委ねる心地良さはいったい何なのだろう?　しかも、こうしたうっとりした気分になる岩はきまって花崗岩で、何故、花崗岩にはこうした人体の沈静化作用のようなものがあるのか、ずっと疑問だった。

ゲーテは『花崗岩について』というエッセイの中で、花崗岩は地球の深部で形成され、地上に露出している部分もその根は地球の中心に繋がっていると語る。そして、花崗岩の上に立てば、地球の意識に触れることができるのだと…。

「この世界を統べる奥底の上にじかに建てられたこの祭壇で、私は万象の本体のために犠牲を捧げるのだ。われらの存在のもっとも確かな始原の姿に、私は今触れている…」

ゲーテは20代半ばにワイマール公国の顧問官としてイルメナウ鉱山を視察したのをきっかけに鉱物に興味を持ち、生涯にわたって1万9000点ものサンプルを収集した。ゲーテは詩人、作家としてはもちろん、自然科学にも造詣が深かったことが知られている。植物のメタモルフォーゼや色彩論をテーマにした著作もあり、なかでも鉱物は自然科学者としてのゲーテにとっていちばん傾倒するテーマだった。とくに花崗岩に対する思い入れが強かった。

花崗岩の大岩が形作る天然のテラスの上で恍惚としてみれば、根源的な何かと触れ合っているという感覚とそこから来る深い安心感は実感できる。ゲーテのように精神のメタモルフォーゼがもたらされるほど強烈ではないにしても、ゲーテの表現に限りない共感を覚える。

そして、花崗岩といえば、太古の遺跡は花崗岩を素材としているものが多い。

その秘密は、ゲーテの言う確かな始原の姿に触れるデバイスを形作る素材として花崗岩がもっとも適しているためではないかと想像する。花崗岩が持つ人間の精神に及ぼす作用を太古の人間たちは心得ており、それを利用して「祭壇」を拵えたのではなかったかと…。

 

■石の祭祀文明■

秋田県の鹿角に、国の特別史跡に指定されている『大湯環状列石』というストーンサークルがある。直径40mの「野中堂遺跡」と直径45mの「万座遺跡」が隣り合う大規模なストーンサークルで、世界的にも他に類をみないものだ。

昭和8年に広大な平原の開拓作業中に発見され、これが平原全体に広がる遺跡であることが確認された。その後、一帯が史跡に指定され、発掘が続けられているが、発見から80年近く経過した今でもまだその全容はつかめていない。

周辺から出土した土器や土偶の年代判定から縄文後期に作られたものと、いったんは推定されたが、後の地質調査によって、縄文後期の人間たちはすでに存在していたこのストーンサークルを使って祭祀を行なっていた可能性が高くなっている。新たな推定では、紀元前3000年頃の縄文前期から存在していたのではないかと推定されている。縄文前期といえば、日本では三内丸山が形作られ、世界に目を向けるとストーンヘンジやクフ王のピラミッド造営がこの頃にあたる。

三内丸山遺跡の周辺では三内丸山と時代を同じくし、付随する祭祀遺跡とみられるストーンサークルが見つかっていて、さらに独立したストーンサークルである青森市の小牧野遺跡、平川市の太師森遺跡も同時代と推定されている。縄文時代前期に、全世界的に石の文化、それも花崗岩を用いた祭祀文化が一斉に花開き、日本ではとくに北東北で顕著に見える。

といっても、縄文前期という時代の括りは大雑把なもので、1000年あまりの幅があり、三内丸山遺跡からは海を隔てて様々なものが交易されていた証拠が見つかっているので、地球の裏側ほどに隔たった場所の間でも、1000年というスパンの中で花崗岩文化が形を変えながら伝播していったと考えても不思議ではない。

もっとも解明したいのは、明らかに祭祀遺跡であるストーンサークルのような花崗岩遺跡で、太古の人間たちは何を祈っていたかということだ。

 

■ネガティヴな作用を及ぼす花崗岩■

冒頭、花崗岩テラスの上で横になっていると恍惚とした気分になると書いた。ゲーテもまたそんな体験から花崗岩を特別な存在とみなしていたとも。だが、花崗岩を素材として作られた遺跡には、逆に人を不安に陥れるような作用をするところも多い。

大湯環状列石一帯は、ゴルフのフェアウェイのように短く刈りこまれた草地が広がり、晴れた夏の日なら気持ちよくピクニックが楽しめそうな場所だ。林立する花崗岩の石柱も違和感はあるが、見慣れてしまえば心地よい風景として受け入れられる。その上に寝そべられるほど大きな岩はないので、岩のテラスの上で恍惚となることはないけれど、岩の林の中にいると、なぜか心地よく、いつまでもそこに居たいような気分になる。

問題はストーンサークルから方位角47°(北東)方向に2000m離れたところにそびえる黒又山だ。

大湯環状列石を構成するストーンサークルのうちの大規模なほう、万座遺跡のサークルの南西に自分が位置し、そこからサークルの中央に立つキーストーンと向かい合うと、その先の整った円錐形の山が奇妙な存在感を持って目に飛び込んでくる。それが黒又山だ。地元では古くから「クロマンタ」と呼ばれ、アイヌ語が語源で「神の山」の意味だとも言われるが定かではない。

面白いことに、万座ストーンサークルのキーストーンと黒又山の頂上が重なるように仰ぎ見ると、その先の彼方に横たわる山の端の頂上にも重なりあう。大湯のキーストーン、黒又山の頂上、その先の北上山地の端に位置する山並みの頂上の三点が並び、あたかも更に先の天空に存在する特別な星座に照準を合わせているようだ。イギリスのストーンヘンジでは太陽と月の軌道を予測する配置になっていて、正確な日食の日時を算出できるとする説がある。エジプトの大ピラミッドは、ピラミッド創建当時のオリオン座の配置を地に写しとったもので、玄室から伸びる通路は特定の日のシリウスを捉えるものだったとする説もある。そうしたことを踏まえると、大湯環状列石と黒又山も天空の星の動きを観測するための巨大な装置だったといえるかもしれない。そのことは、また別の機会に考察するとして、話を先へ進めよう。

先に黒又山を円錐形と書いたが、正確には三辺の底辺を持つ三角錐形をしている。その三角錐の南西に伸びる尾根を延長していくと万座遺跡のキーストーンに到達する。その尾根の麓には鳥居があり、それを潜ると頂上までの唯一の登山道が尾根筋につけられている。頂上には本宮神社の社があって、これも万座遺跡の中心を向いている。

万座遺跡の中に立つと否が応でも黒又山に引きつけられてしまうのは、この二つが意図的に結ばれていること…言い方を変えれば、万座遺跡と黒又山は一対の祭祀場であるからと言えるだろう。太古の人間たちの明確な意志は、現代のぼくたちの意識に訴えかけてくる何かをいまだに秘めているといえる。

黒又山は1992年に大規模な学術調査が行われ、頂上の本宮神社の地下25m付近までが人工の石積み構造になっていることが確認された。石は階段状に積み重ねられ、その中に古墳の石室のような構造物とストーンサークルがある。精密な超音波探査によって、その正確な構造もとらえられている。

また、探査の際に採取された石は、黒又山の北東を流れる安久谷川から採取されたもので、これは大湯環状列石を構成する花崗岩とまったく同じであることも確認された。大湯環状列石のすぐ北には大湯川が流れ、そこでも花崗岩を採取することができるのに、あえてかなり遠い場所になる安久谷川付近から採取したのは、花崗岩の組成にこだわったためだろう。

黒又山の麓はのどかな畑と住居が点在するごく普通の農村風景が広がる。北東北の農村は一件あたりの単位耕作面積が広く、また牧畜農家も多いのでひろくゆったりした風景が多いが、この周辺もその北東北の典型的な農村風景だ。その中に、ピラミッド型の黒々した山が鎮座している様子はとても奇妙に感じられる。

さらに登山道入り口にある鳥居を潜って、一歩登山道に足を踏み入れると、奇妙な感じがさらに濃くなる。鳥居の外側の長閑で開放的な田園の雰囲気とは対照的に、空気がよどみ、何かが重くのしかかって動作を鈍くするような感覚と、白日夢の中にいるような実在感のなさが同時に襲いかかってくる。鳥の声は消え、生き物の気配も感じられず、異次元の世界に足を踏み入れたような感覚……一言で表現すれば、「冥界へ降りていく」ような感覚。

じつはこれとまったく同じ感覚に包まれる場所をいくつかあげることができる。

茨城県北部にある堅割山山頂遺跡群、長野県白馬の城山遺跡、徳島県忌部の白人神社遺構、岐阜県揖斐にある古い祭祀遺跡(ここは地元の人たちがあまり公にしたくないとの意向をもっているので伏せる)…他にもまだ例はある。

これらの場所はいずれも黒又山と同じように、花崗岩を並べたり積み上げたりした構造の遺構である。これらに共通しているのは、鬱蒼とした森に包まれていること。そしてその森の木々が遺構のそばになればなるほど螺旋状に捻れたり、ありえない方向に曲がっていく。空間全体が歪んでいるように感じ、さらに中心に近づけば近づくほど冥界へ降りてゆくような恐怖にとりつかれる。

何故、同じ花崗岩に囲まれながら、一方では心地良く感じ、一方では気分が不安定になりそこから離れたいという気持ちになるのだろう。

その答えは、花崗岩が持つ特質にあるのかもしれない。

花崗岩は、石英を多く含んでいるために、外部から圧力が掛かると圧電効果と水晶発振効果をもつ。石英の結晶は破壊されるさいに電圧を生じる。これを圧電効果という。水晶発振(クォーツ発振)は外から加わった電圧や振動を一定の周波数に変換してフィードバックする作用のことだ。クォーツ時計は水晶発振を利用したもので、交流電圧を水晶発振子にかけることで32,768HZの振動を起こさせ、これを針の動きやデジタル表示に変換して、正確な時の表示を行う仕組みになっている。

また、花崗岩の中にはラドンを多く含むものがあって、これらは強い自然放射線を発することも知られている。

こうした花崗岩の特質を人体への影響という観点から見ると、水晶発振効果は安らぎの感覚を引き起こす要因かもしれない。風や太陽光線や人間が発する振動が花崗岩に伝わり、それが一定の周波数でフィードバックされることで安定した気分になる。

花崗岩を石組みにした際には、圧電効果が生じ、周囲の磁場を撹乱して、不快な感じや樹木の成長を歪める。強い自然放射線も樹木の成長を歪めたり、鳥や野生動物が近寄らない原因となるかもしれない。

こうした花崗岩が持つ特質を太古の人間たちが理解し、積極的に利用していたとしたら、冥界に降りていくような感覚をどうして彼らは求めたのだろうか。

 

■二項対立の宗教が圧殺したもの■

キリスト教に代表される現代の世界宗教の原理は、善である神=キリストと悪であるデーモンという二項対立から成っている。ときとしてデーモンは他の宗教や文明世界にすりかえられる。

ローマ帝国によってキリスト教が国教化され、そのローマがヨーロッパ全域を支配する過程で、辺境の民族たちの土着信仰の神々たちは、善悪二項対立の悪の側に位置づけられ、地獄という地下世界に押し込められていった。

二項対立の一神教が世界を席巻する以前の古い信仰は、「アニミズム」として人間が感覚的に自然の営みの中から紡ぎ出してきたものであり、アルカイックな時代からの長い歴史を持っている。それは、人間精神の根源的な部分に繋がっているものだから、後づけの一神教の神がすべて抑えきれるものではない。

キリスト教世界ではハロウィンやクリスマスのように、キリスト教原理からは本来受け入れられないはずの風習が見られるが、これは、いったん地下世界に押し込めたはずの古い信仰が噴出してきていることの現れといえる。ハロウィンは本来がケルトの祭りだし、クリスマスは冬至に死ぬ太陽の再生を願う典型的な太陽信仰の冬至祭りだ。そうした古い信仰がいまだにキリスト教社会の中に澱のように残っている。

キリスト教内部に目を向ければ、中世のカタリ派のようにグノーシス主義に傾倒したり、テンプル騎士団のようにイスラム神秘主義と接近し、その教義を取り込んで、「古い神」への復帰を計ったような例もある。そして、カタリ派もテンプル騎士団も古い信仰を自ら復活させたため、異端として凄惨な粛清を受けることになった。

他の宗教でも善悪の二項対立を基本的な構図にしていることと、古い信仰を圧殺してきた歴史は変わらず、善=神の領域=明るい世界にのみフォーカスするようになっている。仏教やその他の東洋思想は単純な二項対立ではなく陰と陽が混じり合った世界観を持っているけれど、西洋文明化されたアジア世界では、自分たちが本来持っていたそうした世界観は旧習として追いやられてしまった。そして、現代は、「神」の座に、金融資本主義が居座っている。

黒又山などの「冥界に降りていく」感覚を抱かせる遺跡は、キリスト教などの二項対立の世界観を持つ宗教が悪魔として排除した土着の神への信仰を体現したものではないかと思う。

キリスト教が古い信仰の息の根を止めたかったのは、古い信仰が冥界へと人間を導き、人間の根源的な意識が自然=宇宙と繋がっているということを自覚させてしまうからだった。人それぞれがアプリオリに神と繋がっていることを自覚してしまえば、作り物の「神」などは信仰しない。唯一神を信じず、みんながみんな自分の中に神を持っていることを感じて満足してしまえば、作り物の「神」の代理人である教会は必要とされない。

死後の魂が天国に迎え入れられ、そこで永遠の至福を約束されるためには、「神」の意志に従わなければならない。そう民衆に摺り込むことによって、教会は民衆の依存を生み出し、収奪機関として富を蓄積していく。そのシステムを効率良く運営するためには、邪魔となる古い信仰を抹殺しなければならなかった。

そして、「富」が「神」がに変わった現代では、人間が自らの本質などを考えず、絶えず消費する機械として動いていることが望ましい。その意味で、やはり物質的なものではなく精神的なものに価値を置き、自己へと鎮静していく古い信仰は邪魔者である。知らず知らずのうちにコンシューマーマシンとして洗脳されてしまった我々は、深く考えることを止め、自分の内面深くに導いてくれるものを、不気味であり歪んだものであると自分から排斥するようになってしまっているのかもしれない。

そう考えると、黒又山に代表される縄文の遺構こそ、太古の人間たちの精神性をもっとも端的に表しているのかもしれない。

 

■深層意識に降りていく装置■

黒又山を含め、名前を上げた遺跡は、いずれも中世から近代にかけて修験の道場とされていた形跡がある。修験道では自然そのものを修行の場とするが、黒又山のような場所では、修験者が一人隔絶されて瞑想し、自身の心の内へ深く沈潜していく修行が行われた。言い伝えでは、このような場所での修行中に発狂してしまった修験者も数多いという。

この歪んだように感じる空間に身を置き、恐怖や不安を克服し、冥界の底へと降りていった修験者は、その底で根源的なるものとの繋がりをはっきり感じて、再び戻ってくる。無事この世に戻った修験者の精神は大きな変容を遂げている。このことで超常的な力を獲得し「仙人」の域に到達した者もあったかもしれない。修験者たちは縄文時代の人間が残した精神世界へ深く沈潜していくシステムの残滓を使って、縄文人の追体験をしているのだといえる。

縄文時代の精神生活を象徴する土偶や前回考察した火焔土器などは、現代の我々からすると異様で、不気味な造形をしている。縄文人たちが修験者たちと同じように、冥界へと降りて行き、そこで出会った深層意識を形にしたものだろう。我々が、同じ深層意識とほんとうは繋がりがあるはずなのに、それを表現した土偶や土器を不気味に思うのは、先にも触れたように、我々の顕在意識が西洋的な世界観や合理主義に毒されているためだろう。

福井県の若狭町に、文化人類学者の梅原猛が総合プロデュースした「縄文博物館」がある。ここは、地上部分は古墳のように盛土され、地下の展示スペースへ降りていく形になっている。照明を落とした冷たいコンクリートのトンネルを下って行くと、風の音とも地響きとも知れぬくぐもった音が漂い出し、正面のスポットライトに光が入って、そこに土偶が浮かび上がる。まさに冥界に降りていくように演出されている。さらに、スパイラル状に下降していく通路を進んで行くと、巨木が立ち並ぶ縄文の森に出くわし、さらに独特の文様を描く代表的な土器が仏像のように展示された部屋となる。

この冥界に降りていく感覚を味わわせてくれる仕掛けは、縄文時代についての予備知識がなくても、縄文人の精神生活の一端を感じさせてくれる。

人間の深層心理の追求といえば、近現代ではユングがその筆頭だが、ユングがその深層心理の探求の過程で出会った世界を自筆の絵画とカリグラフィで表現した大著「赤の書」が近年出版された。この「赤の書」を紐解くと、目眩のするようなイメージがこれでもかこれでもかと現れる。あるページでは、大地のそこに潜む極彩色のドラゴンが地上に向けて火を吐き、別なページでは真っ青な海と天が繋がった境目のない風景の中に後に英雄となる小さな男がちっぽけな舟で漕ぎ出していく。いずれもそれを見る者に言い知れない根源的な共感を呼び覚ますイメージで埋め尽くされている。それは、いまだにアルカイックな意識と世界観を保持するネイティヴアメリカンやアボリジナル、アイヌなどの民族の神話世界とも奇妙に合致している。

大湯環状列石と黒又山から、キリスト教世界観やユング、マイノリティたちの神話と、ずいぶん話が飛躍してしまったように感じられるかも知れないが、これは、人の意識、祈りの本質といった部分で一続きになっている。

日本の縄文人や同時代の「石の文明」を開花させた太古の人間たちは、花崗岩という素材をうまく使い、これで人間の精神を高揚させたり、深層意識へと降下していくシステムを作り出していた。それらはいつしか忘れ去られ、陰陽の混じり合った土着神の世界が生まれた。そして、太古のイメージの断片が後々まで神話や伝説として伝えられた。

キリスト教に代表される二項対立の世界観によって支配されるようになると、深層意識へと向かう太古の信仰は敵とみなされ、抹殺されていく。

ところが、人間の精神の根源に根付く深層意識を根絶やしにすることは不可能で、それはキリスト教社会の中にも噴出し、さらにはユングなどによって、再び光が当てられるようになる。

さて、最後に、大湯環状列石と黒又山の話に戻ろう。

至近にあるこの二つの遺跡を見るとき、ぼくはごく自然に、これが「神社」であると連想する。明るく和やかな雰囲気が溢れる和御魂を祀る本殿と、逆に暗く沈んだような雰囲気の荒御魂を祀った奥宮。神社は本殿と奥宮で一対であり、それは陰と陽が渾然一体となった世界観を表している。

大湯環状列石と黒又山を一対としてみれば、その雰囲気の違いはまさに神社の本殿と奥宮の構造に合致する。神道もそのルーツをたどれば自然信仰=アニミズムにたどり着く。アルカイックな我々の祖先たちは、人智を越えた自然の営みに畏怖し、自分たちをその一部とみなして、調和していく道を探した。

目に見える世界を観察するだけではなく、目に見えない荒御魂の意志に接近するために、今の我々から見るとネガティヴな構造を持った黒又山のようなシステムを創りだした。そして、ユングや修験者たちが行ったように、自身の内面に深く下降していくことで、ついには「個」を突き抜けて、むき出しの自然の意志に通じたのかもしれない。

*茨城県北部にある竪破山の頂上付近はこうした奇岩が林立し、頂上の社周辺は花崗岩を積み上げた形になっている**

*長野県白馬の城山遺跡。整然とした石積みの中は奇妙な不安感にとりつかれる*

*徳島県の白人神社遺構。白馬城山遺跡に形態も雰囲気も極似している*

*岐阜県のとある神社。背後の山の斜面には球状の花崗岩が半分地面に埋まった形で点在し、ある日の朝日が、その岩を順番に照らしていく*

モンスターハンティング

先日、なにげなくロンプラのサイトを見ていたら、"Monster Hunting in Europe"というコンテンツを見つけた。

ヨーロッパの中世から近代の建築物には妖怪や魔物をあしらった彫刻が配されていることは有名だが、代表的な建築の中にそれを探しに行くことを目的にしたツアーを紹介している。

狼男、魔女、妖精、悪魔、吸血鬼、ドラゴン…それらが訪れる人を睥睨するように門や塔に配置されている。

これは、魔によって魔を制するという意味が込められている。ただの観光地として通りすぎてしまえば何もわからないが、部分に注目すると、ほとんどの教会や聖遺物が保管されている古い博物館などに来館者を監視する悪魔たちがたくさんいることに気づく。

じつは日本でも同じことで、神社の狛犬や狐などは典型的なもの。楼門の左右に配置された護法神も元々はヒンズーの悪魔だし、日光東照宮などの彫刻群も魔除けのために「魔」が配されていることがわかる。

今は「癒し」だとか「パワースポット」だとか、何やら人間にとって都合のいい場所のように神社仏閣や聖地がとらえられているけれど、多くの場所は「呪い」に関わっているところだと知れば、気安くお参りになど行けなくなりそうだ。

典型的なところでは、東北にあるある神社は、蝦夷を制圧するために大和朝廷が蝦夷の聖地の真ん中に、聖地を汚し呪うために築いたものだが、今はなぜか東北屈指のパワースポットして人気を集めている。

鬱蒼とした陰気な森の中、巨木が林立する中にその神社はある。本殿の欄干を見ると護法神=悪魔が別の鬼を踏み潰しいてる妙にリアリティのある彫刻が目を引く。それはまさに、蝦夷を制圧して殲滅するという願い=呪いを形にしたものだ。

そんな神社の参道にある巨木に抱きついて、うっとりと「癒されるぅ～」と呟いている若い女性…それはそれで、なかなかシュールな絵面で面白くはある。だけれど、どうせなら、この神社の歴史的役割を知って、東北と大和朝廷の関係を考えてみたほうがよほど面白い。

ロンプラの特集も、ヨーロッパの建築に隠された悪魔たちを訪ね歩くことで、キリスト教とそれ以前のアルカイックな信仰との関係を還り見ることの面白さを伝えようとしている。

その特集がなかなか面白かったので、来年のツーリングマップルの取材は「モンスターハンティング」をテーマにしようかと考えた…って、来年の話をしたら鬼が笑うか(笑)

若狭不老不死伝説ツアー再開

**黄金伝説の残る「御神島」。ここは近畿の五芒星の中心を貫く垂線の北の端に当たる。また琵琶湖竹生島と夏至・冬至の太陽で結ばれる**

若狭に頻繁に足を運ぶようになってからかれこれ10年近くになる。

最初は2000年から担当するようになった昭文社『ツーリングマップル』の中部北陸版の取材で敦賀を訪ね、気比の松原からその先の敦賀半島の海の美しさに圧倒された。

ちょうどこの頃、レイラインハンティングのサイト公開の準備を始めていて、若狭には不老不死にまつわる伝説が異様に多いことや、近畿の著名な聖地を結ぶと現れる巨大な五芒星の中心を南北に貫く垂線のその頂点に位置するのが若狭湾に浮かぶ御神島であり、若狭の創世神を祀る若狭彦・若狭姫神社であることに興味を持って、いずれ集中的に取材したいと思っていた。

そして2002年、北海道の宗谷岬から鹿児島の佐多岬まで日本を縦断する『ツールドニッポン』というオフロードバイクのラリーに出場したときに、三方五湖を見下ろす梅丈岳の駐車場がチェックポイントになっていて、シビアなレースの束の間、素晴らしい景色に時を忘れた。

だが、この時点までは、今のような若狭との深いつながりができるとは想像もしていなかった。

レースの翌年、まさに梅丈岳から見下ろした三方五湖の一つ、水月湖の畔で『PAMCO 湖上館』という宿を営む田辺一彦さんから連絡をもらった。それまで、田辺さんとは一面識もなく、ただ彼がぼくの運営するアウトドアのサイト「アウトドアベーシックテクニック」を見てメールをくれたのだった。

田辺さんは湖もあり海もあり、またトレッキングにちょうどいい山もあるといったアウトドアの恵まれた環境の中で宿を営みながら、シーカヤックやサイクリング、トレッキングなどのアウトドアアクティビティで自分の宿だけでなく地域一帯を盛り上げていきたいと考えていた。そこでぼくに白羽の矢を立てて呼んでくれたというわけだ。

このコラムでももう何度も書いているけれど、まず自分がある土地について興味を持ち、そこを訪ねたいという気持ちを強くすると、必ずその土地に住む人から呼ばれる。それをぼくは「土地に呼ばれる」と自分で勝手に解釈しているのだが、田辺さんはまさにその典型的な例といえる。

実際に宿を訪ね、田辺さんに周辺を案内しもらうと、繊細で多彩な若狭の自然に感動するとともに、若狭にまつわる不老不死の伝説や神話が、この土地固有の「何か」を象徴していることを痛烈に感じた。

土地が持つ神秘性がこれほど強い土地はなかなか他にない。単に特定の聖地だけでなく、人が暮らしているすぐ傍らの森や海や湖から発散される雰囲気が異世界へ誘うように感じられる。

結局、アウトドアアクティビティのほうは田辺さんが中央大ボート部のキャプテンを務めたほどのスポーツマンで、ぼくがアドバイスするまでもなく、水月湖や若狭湾をフィールドとしたシーカヤックツアーのメニューが大成功し、若狭の幸を自分で収穫して食べる「自捕自食ツアー」や「大人キャンプ」など、新しい試みをどんどん実践して、注目を集めるようになった。

一方、ぼくが惹かれた若狭に秘められた歴史や文化にも田辺さんは興味を持ってくれ、不老不死の伝説を巡るツアーも、アウトドアアクティビティのオフシーズンにレギュラー化した。

今年はちょうど311の10日前、3月1日から2日にかけて若狭の不老不死伝説の史跡を巡り、不老不死伝説にも絡む「お水送り」の儀式に参加した。その後、今年は二ヶ月に一回程度、不老不死伝説を巡るツアーを行うつもりだったが、311のために見送りとなった。

そして、この11月25日から27日にかけて、体勢も整えなおしてツアーを再開することにした。

いつまでも少年少女のままの姿を保っていたという若狭創世神、若狭彦・若狭姫、それを守護する神宮寺には奈良東大寺で行われるお水取りに使う聖水が湧き出す泉がある。黄金伝説の伝わる御神島とそこに連なる常神半島には「神」という名がつく地名がたくさんあり、「竜宮」まで登場する。

秦の始皇帝の命を受け、不老不死の妙薬を求めて東へ旅だった徐福ら3000人の渡来民は、若狭湾の一角である丹後に上陸したと伝えられるが、その痕跡は若狭のお水送りを始点として、鞍馬、奈良東大寺、熊野へと続き、そこには火の祭という共通の儀式が伝わっている。

さらに、人魚の肉を食べて不老不死となったとされる八百比丘尼に縁の場所、空海もしくは空海の配下の者が不老不死の薬の原料とされた「丹」=水銀の鉱脈を求めた痕跡もある。また、夏至と冬至の太陽が取り結ぶ琵琶湖竹生島と空海の痕跡を留める聖地、御神島との関係など、若狭には数えきれない謎が横たわっている。

若狭に通い始めるようになってから8年、通算すればもう20回以上も足を運んだだろうか。何度も同じ場所を訪ね、お水送りの儀式ももう4回参加しているが、飽くことなどなく、ますます若狭という土地の神秘性に惹かれている。

**瓜割の滝。冷たい水が川のように湧き出す。三方石観音の聖観音は正確にこの滝を指し示している。三方石観音の聖水、神宮寺の聖水、そしてこの瓜割の滝の聖水に共通するのは、いずれも朱い岩の間から湧き出すこと。朱は丹を象徴する**

**人魚の肉を食べ、望まずして不老不死となってしまったという八百比丘尼の伝説が残る。ここは、諸国を遍歴して再び若狭に戻った八百比丘尼が入定したと伝えられる洞窟**

**空海が大きな岩に一晩で彫ったとされる聖観音を本尊にする三方石観音では、四肢の怪我や萎えに霊言があるとされる。お参りして治った人たちが寄進した提灯が本堂の天井を埋める**

**毎年3月2日に行われる「お水送り」の儀式。ここから送られた水が奈良東大寺2月堂の「若狭井」まで達し、それを汲み上げて、お水取りの儀式が行われると伝えられる**

 

理想の夫婦

311当日の朝、ぼくは夢にうなされて飛び起きた。

その夢というのは、33年前の今日亡くなった父の夢だった。

生まれ育った懐かしい茨城の家の庭。そこは昔そのままに父が丹精込めた盆栽や万年青などで埋め尽くされている。

その庭にぼんやり佇んでいると、盆栽の鉢を抱えた父がこちらに向かって歩いてくるのが見える。その様子がどうもいつもの父とは違う。

そばまで来ると、父は恐ろしい形相でぼくを睨みつけた。手に持っているのは長い棘の生えたサボテンで、それを、憎々しそうにぼくの半袖から出た素手の腕に押し付けてきた。

そのあまりの痛さと、恐ろしい父の形相、そして理解しがたい父の行動に恐怖し、悲鳴を上げる。

その自分の叫びで飛び起きた。

33年前に父が亡くなってから、夢に出てきたのは、それが二度目だった。

後から考えてみると、311の震災が起こることをわざわざ伝えに来てくれたのかとも思えたが、それにしてももう少しほかに穏やかな伝え方があっただろうになどと、後に帰省した際に母に話をした。

すると、母は、
「なに?　あんたの夢には、あんまりお父さん出てこないの?　私は、亡くなってから、毎日夢に出てきて、いつも話してるよ」
と、さらりという。

「お父さんが亡くなってから、いろんな人が寂しいだろって言ってたけど、亡くなったその晩から夢に出てきて、それから欠かさず毎晩、話をしてるからちっとも寂しくなんかないんだよ」

父が生きているときから、父と母は毎晩、互いにその日にあったことを報告しあい、生活設計について和やかに話をしていた。そして、いつもひとつの布団で仲良く眠っていた。そんな光景が、子供心に平和で穏やかな記憶として刻まれた。いまだに二人が仲良く話をしている光景を思い出すと幸せな気分になる。

そんな記憶も手伝ってか、母が毎晩夢の中で父と昔のように話をしていると聞くと、それが自然なこととして納得できてしまう。

一時期、父と母が若い時に一緒に写した白黒の写真を机の上に飾っていたことがあった。

1950年代末、いかにもオールデイズの雰囲気の二人が結婚する前のツーショット。

行動的な母は屈託の無い笑顔でカメラをまっすぐ見つめ、その肩に手を掛けた父は、恥ずかしさを誤魔化すように少し目を細めてクールを装っている。

あの頃、自分の結婚がみじめなものになりかかっていた。もう、修復する気力もなくし、空虚な気分だった。以前、母が飾っていた写真をコピーして自分でも一枚持っていた写真を机の上に飾る気になったのは、当たり前のように身近にあった夫婦の姿をそこに置くことで、父と母のような幸せを手に入れる最後の希望としたかったのかもしれない。だけれど、その写真を笑われ、望みは捨てて自分の結婚には終止符を打つことにした。

33年前の今日、父が死んだその日は、日本列島を台風20号が縦断していった。

前夜、危篤の知らせを受けて常磐線の特急に飛び乗ったときは、風雨は強まりつつあったが、列車はなんとかダイヤ通り動いて、無事に父の入院する水戸の病院に辿り着くことができた。

自分も仕事があるのに、毎日朝晩、片道1時間半の道を車を運転して病院に通って看病していた母は、自分が過労のために点滴を打たれていた。

父の付き添いを代わり、そのまま台風の接近で強まる風雨が病室の窓を叩く音を聞きながら夜を過ごしていた。

深夜、突然、父はいつも朝に目を覚ますように意識を取り戻し、ぼくのほうを向いて言った。
「どうした?　なぜ、お前がここにいるんだ?　俺は大丈夫だから、東京に戻って勉強していろ」
その言葉もいつもの平然とした調子だった。

だが、その直後、父は苦悶しはじめた。

苦しみながら、必死で何かをもとめるように手を伸ばした。

その手をぼくは握ったが、まだその先に求めるものがあるというように、父は、なおも手を伸ばそうとした。だが、すぐに力尽きてしまった。

父は最期に、母に手を握ってもらいたかったのだと思う。

「昔よりも、今のほうが、お父さんと私は仲がいいくらいだよ」
この前の彼岸に、33回忌のために帰省したときに、母はそう言って笑った。

今年、ぼくは父の享年を越えたが、母の夢に毎晩出てくる父は果たして歳をとっているのだろうか?　今度帰省したときに聞いてみようと思う。

しかし、何故、ぼくの夢にはちょくちょく登場してくれないのだろうか?

秋の休日

一ヶ月前に安曇野を訪ねたときは、白いソバの花が満開だった。この連休に再び同じ安曇野を訪ねると、ソバは茶色い実を堅く結び、その背後に雪を頂いた白馬三山が引き締まった秋の空気の向こうにくっきりと姿を見せていた。

311を経験し、その後も異常気象で自然の荒ぶる側面ばかりを見せつけられてきた今年はとくに、着実に季節を刻んでいる信州の自然が、涙を誘うほど愛おしく感じられた。

今回の信州行きは、白馬の観光業に携わる若者たちが自主的に運営する「白馬フェスティバル」にジョイントしてツリーイングの体験会を開くのが目的だったが、フェスティバルが今年初めての開催の上に事前の告知が出来なかったことと、ツリーイングの開場がメイン会場から離れたわかりにくい場所だったため、ほとんどお客さんは来なかった(三日間で、なんと一名!)。

そのおかげで…というのも変だが、穏やかに木漏れ日が踊る林の中で、読書に耽り、活字を追うことに疲れると、樹上に吊るしたハンモックで仰向けになって、コナラとクヌギの葉が重なり合う樹冠をぼんやり眺めていた。

シジュウカラの群れが賑やかに飛び交う中で、背中の縞模様が愛らしいコゲラが一羽、我関せずを決め込んで幹を螺旋階段のように登りながら無心に虫を啄ばんでいる。どこからやってきたのか、一匹のリスが林の端から端まで木の下から天辺まで、林の輪郭を確かめようというのか、それとも自分の縄張りを隈なく設定しようというのか、慌しく動き回り、またどこへともなく消えていく。

時折、樹冠のあたりからどんぐりが振り落とされ、傍らのコテージのガリバリウム屋根に当たって目の覚めるような甲高い音が響く。

こうして穏やかな自然の中で、周囲のあらゆるものと同化した気分を味わっていると、他に何か望むものがあるだろうかと思う。そして、こうした感覚を忘れてしまったことが、人間の世界が居心地悪くなってしまった原因ではないかと。

福島浜通り、阿武隈の山も、今、同じように秋を迎えている。木々はいつも通り紅葉し、ドングリが雨のように降り落ち、鳥も熊も鹿もいつものように冬支度をはじめているだろう。だけど、そこには人の姿はない。一見するといつも通りの穏やかな実りの秋。だけれど、今までの自然とは根本的に変わってしまっている。現実にそこにあるけれど、夢の中の桃源郷のように、立ち入ることはできず、ただ思い出として封印するしかない場所…。

そして、何万年も消えない毒のために封印された場所からは、外に向かってその毒が少しずつ拡散している。

高校の頃、山登りやオートバイツーリングで通った懐かしい土地は、人間が便利さと金を追求したおかげで「魔の土地」にされてしまった。

いつも白馬でお世話になっているペンションミーティアの福島さんの奥さんは、「ここだって柏崎や敦賀が破裂すれば、福島と同じことになってしまう。早く、原子力発電なんて止めなければ」と語気強く言う。

白馬では多くの人がこの土地の自然環境を生かした観光に依存している。だからこそ、核汚染によって土地が死んでしまうことが他人事ではなく、切実な問題として感じられるだろう。

「電気がなければ不便だ。だから、今すぐ核発電をやめるわけにはいかない」と、破局的な大惨事を経験しながら、まだそんなことを言う人たちも大勢いる。

だが、いったい便利な生活がもたらしたものは何だろう?　拝金主義と貧富の格差、成人病の蔓延、希望を失った若者たち、地方産業の崩壊、人間らしい心の喪失…それが電気によって自動化され、低劣で不必要な享楽ばかりが垂れ流されてきた「便利さ」という詭弁がもたらしたものではないのか?

電気は必要最小限でいい。それならば核発電なんてまったくいらないはずだ。地方に住み、地域の仲間たちと支えあい、ときどき木の上に吊ったハンモックでぼんやりして、本を読み、自然との一体感を味わう。そろそろそんな生活に移ろうと思う。

ツリーイング大好評

このコラムでも何度か紹介しているが、ロープを使って木に登る「ツリーイング」が、今ブレーク中だ。

7月から週末をメインに開催してきた埼玉県の武蔵丘陵森林公園のイベントでは、毎回、開園時間の9時半と同時に先を争って家族連れが押し寄せて、30分もたたないうちに一日の定員一杯になってしまう。

森林公園でのイベントは、2日が今年最後だったが、予約に間に合わなかった子がべそをかくは、何度来ても参加できなかったとクレームは出るはと、申し訳ないほどだった。

なんでも、最近、テレビで紹介されたとかで、ぼくがインストラクターとして属しているTMCA(ツリーマスター・クライミング・アカデミー)にも、開催の打診が押し寄せている。知り合いのアウトドアツアーを催行しているアウトフィッターの人間に聞くと、最近は、お仕着せの貸しボートのような受身のアクティビティではなく、自分の力で課題を達成するキャニオニングやMTB、そしてツリーイングのようなものに人気が出ているのだとか。

ツリーイングは、誰でもできる気軽さはあるけれど、ケービングと同じようにロープに縋って登降するので、多少のコツがいる。また、枝の上や樹上に吊るしたハンモックの上で動くためには、体の向きや体重の掛け方にコツがいる。

とっつきやすいけれど、じつは奥が深く、目標をクリアしていく達成感は普段ではあまり味わえないところがいいのかもしれない。

実際、自分自身、もう5年あまり取り組んできて、アクティビティのインストラクターの他に、この技術を使った剪定の仕事などもするようになったが(本来は、欧米のアーボリスト=樹芸家の技術で、それを簡易化してアクティビティにアレンジしたものがツリーイングだ)、技術も道具も多彩で、スキルアップしていけば、信じられないようなアクロバティックな動きもできるようになり、50歳を過ぎた自分が、まだまだ新たなスキルを身につけていけるのが面白い。

もちろん、体力も必要だから、同じだけのスキルを身につけている若い人には負けるが、それでも他のスポーツに比べればその差は大きくない。

それは初心者でも同じで、器用か不器用の差でクライミングの時間に差はつくものの、それぞれのペースで取り組んで楽しめるのが人気の秘密でもあるだろう。

8日から10日にかけての連休は、長野県白馬の「白馬フェスティバル」に飛び入りジョイントしてツリーイング体験会を開催することになった。

ちょうど紅葉の始まった森の中で、背景に雪を頂いた白馬三山を見ながら木に登り、ツリーハンモックでのんびりすれば、秋を満喫できるはず。

北信州方面へ出かける予定を組まれている方は、ぜひ、体験会に起こしを!

問い合わせは: obt@ley-line.net
Twitterでも案内していきます: http://twitter.com/#!/OBTSELECT
OBTプロジェクト・ツリーイングメニュー: http://obtweb.typepad.jp/obt/2010/02/obt_treeing.html

【祈りの風景 05】石徹白(いとしろ)の大杉 --巨木信仰--

■屋久島の縄文杉が発見されるまでは、この石徹白の大杉が国内最大の杉とされていた■

陸前高田の海岸線は、かつて見上げると首が痛くなるほどの高さの松が7万本も並ぶ名勝地だった。311のあの日、巨大津波はその松をことごとくなぎ倒し、沖へと運んでいってしまった。

後には、樹高35mのひょろ長いたった一本だけが残った。

青い海と白い砂浜そして輝く緑が鮮明なコントラストを描いていた海岸は、無残ながれきに埋め尽くされ、どうしたわけかその一本の松だけが、ひとり取り残された案山子のようにぽつねんと立っている。

いったいどんな偶然の積み重なりが、7万分の1の確率でこの松を救ったのか、それはわからない。だが、壊滅した松林の中で、たった一本でも生き残ったことが、どれだけ陸前高田の人たちだけでなく東北の人たちを勇気づけたか知れない。

その「奇跡の松」も、上部のほんの少しだけの枝を残して津波に洗われ、根回りの土も海水が染みこんで、そのままではせっかく7万分の一の確率で生き残った命が失われてしまうのも時間の問題だった。

さっそく、東北復興の象徴ともいえるこの松を救う活動が始まった。

根回りの土が入れ替えられ。樹皮が剥がされた幹を養生する。その養生の作業を受け持ったのが、TMCA(ツリーイング・マスター・クライミング・アカデミー)の東北ブロックの面々だった。

TMCAは、欧米のアーボリスト(樹木の剪定などを行う技術者)が使う高い樹への登降技術を使って誰でも手軽に木に登れる「ツリーイング」というアクティビティを普及させている団体で、ぼくもその一員でありインストラクターとして体験会などを運営している。

このツリーイングに5年ほど前に出会い、気がつけばインストラクターとなり、仕事として高木剪定までするようになっていた。

「木登り」といっても、枝を掴んでよじ登ったり、日本の林業家のようにブリ縄(腰縄)を使って幹をよじ登るわけではない。高い枝にロープを掛け、そのロープに体重をあずけて登降するもので、どちらかといえばケービングに近い。まずは、そのテクニカルなロープワークが面白くてツリーイングにはまり、高木剪定をするようになってから、より複雑なロープワークや樹の特性を考えた体の使い方が必要となって、その面白さにのめり込んでしまった。

そして、ツリーイングの経験を積めば積むほど、樹の個性や林の植生などがわかってきて、樹がより身近な存在となっていった。

樹木はその種類によっても、またコンディションによっても、縋り付いたクライマーに伝えてくる情報が異なる。

樹皮の柔らかさ、風に対するしなり具合、葉や枝のつき方、樹幹のしなりが表す根の張り具合……それらが、個々の樹の個性と機嫌を端的に表す。

樹に身を委ね、枝に触れることによって、個々の樹が携えているそれぞれの大地との繋がりを感じ取ると同時に、樹という媒介を通じて樹木と大地の関係性の中に自分も組み込まれ、より繊細にそしてより深く自然を感じ取ることができる。

アクティビティとしては、ロッククライミングも同じ部類に入るが、ロッククライミングの対象は無機物である岩なので、対象物との調和というよりも、岩と対峙することによって自分自身と向き合うという性格のほうが強い。いかにそれぞれのセクションをクリアしていくか、自分のスキルと体力を総動員して臨んでいった先に、難しいセクションを制したという達成感がある。

だが、ツリーイングは樹木の性質やコンディションを感じ取り、なるべく樹木の負担にならないように遊ばせてもらい、ときには余計な枝を剪定したりすることで、樹木のコンディションを整える手伝いをするといった中で、樹木と共感覚を持つことが最大の楽しみとなる。

いつしか、ツリーイングの対象としての樹木を擬人化し、取り付く前にはその木肌に触れ、「よろしくお願いします」と声を掛けるようになった。

長く経験を積んだ樹木医は、人間の一生などより遥かに長い年月を生きてきた樹が持つ超自然的な力を畏れ、常に数珠を携えて、自分がメンテナンスする樹に向かって祈りを捧げるというが、その気持はとてもよくわかる。

東北の仲間が関わる陸前高田の奇跡の松も、それはもはや単なる「木」ではなく、多くの人命を飲み込んだ巨大津波の同じ被害者であり、自然界の中の同じ仲間として、なんとかその生命を救わなければならないと、誰もが思うだろう。


■信州カヤノ平「巨木の森」。ブナの原生林の入り口に聳える巨木の袂に小さな祠が祀られている■

大木に取り付き、その太く逞しい枝の上でじっと佇んでいると、様々な方向から風が吹寄せ、その風に、遠くの鳥の鳴き声や子供たちの声、クルマや鉄道の音が乗って来る。さらに微かな花の香りや、遠い山の雪の冷たさや、遥かな南の海の温もりも感じることがある。

樹は大地に根を下ろしてじっとしているので、我々のように広い世界を飛び歩いて見聞することはできないけれど、そこにいて風が運んでくる情報を受け止め、年輪の中に刻み込んでいるのかもしれない。遠くの戦火や天災、そして原子力災害のように人間がしでかした愚かな災いの記憶もしっかりと樹木は保存しているに違いない。

樹と一体となる感覚が持てれば、樹が年輪に刻み込んだ記憶にアクセスできるかもしれない……そんなふうに思うことがしばしばある。何千年もこの世にある樹もある。彼らの記憶を再生することができたとしたら、人は自分たちの愚かさをもっともっと自覚できるのではないか……。

古くから、世界中に「巨木信仰」がある。

人は、大地に深く広く根を張り、天に向かって立ち上っていく巨大な樹を、天と地を繋ぐ媒介と考え、あるいは天の声を伝達するアンテナと考えた。また、世界のどこかには天まで届く「宇宙樹」があり、それが天を支えていると考えた。

北欧神話のユグドラシルは、世界そのものを一本の巨大なトネリコの樹が形作っていると考えた。また、ユダヤ神秘主義の真髄ともいえる「生命の木」は精神の成長過程を象徴する樹であり、それぞれの階梯を表す4つの節と6つの枝を辿ることによって神の領域=真理が見渡せる世界に到達できるとされる。身近な例では、「ジャックと豆の木」なども、宇宙樹から発想されているといえる。

大昔、地上には樹冠が雲の中に没してしまうような大樹がたくさんあっただろう。幹周りも何十メートルもあって、そんな樹と向かい合った人間は、その圧倒的な大きさに人知を越えたものの存在を見て、その前にひれ伏したことだろう。

石川と岐阜、さらに福井の三県をその稜線で分ける霊峰白山。その白山の南麓に石徹白(いとしろ)の大杉がある。

郡上八幡から北上し、白鳥の市街地を過ぎて、深い山間に伸びるつづら折れの道をどこまでも進んでいくと、白山中居神社にたどり着く。かつては美濃からの白山巡礼の要衝として栄えた。ここから白山への登山道は今でもあるが、険しい沢沿いのアプローチに、このルートをとる登山者はほとんどいない。苔蒸した石畳の窪みが、往時は多くの神官や巡礼の人たちがここにお参りして白山に向かっていたことを偲ばせるだけで、今はひっそりとしている。
白山中居神社から先は、心細いくらいに道が細くなり、その道もほどなく行き止まりとなる。ここからは徒歩で長い石段を登っていく。

いい加減、息も上がって、そろそろ休憩しようかと思う頃に、石段が終わり、あたりが急に開ける。そこには巨人たちが居並んでいる。

どれも樹高30メートルは軽く超えそうな巨木の群れ。そしてその中心に、幹囲が周囲の巨木の軽く4，5倍はある「主」ともいえる巨木が聳える。今は途中で折れて樹高は25メートルほどだが、幹周りのスケールからすれば100メートル近い樹高があっただろうと思われる。

これが、樹齢1800年と推定される「石徹白の大杉」だ。

石徹白の大杉は、周囲の樹とは明らかに異なるオーラを放っている。同じ森にありながら、どうしてこの樹だけがこうして抜きん出てできたのか、それだけでもこの樹の独特の生命力に感嘆し、また数々の天災や厳しい風雪を経験しながらも耐えぬいた奇跡に、思わず手を合わせてしまう。

太い幹に刻まれた深い皺は、大地に秘められた力が炎となって天に向かって吹き上げたかのようで、ぼくはこの大杉と対面して、即座に縄文の火焔土器を思い浮かべた。

縄文中期に現れた複雑な線文を刻む土器は、それが火焔が立ち上っているように見えることから「火焔土器」と呼ばれるが、じつは、彼らの身近に存在していた巨木を象ったものではなかったか……。

縄文人たちは、天まで届きそうな巨木の偉容に素朴な畏怖を抱き、その想像を絶する生命力をコピーして今では「火焔土器」と呼ばれる土器を作ったのではないか。

巨木をコピーした土器は巨木の超自然的な力も受け継ぎ、これに保存された食物は腐ることがなく、これで調理された食物を摂れば、巨木の持つ力が自分の心身にも満ちると、彼らは考えたのではないだろうか。

白山南麓に当たる石徹白地区は、白山巡礼、白山修験の拠点であり、この杉は白山を開いた泰澄が地面に突き刺した杖がここまで育ったという伝説がある。

泰澄が活躍したのは1300年前の8世紀であり、樹齢1800年という推定とは合わない。泰澄は、聖山としての白山を開山したほかに、北陸各地で暴れていた龍を調伏し、大地を鎮めたという逸話が数多く残っている。そんな泰澄のマジカルなキャラクターが、白山登拝の起点となるこの石徹白の大杉に付託されたのだろう。

白山に向かう修験者たちは、まずこの杉と対面し、こうした巨大で崇高な生き物たちが住む領域に踏み込むことに恐れを感じ、そしてこの巨木を育んだ白山に秘められた力が、そこで修行することによって自らの内にも取り込まれることを想像して、厳しい修行に立ち向かう前の心を奮い立たせたのだろう。


■長野県白馬の峰方神社境内。ここは傍らに縄文遺跡があり、祭祀が行われていた。峰方神社は地元では「雨降りの宮」と呼ばれる(写真:盛長幸夫)■

ツリーイングを始めてからこちら、高い木を見ると登りたくてしかたがない性格になってしまった。だが、この石徹白の大杉には、登ってみたいという気は起こらない。この樹が秘めた力のあまりの大きさに、身も心も竦んでしまうからだ。その代わり、傍らにあるこれも大きな杉に登って、今の大杉の「目線」と同じ高さまで登って、大杉が発するオーラを感じ、対話のようなことがしてみたいと思う。

隣の樹に登って、大杉と同じ風に吹かれれば、その風に乗って、大杉の囁きが聞こえてくるのではないかという気がするのだ。

 

どこまでも行こう

 

台風12号が通り過ぎ、何故かまた本州南部は太平洋高気圧に覆われて晴天が続いた。

2012年版のツーリングマップル実走取材の最終回は、ちょうどこの晴天に重なって、昔の気持ちのいいツーリングを彷彿させた。なにしろ、この数年は(今年の前半もだが)異常気象に祟られて、とても快適などとはいえないツーリングがつづいたからなあ。

今から30年前、大学3年の夏から秋は、ずっとXLで旅をしていた。「23インチのワークブーツ」と形容されたフロント23インチのSから、ヤマハXTにモノサスを先んじられて、ホンダも新たに開発したモノサスを装備したR。こいつもよく走ってくれた。

超特急で日本一周するつもりが、北海道では雄大な風景に見とれ、たくさんの友だちができて毎夜宴会するうちに1ヶ月が過ぎ、東北では妙にエキゾチックな夏祭りの風情に足が止まってあちこち梯子して、九州では神話に興味を惹かれて長居するうち、10月も半ばを過ぎていた。

「日本がこれだけ面白いんだから、世界はワンダーランドだな」なんて思って、そのまま大学なんかおん出て海外に行こうと思ったが、そんな資金がないことに気づいて再び東京に舞い戻った。

大学の同級生たちは、「なんだ、学校やめたんじゃないのか」と、顔を出したことにびっくりしていた。

広大な景色の中を走りながら、モービルのCMで鈴木ヒロミツがエンコしたクラシックカーを押す映像に被って流れた「気楽に行こうよ」と、ブリジストン…だったかな?のCMの「どこまでも行こう」の歌をいつも口づさんでいた。

高度経済成長の狂乱が少し沈静化して、それと対応したカウンターカルチャーのムーブメントも落ち着いてきて、まだバブルには5,6年の間があって……思い返せばいい時代だった。

目先の生活のことは、もうあんまり考えなくてもよさそうだから、気楽に構えて、どこまでも行こうよ、大学なんてやめちまってさ。なんて時代の風潮で、何も考えなくても、まぁなんとかなるだろうと、ほんとに気の向くままに旅をしていた。

オートバイツーリングに合わせた機能のウェアなんてなかった時代だから、登山用のジャケットを羽織って、雨具も漁師が着るごついゴム引きで、足元のほうは雨が降るとビニール袋をブーツの上から履いて、ガムテープで雨具に巻きつけていた。

みなりはみすぼらしいし、社会的にあまりオートバイが認知されている時代でもなかったから、汚らしい格好で、まして夏休みなんてとうに過ぎているのに旅をしていると、どうしようもない風来坊がいると白い目で見られた。

でも、自由だった。あんな自由はその後まったく経験したことがないくらい自由だった。

仕事も家庭のことも考える必要もなく、ガールフレンドとも半年前に別れて、しがらみなんてまったくない世界で、鳥のように自由に羽ばたいていた。

ろくな雑誌もないし、もちろんツーリングマップルも旅行ガイドもない。でも、だからこそ出会うもの全てが新鮮だった。

ちょうどあの頃と同じような爽やかな空気の中、ちょっとヤンチャなKTM990SMTなんてバイクで走っていると、いい歳して30年前の気分が蘇り、自分でも気づかないうちに、「どこまでも行こう…」と鼻歌を歌っている。

取材のことなどすっかり忘れて、とにかく地の果てまで行ってみたくなった。

ファイントラック "エバーブレス バリオ ジャケット"

■肩周りの動きを妨げないためとシーリング効果を高めるためにスリーブはラグラン。立体裁断と独特のパタンを組み合わせて、動きやすい生地特性を最大限活かすフォルムになっている。身長178cmのぼくではXLサイズはやや大きめな感じ。伸縮性がある生地なので、Lサイズでタイトに着るのもいいかもしれない■

ぼくが山登りを始めた35年前、当時は今のゴアテックスのような防水透湿素材を使ったオールウェザーのウェアというものは存在せず、レインウェアはゴツいゴム引きナイロンで、冬用のアウターはこれまた重いナイロンタフタを二重にしたようなものしかなかった。ゴム引きのレインウェアはまったく汗を排出せず、これを着て行動しているとサウナスーツを着ているようなもので、逆に冷たい雨のシャワーを浴びたほうがよほどいいというような代物だった。

ナイロンタフタのアウターは、中にウールのシャツやらセーターやらパンパンになるまで着込んでも生地自体が冷えてその冷たさが染みこんできた。また、雪が付着してそれが溶けると水が染みこんで、そこにブリザードでも吹けば凍りついてしまった。

だが、それも今は昔。水滴よりも小さく汗の蒸気よりも大きい孔が無数に空いた多孔膜を生地にラミネートしたり(ゴアテックスファブリクスはその代表。フッ素多孔膜であるゴアテックスフィルムを二枚の生地の間にラミネートしている)、生地自体に特殊な樹脂をコーティングして多孔膜の性質を持たせる防水透湿素材が開発され、レインウェアの蒸れも格段に改善され、冬用のアウターも軽く高性能になった。

当初、フッ素系の多孔質フィルムは脆く、冬山での滑落停止訓練などで膜が裂けて使い物にならなくなることがあった。それもどんどん改良され、今では強度も耐久性も高くなって、かなり満足できるものとなった……というよりも、他に選択肢はなく、最新型の防水透湿ウェアが最高のものであるという認識を持たされていた。

ところが、ファイントラックは、行き着いたかに見えた防水透湿素材の世界をブレイクスルーする製品を発表した。

フッ素系多孔質フィルムの弱点は、伸縮性がないのと油分や紫外線、高温多湿といった悪条件に暴露されつづけると性能が低下するという点だった。過酷な条件で使用し続けると2,3年で防水性能が低下してしまう。

伸縮性がないという問題は、ラミネートする際に皺を寄せて表裏の生地の伸縮に合わせて、ちょうど蛇腹が開いたり閉じたりするようにして対応し、激しいスポーツの動きに追従する工夫がされていた。だが、この手法では多孔膜を大きく取る必要があり、フィット感がルーズになるのと、ウェアの重さが重くなってしまうという欠点があった。

ファイントラックが新たに開発した"エバーブレス素材"は、フッ素系の多孔膜ではなく、ポリカーボネートを含むポリウレタン多孔膜。これはフィルム自体に伸縮性があって、いわゆる縮み加工をする必要がなく、紫外線や油分、さらに経年変化による性能劣化も驚くほど少なくなっている。

その結果、とても軽く激しい動きにも追従する全く新しいオールラウンドアウターが誕生した。それが、"エバーブレス　バリオ ジャケット"。

今回、代表的なフッ素系多孔膜を使ったレインウェアと冬用アウターと比較したが、レインウェアよりも防水透湿性が高く蒸れにくく、ウインター用アウターよりも蒸れないのはもちろん、遥かに軽い分、動きが非常に楽なのが印象的だった。

厳冬期は別として、これならオールシーズンのレインウェア兼アウターとして気兼ねなくハードに使えそうだ。

■しっかり鍔の張り出したフードは、フロント側2本と背面のドローコードで、ぴったりとフィットさせる事ができる。ドローコードの取り回しといった細部も邪魔にならずアジャストしやすい気遣いがみられる■

■ザックのショルダーベルトに干渉しない位置に設けられた開口幅の大きいリンクベント。ダブルスライダージッパーで、きめの細かい喚起ができる。止水ジッパーと裏側に設けられたフラップで浸水の心配もない。リンクベントからは大型のインナーポケットにアクセスできる■

■動きの滑らかな止水ジッパーとニット地のベースレイヤーやインナーグローブに引っ掛けても伝線しにくいベルクロを採用し袖口■

■表地は20デニールの糸を緻密に編みこんだダブルリップストップナイロンにファイントラック十八番の超撥水加工が施される。ガスの中を歩いても細かい水滴が玉になって付着するだけなので、身震いすればすべて落ちてしまう。裏地は肌触りの優しいナイロントリコット■

■注目の重量比較。一番上がエバーブレスバリオ、二番目が代表的なフッ素多孔膜ラミネートのレインジャケット、三番目が同じくフッ素多孔膜ラミネートのウインター用アウター。レインジャケットとは2g差だが、サイズがこれのみLサイズなので、同じXLサイズで比較したら30g以上エバーブレスバリオのほうが軽くなっただろう。ウインタージャケットとの比較では、その差は唖然とするくらい歴然だ■

■エバーブレスバリオはOBTセレクトで絶賛発売中です!!

    

  

大岩山日石寺

「磨崖仏」といえば、ほとんどは屋外の断崖に掘られ、長い年月の間の雨風によってエッジがそぎ落とされ、苔むしたりして周囲の自然に戻りつつあるようなものがほとんどだが、まれに仏像を取り囲むように堂が設けられて、彫りつけられた当時のままの活き活きとした姿をとどめているものがある。

もっとも、そうした堂に囲われて大切にされてきた仏像は秘仏となっていて、堂に入っても仮の仏と対面させられるケースが多い。

ところが、この大岩山日石寺の不動明王は本堂の正面に堂々とその姿を現している。高さ3メートルあまりの不動明王座像を中心に、左右に制咤迦童子、矜羯羅童子、阿弥陀如来座像、行基菩薩座像が配される。行基作と伝えられるから、1300年ほど前に彫られたものだが、当初から堂宇に守られてきたため、いまだ鑿の音が堂内に木霊するかのように生々しい迫力に満ちている。

今は真言密教の道場として整備されているが、行基開山ということは真言宗以前から聖地とされていた場所で、滝行のステージが整備されているところを見ると、修験の道場として古代から開かれていた山であることがわかる。

周囲の岩山で修行した修験者たちは、最後の仕上げにこの堂へと入り、灯明の明かりに立ち浮かぶこの像と対峙して、さぞかし肝を冷やしただろう。

今回、ぼくはまったく予備知識なしにこの寺を訪ね、いきなり蝋燭の火に浮かび上がる不動明王とその眷属に出会って、息を飲んだ。そして、その迫力に気持ちを絡めとられたように動けなくなった。

山野を跋渉して、暗い谷間で瞑想に耽った修験者も、ここに何があるのか知らされず、暗い堂宇に一人放り出されて、灯明のゆらめきの中で実際の大きさの何倍にも見えるこの憤怒の像に見据えられ、吹きすさぶ風に不動明王の低い唸りを聞けば、悲鳴はあげないまでも、しばし絶句し、生唾を飲み込んだかもしれない。

ここでうろたえれば、それはイニシエーションに失敗したことであり、修行は再び最初からやり直された……。

真言密教の道場となって以降は、この堂宇に篭もり、この不動明王がリアルに動き出すまで修行僧たちは経を唱え、断食して、ひたすら向き合っていたかもしれない。

ある不動明王は池の畔にあって、夕陽が揺らめく水面に反射してそれが後背を持つ像に映って、赤い炎の中で憤怒のオーラを放散させる。ある不動明王は一直線の洞窟の中に安置され、自然光が届かない普段は見ることができないが、冬至の夕陽が射すと、その光が真っ直ぐ洞窟の奥に届いて、赤く憤怒の炎を燃え上がらせる。

どうしたわけか、不動明王の像は、そうした光の演出によって、この仏が持つ本質を誰もが端的に感じ取れる仕掛けが施されている。

こうした仕掛けを持つ不動明王の多くが真言宗の寺のものであることを思うと、これも真言密教の伝道者である空海という人間の底知れない才能の一端なのだという感慨とともに、あらためて空海その人への興味が沸き上がってくる。

1200年前の日本を代表する…世界的に見ても稀有な…知的巨人と直接会話するのは不可能だが、空海が残した修行システムに自分も組み込まれてみれば、今でも息づく空海の精神に感応することができるかもしれない。

日石寺の不動明王と対峙して固まっているうちに、いつのまにか意識は空海に飛んでいた……。

日石寺の不動明王の奥から湧き出す水は「藤水」と呼ばれ、昔から霊泉として崇められてきた。かつて「加賀藩には名医が多いが、眼科医はいない」と言われ、それは眼病に効能のあるこの水が広く用いられてきたと伝えられている。

剱岳を源とする早月川やその支流が伏流して麓で湧き出すこのあたりは、今でも霊泉と崇められる湧水が多い。中でも日石寺から北に谷を二つ隔てた穴谷霊水は、近年、「万病に効く」として、全国から人が押し寄せている。以前に穴谷を訪ねたときは、ごった返す人と、先を争って大きなポリタンクに水を受けるその様子に、霊泉どころか地獄の亡者が溢れる場所のように感じて辟易してしまった。

今回は、日石寺の谷のもっと麓よりのところに地元の人達が大切にしている湧水を偶然見つけ、少しだけおすそ分けしてもらった。

この水は円やかな優しい味で、飲み下すと心身の不浄を洗い流してくれるように爽やかだった。そして、ペットボトルに汲んだままで、数日たっても、その爽やかさはまったく損なわれなかった。