レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

CLOSER TO THE EDGE

 

死を愛することはできない
でも、死があることを知らずに
人生を愛することはできない

　2010年のマン島TTレース。そのレース中に亡くなったレーサーの夫人の言葉だ。

　100年以上続くモーターサイクルレースである「マン島TT(ツーリングトロフィー)レース」。一周60kmの公道コースを6周するこのレースでは、毎年レース中の事故でレーサーが亡くなる。去年は、日本人レーサーが亡くなった。

　クラッシュの衝撃を和らげるウレタンクッションなどなく、石垣やカードレールもない路肩スレスレを、ときに時速300km以上のスピードで疾走していく。ほんの些細なミスが、即、死に繋がる。100年あまりのレース史で死者は230人を越え、負傷者まで入れればかるく1000人を越える。

　2011年に公開された、前年のマン島TTレースを追ったドキュメンタリー映画"CLOSER TO THE EDGE"を遅まきながらビデオで観た。

　映画は、このレースで絶大な人気を誇る一匹狼のレーサー、ガイ・マーティンを追っていく。「みんな頭のネジが緩んでいるんだ。クレイジーだ」と、彼自身が呟きながら、でも、そのグレイシーなライダーの一人であることに、喜びを感じている。

　昔、ニュージーランド人ライダーのグレーム・クロスビーを取材した時、様々なレースで戦った彼も、いちばん心に残るレースはマン島TTレースだったと、嬉しそうに言った。

　モーターサイクルのロードレーサーなら、誰もがこのレースが最高峰のレースだと思っている。かつては世界選手権のレースの一つに加えられていたが、あまりにも危険なため、世界選手権からは外され、今では独立した大会になっている。だから、優勝賞金も少ないし、ワークスチームも尻込みして参戦しない。それでも、やはりマン島TTレースを制したライダーこそがキングオブライダーだという認識は変わらない。

　マン島TTレースがライダーを惹きつけるのは、それがまさに死と紙一重の世界であるからだ。恐怖心に打ち勝ち、死神と肌を触れ合うからこそ、生きている実感が鮮烈に感じられる。そんなライダーの生き様は、冒頭にあげた、亡くなったレーサーの奥さんの言葉に集約される。

　多くのライダーがマン島の公道でクラッシュして、生死の境をさ迷いながらも、無事生還できれば、次のシーズンにはマン島にレーサーとして戻ってくる。

　レーサー仲間は、レース中に亡くなったレーサーのことを聞かれると、「好きなレース中に死んだんだから、奴も本望だったろう」と、まったく同じ言葉を口にする。そして、みな、同じようなほほ笑みを浮かべる。

　この映画を観ていると、俄然、自分もこのレースを走って、死神の息を感じてみたくなる…そんなふうに思うのは、今の自分が、死があることを忘れて、生ぬるく生きているせいかもしれない。

『地質学の自然観』(木村学)

　地質学の初歩を学ぶのに適当な本はないだろうかと探していて、何気なく手にとった本書。紐解いてみると、著者の木村学氏が地質学者として研鑽を積んでいく過程と、プレートテクトニクス理論が導入されて地質学そのもののが革新されていく過程がオーバーラップする時代の物語として、とても面白く読めた。

　木村氏が北海道大学の理学部に入学したのは大学闘争まっただ中の1968年。1年間は学生ストライキでまったく授業がない。せっかく自然科学への好奇心に溢れて大学に入ったのに、「あらゆる事象を弁証法的に解釈しなければいけない」などと、生噛りな哲学談義で暇つぶししているような状況に歯痒さを抑えられない。

　ようやく、翌年から授業が開始されるが、今度は、自腹を切って出かけなければならないフィールドワークをこなすのに四苦八苦したり、学内派閥のために自由な研究ができない理不尽に翻弄されたりと、傍から見るとコメディのような話に思わず笑わされてしまう。

　世界的には、1960年代末にプレートテクトニクス理論が地質学や地球物理学の世界にコペルニクス的なブレークスルーをもたらし、それまで壁にぶつかって足踏みしていたこの分野の研究を飛躍的に加速させていた。ところが、当時の日本の学会は、地殻が収縮するとことで皺の部分が山脈になり、伸びた部分は下向きの力が加わって陥没するという、明治の頃から信じられてきた『地向斜理論』に囚われたままで、プレートテクトニクス理論は、研究するどころかその名を口にすることもタブーであるような状況だった。

　でも、木村氏をはじめとする若手研究者グループは、旧来の地向斜理論では説明のつかない様々な現象がプレートテクトニクス理論ではすんなり説明できるので、世界に遅れまいと、頑迷固陋な重鎮たちに隠れて「ゲリラゼミ」を開いて研究を進めていく。この頃には大学院生だった木村氏はゲリラゼミが露見すると、研究室から追い出され、研究者としての将来を失う可能性があった。だから、隠蔽工作も必死だ。そのあたりの経緯は、筒井康隆の『文学部唯野教授』の世界そのままで、それが現実だったということに思わず吹き出しつつ、日本のアカデミズムを担う学者の品性の低さに悲しくさせられる。

　日本では、1980年代に入ってようやくプレートテクトニクス理論が認められ、地震や火山の研究も成果を上げるようになるが、それも木村氏たちのベトコンばりの活躍があってこそだったといえる。

　しかし、そう考えれば、たかだか30数年の研究実績しかないものに、地震予知や噴火予知を期待するほうが間違っているともいえる。

　よく、大きな自然災害は「べき乗則」的な経過を辿ると言われる。砂時計のように砂を落としていくと、下に砂山ができ、それが大きくなっていく。そのまま砂を落とし続けると、ある瞬間までは均整のとれた円錐形を保っているが、一粒の砂が落ちた瞬間に全体が崩壊する。砂山崩壊の臨界点までのエネルギー蓄積は計算できるが、どの砂粒が臨界のトリガーになるかはわからない。べき乗則とは、簡単にいえばそういったことだが、まさに地震や噴火のメカニズムはべき乗則で、臨界点に向かってエネルギーが蓄積されていくことはわかっても、いつ崩壊するかを正確に予測することはできない。現在、どれくらい危険な状態にあるのかというのも、人間のたかだか100年の一生は地球物理的な変化では一瞬でしかないので、その間に臨界点に達するかどうかも判断できない。

　もちろん、防災的な見地からの研究も進められていて、精度は高くなってきているのだけれど、それがいかに困難なことなのかがよくわかる。

　近年は、複雑系というパラダイムが登場して、還元主義的な科学の方法論に疑問を投げかけているが、木村氏は、さすがに自分がゲリラゼミを開いていた革新派だけあって、複雑系的なアプローチも積極的に取り入れて研究を進めている。

　地質学の基本的な知識ももちろんフォローされているし、何よりプレートテクトニクスについて、ぼくのような文系人間にもよく理解できる内容で、本書を読んでから、さらに専門的な解説書が俄然読みたくなった。

聖地学講座第70回「箱根山-鹿島神宮ライン」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.70
2015年5月21日号

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◆今回の内容
1　箱根山-鹿島神宮ライン
　　箱根山開山
　　鹿島神宮寺
　　箱根山-鹿島神宮ライン
2　お知らせ

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箱根山-鹿島神宮ライン

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　先週の土曜日は朝日カルチャーセンターの講座で、『火山信仰と日本神話』というタイトルで話をしました。

　ベスビオ山の噴火がポンペイの街を一瞬にして滅ぼしてしまったのは有名ですが、街だけでなく一つの文明を滅ぼしてしまうほどの規模の噴火も少なくありません。今から7万5千年前のトバ火山の噴火では生物種の多くが絶滅し、人類も絶滅寸前にまで追い込まれたと推定されています。

　そんな噴火のカタストロフの記憶を神話の中に探すのがテーマでした。詳しい内容は、当聖地学講座の第26回『火山を崇める聖地』と第56回『火山信仰の起源』でも取り上げていますので、ご興味のある方はバックナンバーをご参照ください。

　講座終了後、「今回のテーマはタイムリーでしたね」とカルチャーセンターの生徒さんに言われましたが、このテーマは、昨年の秋に御嶽山の噴火を受けて決めたもので、箱根山をはじめとした最近の火山活動の活発化に重なったのはまったくの偶然でした。

　カルチャーセンターの講座では、準備の時間がなかったこともあって、箱根山については過去の噴火活動についての記録を紹介するだけで終わってしまいましたが、箱根は伊豆山権現と合わせて「二所権現」と呼ばれた箱根権現(現在の箱根神社)があって、山岳信仰の色が濃いところであり、芦ノ湖に眠る九頭竜も祀られる自然信仰の色合いの濃い聖地なので、引き続き調べていました。そんな中、箱根山の開山にまつわる話から、関東を横断する新たなレイラインを発見しました。これは、私が長年疑問に思っていたあることの答えに繋がる発見でもありました。

　今回は、そのレイラインについてご紹介したいと思います。

【箱根山開山】

　箱根山は、奈良時代の僧、万巻によって開山されました。天平宝字元年（757年）に朝廷の命を受けて箱根に入り、数年後に開山を果たしたと伝えられています。

　箱根山は古くから山岳修験の道場として開かれていました。6世紀の中頃には、山の形が経箱に似ていることから「箱根山」と名付けられています。同時に般若寺が建てられました。7世紀中頃になると、般若寺は東福寺と名が改められ、寺域を拡大します。芦ノ湖もの島にも九頭龍権現を祀る寺が造営され、その他にも当時「優婆塞」と呼ばれた修験僧たちが独自に参集して活動が活発になっていきました。

　万巻の生没年は不明ですが、『筥根山縁起』によれば、養老年間(717-723)に京都の沙弥智仁に生まれたとありますから、東大寺の造営に尽力した行基(668-749年)や白山を開山した泰澄(682-767)と活躍した年代が重なります。20歳で出家して、一万巻にも及ぶ経典を学習したことから万巻と称されたと伝えられています。在野にあって庶民の人気を集め、それが朝廷も注目するところとなって重用されたのも、行基や泰澄と共通します。

　万巻は、相模国大早河上湖池水辺で修行し、三所権現（法躰・俗躰・女躰）を感得し、これを祭神として祀ったのが箱根権現であることから、「箱根三所権現」とも呼ばれました。

　後に、金剛王院東福寺が箱根権現の別当寺とされると、三所権現はそれぞれ文殊菩薩、弥勒菩薩、観世音菩薩の垂迹とされて、これが本尊とされました。本地垂迹説は、10世紀ころに成立しますが、これは、仏菩薩が衆生済度のために、仮に神になって現れたものだとする説です。

 

>>>>>>続きは「聖地学講座メールマガジン」で

 

人類の記憶

　先週の土曜日は朝日カルチャーセンターの講座で、『火山信仰と日本神話』というタイトルで話をした。

　7300年前、鹿児島の南海上に浮かぶ喜界島近くで巨大噴火が起こった。このときできたカルデラは北西-南東約25km、北東-南西約15kmにも及ぶ楕円形で、地学的には「破局的噴火」と呼ばれるスケールの噴火だった。

　この鬼界カルデラの噴火で南九州は火砕流に飲まれ、さらに九州全域、四国の全域が厚い火山灰に埋もれたとされる。現在、九州では縄文時代の早期から前半にかけての遺跡が他の地域に比べてとても少ないが、それはこの噴火によって縄文早期に栄えた九州文明が壊滅したからではないかと推測されている。

　今回の講座の中心は、この噴火に遭遇した初期の九州縄文人の中で、辛くも九州を脱出して生き延びた人間たちが、東へ移動し、彼らを襲ったカタストロフの記憶が受け継がれていって、それが日本神話の中に記録されているのではないかという話にした。

　具体的には、天岩戸伝説と神武東征神話がこのカタストロフの記憶に基づくものではないかということだが、これは九州の破局噴火が現代に起こるというテーマで書かれた石黒曜の『死都日本』でも触れられている。

　あるとき、高天原でスサノオが怒り狂って狼藉を働いた。田の畦を壊して溝を埋め、アマテラスの御殿に糞をまき散らし、さらに馬の皮を剥いで放り投げると、これが機織り小屋の屋根を突き破って落ち、中にいた機織り女が驚いた拍子に自分のホト(女陰)を突いて死んでしまった。このスサノオの狼藉に悲嘆したアマテラスは、天岩戸の中に引きこもり、このために世界が闇に包まれる。

　この天の岩戸伝説では、スサノオの狼藉の内容が具体的なわりに唐突な印象がある。ふつうに暴力を働くなら、単純にものを壊したり、人を死傷させたりするようなものだが、田の畦を壊すとか、馬の皮を剥いで放り投げるという行為には、単なる暴力以上の意味がありそうに見える。

　これを火山噴火で起こる現象として考えてみると、しっくりくる。つまり、田の畦が壊れたのは噴火に伴う地震や火砕流、土石流を表しているのであり、また御殿に糞が降り注いだというのは、火山灰の降灰やスラッジが降り注ぐ様子、皮を剥がれた馬は、当然血だらけで、その姿は赤熱した大きな火山弾を想像させる。高天原を噴火災害が襲ったと想定すれば、スサノオの唐突な暴力の内容が不自然ではなくなる。

　また、アマテラスが天の岩戸に隠れるて世界が闇に包まれた後、神々が様々な方法を使ってアマテラスを引き出そうと苦労して、ようやくアメノウズメの裸踊りに興味をそそられて出てくるわけだが、これも大規模噴火で空が噴煙に閉ざされていたのが、何日かかかってようやく晴れた光景と見れば自然だ。

　天岩戸神話は、日食の様子を伝えたものだとか、冬至に太陽が死んで再生する太陽信仰を象徴的に語ったものという解釈がされているが、それよりも火山噴火の様子と考えたほうがしっくりくる。

　天の岩戸は日向の高千穂にあったとされるが、そこはちょうど喜界カルデラの噴火の直接被害を受けた領域にあたる。

　神武東征神話は、ちょうどこの高千穂あたりからスタートするが、これを南九州の縄文人が噴火から逃れて移動をしていったルートの記憶だと考えると、これもしっくりくる。

　講座は、そんな話を中心に進めていった。

　記紀神話として日本神話が記されたのは8世紀であり、神武天皇と推定される崇神天皇は3世紀頃の大王だから、鬼界カルデラの噴火は崇神天皇の時代からでも5500年も昔のことになる。

　天岩戸神話や神武東征神話が、鬼界カルデラの噴火の記憶を物語ったものだとして、それが5500年も話が受け継がれていけるものだろうかという疑問が残る。この疑問については、記憶に残る可能性は高いとぼくは考える。

　というのも、明らかに太古の記憶を伝えていると思われる神話や言い伝えが世界各地にはあるからだ。以前、伊豆の創世神話を紹介したが、伊豆半島の地学的な成り立ちをかなり正確に表している。

　文字で記録を残すことが当たり前の我々は、正確な記憶は文字で書かれた記録でなければ伝わらないと思い込んでいるが、人類が文字を獲得してからそんなに長い時間は経っていない。文字を発明する以前にも人類の長い歴史がある。たとえば縄文人たちは、5000年以上も高度な「文明」と呼べるような社会を築いていたが、その間、彼らの記憶は言葉として受け継がれていたのだろう。

　鬼界カルデラの噴火の記憶が太古の縄文人たちに受け継がれ、それが5000年以上経って、記紀神話として文字に記されたと考えても不自然ではないと思う。逆に、文字に記されたが故に、その文書の編纂を命じた権力に都合のいいよに書き換えられて、記憶がねじ曲げられてしまったせいで、正確さを欠いてしまったかもしれない。

　しかし、人類の「種」としての記憶は、いったいどれだけの年月受け継がれていくのだろう?

　そのあたりの時間のオーダーはまったく想像がつかないが、一つだけはっきりしているのは、「種」が変わってしまったら、記憶は確実に途絶えてしまうということだ。

　つい先年、フィンランド政府が原発から出た高濃度核廃棄物をオルキルオト島の安定した地層に埋蔵処理すると発表した。このオンカロと呼ばれる施設に埋蔵された核廃棄物が生物にとって無害となるのは10万年後だ。

　10万年…それはもはや「種」の歴史を超えてしまう。

環境テロリスト

　一昨日、埼玉県にある国営森林公園でツリーイングのイベントを開催した。もう何年もこの公園とぼくが所属するツリーイング団体が提携してイベントを行っていて、森林公園の目玉アトラクションの一つになっている。

　今回は、長年使っていたケヤキをしばらく養生させるために、新しい場所にフィールドを移した。

　怪しい雲行きながら、なんとか雨は振り出さず、午前中の二度目の回が始まろうという時、とつぜん一人のおばさんが準備を勧めている会場に乱入してきて、わめきはじめた。

　どうやら、今回選んだ樹の下に何か希少種の植物があって、それを踏み荒らしたと怒っているらしい。いつもは違うところでやっているのに、今日はどうしてわざわざこんな場所を選んだのか、よくも取り返しのつかないことをしてくれたわね…云々。

　そこは、誰でも立ち入れる芝生の広場の片隅で、柵で囲われているわけでもなく、夏場などは木陰に涼を求めて家族連れがレジャーシートを広げて憩っている場所だ。そもそもぼくたちは、公園側が推薦するこの場所に案内されて、公園と共同で開催しているわけで、怒鳴り込まれる筋合いなどない。

　木登りイベントでは、枝が落ちてきたりすることもあるので、落下する可能性がある場所はヘルメットを被ったスタッフと参加者しか入れないように囲いをしているのだが、そのおばさんは、危ないから離れてくれという警告も無視して立ち入ってきて、ヒステリックに怒鳴り続けている。

　イベントに参加している子どもたちも、それを見守る親御さんたちも、この不気味な闖入者にギョッとなって怯えている。

　イベントリーダーが、「今は、イベントが始まっているので、邪魔をしないでください。そもそも、私たちは立入禁止の場所に侵入したわけでもないし、ここには何も目印もないわけですから、たとえあなたが言う希少種があったとしても、私たちに落度はありません。逆にあなたのほうが、イベントの妨害と脅迫になりますよ」といなして、なんとか柵の外に連れ出し、あとは、公園の職員に引き渡した。

　後に聞いた話では、ぼくたちにわけの分からないクレームをつけてきたそのおばさんは、自然観察を趣味にしている地元の団体のメンバーで、今回のように新規の場所で何かを始めたり、新規のイベントプログラムが始まると、その場所に現れて、今回のような行動を起こす厄介者なのだという。「国に訴えてやるからみていろ!」と、毒づいて去っていったが、毎度同じ調子で、国営公園を管理する公園緑地協会にクレームを入れて、結局、イベントができなくなるようなことが多々あるのだという。

　公園側にしても、本来ならこの人の勝手な主張を聞き入れる筋合いはないのだが、あの極めて異常な行動を毎度起こされたら、公園利用者は怯えて近づかなくなってしまうから、大事をとってクレームがつけられた場所でのイベントは断念するのだという。

　以前、近隣の騒音がうるさいと、怒鳴り散らしたり嫌がらせをして逮捕されたおばさんがいたが、ヒステリックな叫び方ではこのおばさんもまったく負けていなかった。

　クレームがあるなら、責任者に面会を求め、理路整然と自分の見解を主張すればいい。今回は、子どもたちとその親が大勢いることを見届け、彼らに対してのデモンストレーション効果を狙って、わざと聞えよがしに大声で喚き立てている。とても嫌らしいやり方だ。関係のない市民に恐怖を与えるという意味では、この人物こそテロリストだ。

　近いうち、どんな団体の何という人物なのかきちんと調べて、実名を報告したいと思う。

アメリカ自然思想の源流

　ぼくが運営する「アウトドアベーシックテクニック(OBT)」は、このブログの母体となるサイトだが、これを始めたのは、アメリカンアウトドアのバイブルともいえる「遊歩大全」の日本版をWEBベースで復活したいという思いがきっかけだった。

　ここでも何度か紹介しているが、「遊歩大全」の原題は"The Complete Walker"。著者のコリン・フレッチャーはグランドキャニオンのバックパッキングによる踏破をはじめとして、アメリカのウィルダネス(荒野)を身一つで渡り歩き、その成果としてこの本をまとめあげた。その内容は、豊富な経験に裏打ちされた実践的なノウハウだけでなく、一人きりでウィルダネスに身を置くことで感じられる自然との一体感をリアルに描き出し、読んでいるだけで、自分も何もないウィルダネスで風に吹かれている気分になれた。
http://obtweb.typepad.jp/obt/2013/03/complete_wlker.html

　フレッチャーは、自然の中にたった一人で身を置くことを孤独ではなく孤高と表現したが、それは、もう一つのアメリカンアウトドアのバイブルであるソローの「森の生活」に繋がっている。

『アメリカ自然思想の源流』は、ソローをコアにして、オーデュボン、エマソン、ミューア、カーソンという人物の生涯を見つめることで、アメリカ独自の自然思想が形成されていく過程を追っている。

　最初に登場するオーデュボンは、フランスからの移民でアメリカの無垢な自然、とくに多彩な鳥類に魅せられ、まったくの独学で非常に精密な描写の鳥類図鑑を完成させる。そして、多くの種が絶滅の危機に瀕している実態を知って、保護活動に乗り出し、それが今に続く「オーデュボン協会」となる。オーデュボン協会は、日本野鳥の会のモデルとされたことでも有名だ。

　エマソンは、ナチュラリストとしてよりも超越主義の思想家として知られる。人間を取り巻く自然は、その奥底に神の意志を持っていて、我々に信仰の大切さを伝えている。その神の意志の語りかけを得るためには、日々謙虚に過ごし、自らの内奥に語りかける必要があると説く。ちょっと気取ったアメリカの小説やドラマでは、しばしばエマソンの言葉が引用されるが、それだけ、エマソンがアメリカの知識人にとって精神の基層を成していることがわかる。

　ソローはエマソンが所有するウォールデン湖の畔に粗末な小屋を建て、そこに暮らして、あの『森の生活』を書き上げた。はじめ一心同体と言ってもいいくらい思想信条が似ていたエマソンとソローだが、ソローは次第にエマソンに教条的なドグマを感じ始めて、ついには二人は離反することになる。

「エマソンの超越主義は、キリスト教神秘主義の傾向を色濃く示すものであり、したがって、そこで超越者として認識されるものは『父』たる神に他ならない。しかし、ソローが自らの中に見ているものは『母』なる『自然』である。…真実で崇高なものは、自然を超越した絶対的世界にあるのではなく、今目の前に広がっているありのままの『自然』にあるとするのが、『森の生活』におけるソローの真理観に他ならない」

　ソローは、自らの生活をとことんシンプルにすることで自然に近づき、変な理屈をつけずに、ただありのままに自然を感じることが大切だと思い至る。エマソンとソローの決別は必然だった。

　現代のアメリカの自然思想では、人が入り込んで、一部が生活の場になっているような自然を「フロントカントリー」と呼ぶ。若干ニュアンスが異なるが、日本の里山のようなもので、ソローが住み、こよなく愛したのは、そうした人間の生活に近い領域のフロントカントリーだった。

　フロントカントリーからさらに自然の奥に踏み込んだ世界は、「バックカントリー」と呼ばれる。バックカントリーは、人が住む世界ではなく、自然が無垢のままにあり、アドベンチャーの対象するような自然だ。

　ソローも何度かバックカントリーの旅を経験しているが、彼は、バックカントリーには親しみよりも畏れを強く感じた。

　バックカントリーに親しみを感じ、ヨセミテをホームグラウンドにして大規模な自然保護活動を展開したのがミューアだった。ミューアはワイルドライフを日常としながら、ソローと同様のプリミティヴな感覚を持った。

「ミューアが自然の美を礼賛するのは、それがただ美しいからであり、自然が神の栄光を表しているからでも、自然の背後に神の大いなる御業が感じられるからでもないことは明らかである」

　ミューアの遺産は、シェラクラブという形で受け継がれている。

　カーソンは『沈黙の春』で現代文明による警鐘を鳴らし、『センス・オブ・ワンダー』で身近な自然の中に秘められた「ワンダー」を見つける心を無垢な子どものままに持ちつづけることの大切さを説いた。
　http://obtweb.typepad.jp/obt/2012/01/senseofwonder.html

　カーソンまで辿ってくると、アメリカの自然思想の系譜がしっかりと受け継がれてきたことがよくわかる。

「カーソン自身も述べているように、その原型を我々はソローの作品のうちにありありと辿ることができる。そして、そのソローを『嬉しさでぞくぞく』させたのが、オーデュボンの自然誌であり、オーデュボンの願いを国立公園として実現させたのがミューアだったのである」

　さらに続けていえば、ミューアの世界を現代に受け継いだのがコリン・フレッチャーであり、その思いを正しく日本に伝えたのが芹沢一洋だったといえる。

　今、日本のフィールドは、登山者やハイカー以外に、マウンテンバイカーやトレールランナーなどが錯綜して、いろいろな軋轢が生まれている。様々なアクティビティの場としてフィールドを楽しむこと自体はとてもいいことだと思う。でも、様々な志向を持った人間が共有しようとするなら、まずは、全員がナチュラリストとして、自然を愛するという共通意識を再確認する必要があると思う。

　自然と人との関係をもう一度捉え直すには、本書は最適な一冊だと思う。