レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第140回「江の島に秘められたもの」配信

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.140
2018年4月19日号

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◆今回の内容

◯江の島に秘められたもの
　・大地の躍動が生んだ聖地
　・弁財天信仰
　・五頭龍と龍口寺
◯お知らせ

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江の島に秘められたもの

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　前回は、今週末の朝日カルチャーセンターでの講座に因んで、寒川神社と大山の謎をテーマとしましたが、今回もダブルヘッダーの講座のもう一つのテーマである「江の島」について考察してみたいと思います。

　寒川神社は、今は海岸線から10キロメートルあまり内陸にありますが、縄文時代の海進期には、海が内陸深くまで嵌入していたため、ちょうど汀線近くにありました。その後、陸が大きく隆起して、今の地形となりました。寒川神社がある相模国、とくに海岸部である湘南地方は地殻変動が激しく、同じ地方に位置する江の島も、地殻変動の影響を受けて、陸から離れた島になったり、また陸と繋がったりと、激しく変化してきました。

　つい最近では(といっても地質年代からすればということですが)、大正12年（1923）の関東地震のときに大きく隆起し、ずっと海底にあった海蝕台が姿を現しました。そのように、まるで生き物であるかのように出没する姿に神秘を感じたのが、江の島が聖地となった一つの理由ともいえます。

 

●大地の躍動が生んだ聖地●

　相模湾から伊豆半島にかけての日本列島中央部は、世界でも珍しい三つの大陸プレートがぶつかりあう場所です。日本列島のほぼ全域が載ったユーラシアプレートに北から太平洋プレートがぶつかり、南東方向からフィリピン海プレートがぶつかって、とても入り組んだ地質構造をしているのです。

　以前、伊豆の聖地をとりあげたとき、伊豆半島と伊豆・小笠原諸島はフィリピン海プレートに載っていて、太古にははるか太平洋上の島だったものが、北西へ進んできて日本列島にぶつかって今の形になったと解説しました。そのため、伊豆諸島と小笠原諸島だけでなく、伊豆半島も日本の他の地域とは異なる熱帯の植生がいまだに優勢なのです。

　伊豆半島から伊豆・小笠原諸島にかけての陸部のことを伊豆・小笠原弧といいますが、この伊豆・小笠原弧は太平洋プレートがフィリピン海プレートの下に沈み込むことで生じた火山列で、今でも活発な火山活動が続いているのは、ご存知のとおりです。さらに、伊豆・小笠原弧を載せたフィリピン海プレートは日本列島の下に沈み込んでいくわけですが、火山の山体はマントルよりも軽いので、沈み込まずに日本列島と衝突して山地を形成します。それが、御坂山地や巨摩山地、丹沢山地です。

　また、この衝突によって、深海底には遠洋性堆積物(チャートや泥岩)と陸源砕屑岩(礫岩や砂岩泥岩互層)がたまり、それがまた日本列島に押し付けられることで、房総半島南部から三浦半島、大磯丘陵まで広がる新第三紀層という地層帯を形成しました。江の島もこの新第三紀層の一部で、特徴的な凝灰砂岩の上に関東ローム層が載った地質になっています。つまり、大陸プレートのぶつかり合いというダイナミックな大地の営みによって、江の島は生まれたわけです。さらに、巨大な大陸プレートがぶつかる周辺にできた無数の活断層が、江の島が出没させたわけですから、その神秘性も大地の営みに由来するといえます。

　江の島は、周囲4km、標高60mの陸繋島です。かつては、引き潮の時だけに洲鼻（すばな）という砂嘴（さし）ができ、対岸の片瀬から歩いて渡ることができました。こうした引き潮のときに陸続きになることをトンボロ現象と呼びます。江戸時代の浮世絵を見ると、島として描かれている絵と、トンボロ現象によって陸続きになり、その砂嘴を大勢の人が歩いて江の島へ参詣している様子の両方が描かれています。それが、先にも記したように、関東地震で島全体が隆起して地続きになりました。

　島の周囲は切り立った海蝕崖で、とくに波を強く受ける南部は海蝕が激しく、深い海蝕洞が形作られています。これは「岩屋」と呼ばれ、奈良時代の役小角を嚆矢として、修験者たちがこの岩屋に篭って修行するようになり、さらに聖地としての神秘性を増していきました。平安時代には空海、円仁、鎌倉時代には良信（慈悲上人）や一遍が、江戸時代には木喰が参篭して修行したと伝えられています。平安時代には、富士山が何度も噴火していましたから、この岩屋に籠った空海や円仁は、その鳴動を聞き、噴煙や夜空に吹き上がる溶岩も見たことでしょう。

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巨木信仰

　「巨木信仰」は、単純に考えると山の民の崇拝対象のように思えるが、じつはその信仰主体は海洋民だ。

　巨木を見つけ、あるいは何代もかけて見守って巨木を育て、これを用材として船を作る。その船で、黒潮に乗って遥かな旅の後、日本列島にたどり着いた。

　巨木を見上げた海洋民の子孫たちは、それを見上げて遠い海の彼方のルーツと、血に刻まれた航海の記憶を刺激されたのだろう。先日紹介した「龍燈伝説」が、蛍火が海から川を遡って山の巨木に灯る光景は、海洋民の祖霊とそれが辿ってきた道筋がこの現象とだぶることで、ことさらその神秘性がクローズアップされたものとも考えられる。

　海と川と山が繋がり、それが民族としての記憶にしっかりと刻まれている。日本人の自然観が繊細なのは、そうした海洋民としてのルーツに秘密があるのかもしれない。

 

龍燈伝説

 
二分の朝日を正面に受け、本尊の薬師如来像を照らす構造の閼伽井嶽薬師(日出の写真は「いわきレイライン調査隊」提供)。龍燈杉はこの境内の右側斜面にある

　福島県のいわき市で、4年にわたり聖地の調査をしている。

　いわき市というと、スパリゾートハワイアンズが有名だが、この土地に刻まれた歴史はとても古く、古代から東の蝦夷の勢力と西の大和朝廷の勢力が拮抗してきたところであり、幕末には、奥羽列藩同盟の磐城平藩と官軍との間で、戊辰戦争の一つのクライマックスともいえる戦いが繰り広げられた。また、地理的には、ちょうど太平洋の親潮と黒潮がぶつかる「潮目」に当たるところでもあり、日本の歴史と文化、自然が一点に凝縮されたような場所でもある。

　そんな土地柄のせいか、地域に対する地元の人たちの関心が高く、様々な分野の専門が集う「いわき地域学會」はいわゆる『地域学』の嚆矢ともいえる存在で、後に各地で立ち上がった地域研究団体の手本となっている。

　そのいわき地域学會副代表幹事の夏井芳徳さんから、「龍燈伝説」という話を聞いたのは、調査を開始して間もない頃だった。

　いわきに伝わる「龍燈伝説」とは、いわき市の聖山の一つである閼伽井嶽の頂上直下にある閼伽井嶽薬師に古くから伝わる話で、夜に、閼伽井嶽薬師から遠望する太平洋上に蛍火のようなものが現れ、それが湧き上がるように川を遡ってきて、閼伽井嶽薬師まで登ってくると、境内の傍らにある巨木「龍燈杉」に群がって、巨木が輝くというものだ。

　この閼伽井嶽薬師の龍燈は、大須賀イン軒が『磐城誌料歳時民俗記』に詳述している他、江戸時代中期の地理学者・長久保赤水や、明治に入ってからも同志社の設立者である新島襄が、わざわざ龍燈見物にいわきまでやって来て、見られずに残念がっている記録も残されている。夏井さんによれば、明治の中頃までは全国的にも有名で、新島襄のように足を運んで見物に訪れる人も多かったとのこと。しかし、今では、伝説として残っているだけで、その痕跡もない。

　同じ東北では、宮城県の女川にも龍燈伝説がある。ここの龍燈伝説は、奇しくもいわきにリンクしている。いわき市の北部山間部の三和地区には、女川出身の独国大師が開いたと伝えられる差塩(さいそ)三十三観音があるが、その龍燈伝説は、この独国大師にまつわるものだ。

　それは、女川を拠点に諸国へ布教の旅に出かけていた独国大師が、女川へ戻る数日前になると、独国大師の庵である女川観音の入り口にある龍燈の松に火が灯るというもので、村の人たちは、その龍燈が灯ったのを見て、独国大師が間もなく帰ってくることを察知し、迎えの準備を整えたのだという。これは、純粋な自然現象というよりも、独国大師が旅の帰り道に使いを出して、目印の龍燈を灯させた可能性が高いように思えるが、閼伽井嶽薬師の龍燈伝説と独国大師が、いわきという土地で繋がるのが興味深い。

　さらに、「龍燈」に関して調べてみると、富山県の立山にも同じような龍燈伝説があることがわかった。これは、江戸時代の紀行文『東遊記』に橘南谿が記したもので、越中国（富山県）中新川郡の眼目山（さっかさん）立山寺（りゅうせんじ）で毎年7月13日の夜、立山の頂上と眼下の富山湾の海中から龍燈が飛来して境内の松の梢に留まるという。さらに、龍燈というのは海から飛来するほうを指し、立山から飛来するものは山燈というと記している。その由来については、道元の弟子であった大徹禅師がこの寺を開いた際、山の神と龍神が協力して神火を寺に献じたことが初めであるとされた。

　龍燈伝説は、広島県の厳島神社にも伝わっていた。それは、旧暦の元旦から1月6日頃まで、海上に現れるもので、最初に1個現れ、それが次第に数を増して50個ほどになり、再び1個に戻って明け方に消え去ったという。その光景は、弥山の頂上からよく見え、山頂は見物客で溢れたという。言い伝えでは、厳島明神は海の神で、その住居である竜宮から神がやってくるときの道標であったという。

　寛保年間に著された『諸国里人談』には、周防国（山口県）上庄熊野権現では、大晦日に龍燈が現れるとあり、丹後国の天橋立の文殊堂には「龍灯の松」があって、毎月16日の夜中に沖から龍燈が飛来してこの松に神火を灯すとある。ほかにも、『両国三十三所名所図会』に描かれた龍燈松もある。大阪では、龍燈を沖龍灯と呼び、魚たちが龍を祀るために灯す火と言われているという。

　福井県敦賀市にある常宮神社では、正月元日の夜明け頃、社の前の海に、篝火のような霊火が浮かび、しばらく漂っていたかと思うと沖に漂っていって消えたという。これを地元では龍燈と呼び、龍燈が通ったところは禁漁とされたという。

　島根県隠岐島にある焼火神社（たくひじんじゃ）の由来でも龍燈が語られている。一条天皇（在位986-1011）の時代、隠岐島の焼火山の前の海中で光が輝きはじめ、次第にその輝きを強めていった。数日後に、その光は海から飛び出し、焼火山に飛び入った。その後を村人が追っていくと、光が消えた場所に菩薩のの形をした岩があったので、これをご神体として祀り、焼火神社の社殿を造営したのだという。

　こうしてみると、龍燈という現象は、江戸から明治の初めあたりにかけては、全国で見られるかなりポピュラーな現象だったことがわかる。

　柳田國男は、「龍燈」は水辺の怪火を意味する漢語であるとし、日本では、この自然発火現象の説明として、龍神が特定の日に特定の松や杉に灯火を献じるという伝説が発生したとする。そして、その灯火は祖霊を迎えるためのものであり、左義長や柱松と同じ発想から生まれたと説いた。

　南方熊楠は、龍燈伝説の起源はインドで、自然の発火現象を利用して信仰に帰依させようとした僧侶が鬼火のような伝説を広め、それが中国に渡って龍神の灯火という伝説に変化して、それが日本に伝わったものであろうと説いている。

　龍燈の由来は柳田や南方の説の両方のケースが考えられると思うが、それが自然発火現象を元にしたものだとしたら、いったいどうして明治以降は、そうした現象が見られなくなってしまったのだろう?　それは、夜でも灯りが輝くようになって、淡い光である龍燈が物理的に見えにくくなってしまったのだろうか。龍燈の多くは、セントエルモの火と同様の発光現象だったのではないかという説もある。コロナ放電やプラズマのようなものも確かにあっただろう。

　そういえば、祖母や母からは、人魂が飛んだという話を子供の頃によく聞いた。また、自分でも、小学校五年生のときに、丑三つ時の夜空に浮かぶ不気味な赤い光を見たことがあった。今では、そんな記憶もすっかり薄れて、思い返しても夢か現か定かでなく、なんとロマンのない世界なのだろうと、寂しく思う。

　ところで、龍燈伝説には、まだ続きがある。

　それは、四国での聖地調査で出会った伝説で、詳しくは、後日、「四国遍路」のサイトのほうで発表したいと思う。

 

**参考**
『いわきの伝説ノート』(夏井芳徳著　歴史春秋社)
『諸国里人談』(国立図書館デジタルアーカイブ)
  "wiki"

聖地学講座第139回「寒川神社の謎」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.139
2018年4月5日号

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◆今回の内容

◯寒川神社の謎
　・寒川神社の祭神とその意味
　・寒川神社の方位信仰のルーツ
　・サムカワとサンガワ
◯お知らせ

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寒川神社の謎

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　今月21日は、朝日カルチャーセンター湘南教室で寒川神社と江の島をテーマとした講座を開催します。今回は、それに因んで、寒川神社を取り上げてみたいと思います。

　寒川神社は、一般的には八方除けの神社として知られ、毎年30万人もの祈祷を希望する参拝者が訪れます。神社で祈祷して貰う人の数は、二位に並ぶ神社で3万人ですから、いかに寒川神社の霊験に期待している人が多いかを物語っています。

　ところが、寒川神社がなぜ八方除けに霊験があるのかはさだかではなく、創建の正確な年代も不明なら、祭神の正体も不明な謎だらけの神社なのです。それは、戦災や火災で文献資料のほとんどが失われてしまったために、『続日本紀』や『吾妻鑑』といった歴史書に散見される記述しか頼りにできるものがないためです。こうした文献資料が乏しいケースでは、神社の構造や地形に着目するレイラインハンティングの手法が威力を発揮します。

　じつは、寒川神社は個人的にもとても思い入れのある神社です。というのも、ここは、私が本格的にレイラインハンティングで聖地を探索するようになった最初の神社だからです。今から20数年前の春分の日、富士吉田の浅間神社を起点にして、当時はまだ信頼性があまり高くなかったGPSを友人が苦心して補正しながら、「御来光の道」をトレースして寒川神社まで辿り着いたのです。

　このとき、断続する古い街道を繋ぎながら道が続き、地図で見ただけではわからない様々な記号を発見して、古の人たちが後世に残そうとしたメッセージに触れることができて、以来、そうした探索の虜になったのです。

　早朝に出発して、長い道のりを辿って、夕方、寒川神社に到着すると、かわたれの薄闇の中に灯籠が光り、その先に続く参道の向こうに寒川神社の社殿が厳かに待ち構えていました。そして、社殿の斜め後方には、夕日の残光を切り取るように、相模国の象徴である聖山「大山」のスカイラインが浮かんでいました。その光景には、御来光の道の沿道にあった古の人たちが残した記号を集大成した、重要なメッセージが秘められているように感じたのでした。

 

●寒川神社の祭神とその意味●

　寒川神社の祭神は「寒川比古命」と「寒川比売命」の二神とされています。ところが、これは、明治九年(1876)に教部省の「官社祭神考証」の撰により決定されたもので、近世には、八幡神や澤女(さはめ)神、素盞嗚命、稲田姫命と男神とも女神ともつかず、かなり混乱していたようです。

　『吾妻鏡』には「一宮佐河大明神」と記され、寒川神社の別当寺とされてきた安楽寺の資料には「寒川大神」と記されているので、男女二神ではなく、もともとは性別の定かでない「寒川神」が単体で祀られていたのでしょう。

 

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『桜 = サ・クラ』の風景

ぼくがもっとも春を実感し、古の人たちの心と一つになった「山の神」から「田の神」への風景。
『聖地学講座』記事全文公開。

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.116
2017年4月20日号

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◆今回の内容
◯いわきの聖地に込められた意味
　・山の神と田の神
　・太陽信仰と伊勢信仰
　・御幸と土地鎮め
◯お知らせ

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いわきの聖地に込められた意味

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　4月15日は、福島県いわき市で聖地ツアーをアテンドしてきました。この講座の第79回では、「聖地の基本を伝える『いわきの聖地』」というタイトルで、いわき市付近に様々な聖地が存在し、さながら日本の聖地の縮図になっていることを解説しましたが、そのポイントを辿る現地ツアーの4回目でした。

　古代、この地方は蝦夷と大和朝廷の接点でした。そのため、縄文時代の太陽信仰とそれを引き継いだ蝦夷の信仰から、その後の弥生、古墳時代、さらに大和朝廷侵攻後の日本神話や仏教に基づいた聖地が、それぞれの個性を留めたまま残っています。

　今回は先日のツアーで巡った聖地を例に、その場所に込められた意味を紹介します。

 

【山の神と田の神】

　いわき市の南部、茨城県との境近くに國魂神社があります。大同六年(806)の創建と伝えられ、いわき市内の神社の中ではかなり古い部類に属します。祭神は大己貴命、少彦名命、須勢理姫の三神で、広い境内の中には福稲荷神社、菊田御霊神社、北野神社、田神社などの摂社があります。

　國魂神社境内の北西に隣接する田神社は、丘の上から二枚の神田を見守るように、小さな社が建っています。社の両脇には山桜とソメイヨシノの木があって、ちょうどどちらも見頃を迎えていました。

　桜という言葉は、神を意味する「サ」とその依代を意味する「クラ」を合わせたもので「春に神が宿る木」を意味します。山の雪が溶け、里に春が訪れると、山の神が岩魚の背に乗り里に降りてきます。そして、田の用水の辺りにある桜の木に宿ります。桜の花が咲くのは、神が宿り「田の神」になった印。それを寿ぎ、豊作を祈るのが春祭りです。「田植え桜」や「種まき桜」と呼ばれる桜がありますが、これらは田の神と結びついているわけです。

　春祭りが終わると田植え。そして夏から秋にかけて、田の神は稲の成長を見守ります。秋、稲がたわわに実ると収穫。これを田の神に供え、共食して祝い、さらに神輿に田の神を載せて山に送るのが秋祭りです。

　田神社の神田の脇には用水があり、その上流を見やると、いわき地方随一の聖山である湯ノ岳が遠望できます。また、用水を挟んで向かいの丘の上には古い石の鳥居があって、その両側の桜も満開になっています。この丘の上には小さな祠があって、「道了(どうりょう)神社」と呼ばれています。ツアーの日は、ちょうどこの道了神社の祭礼で、國魂神社の宮司がこの祠に赴いて祝詞をあげ、氏子とともにその神を田神社から國魂神社にお迎えする準備が整えられていました。

　「道了」とは天狗のことですが、天狗は山伏に通じるので、彼方の湯ノ岳から山の神が里に降りてくるときに、山で修行する山伏が先導役となって里に案内し、丘の上の祠にいったん安置したことを物語っています。そして、里の氏子が道了=山伏から引き継ぎ、あらためて田神社に山の神を移したのでしょう。

　田神社が見守る神田で実った稲は、秋に収穫され、この米で酒が醸されます。以前は一石の米が醸されたといいますが、今は一斗ほどだそうです。國魂神社の秋の例祭では、この米を仕込んだどぶろくが振る舞われ、一般的には「どぶろく祭り」として通っています。普通に考えれば、出来上がったどぶろくを祭神に奉納して、氏子も飲むことで秋の収穫をともに祝うものと解釈できますが、じつは、どぶろくは副産物で、祭りに必要なのは酒粕のほうなのです。

　秋に米が収穫される頃、神社の近くを流れる鮫川に鮭が遡上してきます。その鮭を獲って、頭を祭神に「初穂」として供え、身のほうはほぐして酒粕と和えて、氏子たちに振る舞われるのです。秋の例祭の正式名は「どぶろく祭り」ではなくて「粕掴み祭り」なのです。鮭を和えた酒粕が山盛りにされて、それを氏子たちが手づかみで食べる祭礼です。秋の恵みの米に、さらに海の恵みの鮭も合わせて神と人とが共食するわけで、山と海に恵まれたいわきらしい風物詩といえます。

　今回のツアーは、地元の勿来の人が多かったのですが、今まで國魂神社には何度もお参りしていたものの、田神社のほうはその存在すら知らない人が多く、「山の神・田の神」信仰をそのまま体現した風景が残されている希少な場所が身近にあることを知って驚かれていました。また、どぶろく祭りではなく粕掴み祭りが正式だと知らなかった人もほとんどで、そこに山の神が「サ・クラ」に宿る瞬間に重なったわけですから、感動も一汐の様子でした。

 

【太陽信仰と伊勢信仰】

　江戸時代に伊勢参りが盛んになった時に、伊勢まで参拝するのがたいへんな東北の人たちは、いわき市勿来にある伊勢両宮神社にお参りして伊勢参拝に代えたと伝えられています。といっても、東北の伊勢参りのすべてがここに参拝したわけではなく、ごく一部でしたが、それでもかなりの賑わいを見せたようです。

　社伝によれば、創建は文禄年間(1593-96)で、「窪田山城守家盛の叔父道通なる者、松山寺住職宥長上人と協力して、伊勢国渡会より勧請せるもの」と記されています。伊勢参りが本格化するのは江戸時代初期の寛永年間ですから、それよりは30年あまり前の創建ですが、伊勢神宮の御師たちが全国に散って伊勢講を組織し始めたのはちょうどこの頃ですから、御師の勧めにより地方の名士が築いたものなのでしょう。

　神域は、かつては伊勢山城あるいは鬼岡館と呼ばれ、前九年の役（永承6年）に源義家が陣を張った場所と伝えられています。山城や鬼岡とは、蝦夷が拠点としていた場所を指しますから、東国征伐を命じられた源義家が蝦夷の拠点を落とし、そこに陣を築いたものと考えられます。

　伊勢両宮神社の周辺は伊勢林前遺跡の領域で、縄文時代から古墳時代にかけての土器や祭祀道具が多く出土しています。ちょうど海に張り出した岬全体がこの遺跡にあたり、外宮東方の岬の突端からは海を臨むことができます。岬全体が方位角60°の方向に張り出していて、これは夏至の日の出の方向に一致しています。このことから、この場所が古い太陽信仰の祭祀場であったことが推定できます。

　伊豆の稲取岬も夏至の朝日が昇る方向を岬自体が向いています。さらに岬の形が勃起した男根型になっています。岬の先端には、「どんつく神社」があって、立派な男根の御神体が夏至の日の出の方向を指して祀られています。夏至に近い6月の上旬、その御神体は神輿に載せられて、稲取の街に繰り出し、「どんつく、どんつく」の掛け声とともに、道行く女性に押し付けられます。太古、夏至の太陽は五穀豊穣と子孫繁栄の象徴でしたが、それが男根崇拝と結びついて、今に続いているわけです。

　伊勢両宮神社が立地する岬も夏至の太陽に結びつく場所であり、稲取と同じような祭祀が行われていたのかもしれません。そうした記憶が蝦夷に受け継がれ、祭祀場とされ、さらに戦略拠点とされたのでしょう。その後、大和朝廷が進出し、蝦夷が北へ後退すると戦略拠点としての意味は失われ、長く忘れられた場所になります。

　それから長い年月が経って、伊勢参りが俄に盛り上がってくると、再びこの場所が太陽信仰の聖地であった記憶が呼び起こされ、伊勢神宮を勧請する聖地として選ばれたのではないかと思います。

　伊勢では、内宮から見て夏至の日の出の方向に当たる二見ヶ浦で夏越の祓=夏至祭が行われます。一年のうちでもっとも日照時間の長い夏至の太陽は、太陽神である天照大神に見立てられ、夏至はその天照大神が降臨すると考えられているのです。その東北地方の降臨の場所として、伊勢両宮神社が立地する岬は最適だったわけです。

 

【御幸と土地鎮め】

　先に、國魂神社の秋の祭礼では鮫川を遡ってきた鮭が「初穂」として祭神に供えられると紹介しましたが、その鮫川の河口近くに御宝殿熊野神社があります。御宝殿熊野神社は、大同二年に熊野新宮大社を勧請して祀ったと伝えられています。ここでは夏の例祭に行われる稚児田楽・風流が有名で、国重要無形民俗文化財にも指定されています。

　祭礼では、初めに鉾立の神事が行われます。ウサギの描かれた五穀豊穣を願う鉾と、浜が大漁になる事を願う三本足のカラス(熊野の象徴=八咫烏)の描かれた鉾、どちらが先に立つかを競います。稚児田楽は、その後で、カラスとウサギの描かれた露払いを持った2名と、「びんざさら」を持った6名が向かい合い、田植えから収穫までの農耕シーンが舞いによって表現されていきます。さらに、シラサギ、青龍、雄雌シカ、大獅子に扮した大人が櫓の上で子孫繁栄と天下泰平を祈って踊る風流が披露されます。これらは古い田楽の様式を今に留めるものです。國魂神社・田神社の日本古来の信仰の風景とともに、とても貴重な文化遺産です。

　御宝殿熊野神社の奥宮は、いわき市の西に続く阿武隈山地の一角、御斎所山山頂にあります。7年に一度、奥宮へ神輿が登り、山の神を迎えて里へと降りてくる御幸が行われます。

　2011年3月11日の東日本大震災のちょうど一ヶ月後の4月11日、いわき市を内陸直下型の大地震が襲いました。これは、湯ノ岳を起点とする湯ノ岳断層と御斎所山に発する井戸沢断層が同時に動いたために起こった地震でした。

　いわき市では、3月11日には地震による被害はほとんどなかったのですが、この4月11日の地震では、住宅等の倒壊や地すべり、道路の崩落など大きな被害が出ました。大規模温泉娯楽施設スパリゾートハワイアンズの大ドームは湯ノ岳断層をまたいで建てられていたため、床面に1メートル以上の段差ができました。

　御斎所山山頂の奥宮も倒壊は免れたものの、井戸沢断層の起点に位置していたため、基礎が大きく崩れ、社の前方から大きな段差が伸びていきました。この井戸沢断層は、最大90センチの段差で10キロメートルあまりも続く巨大なもので、日本では珍しい断層の上盤側がずり下がる「正断層」でした。

　この井戸沢断層は、ちょうど御宝殿熊野神社の御幸のルートに一致していました。このことから、御幸は大掛かりな土地鎮めの儀式だと考えられます。奥宮と里宮、あるいは山にある本宮と海岸を御幸する祭りは、能登半島や北茨城にもあります。

　能登半島の祭りは、石川県羽咋市の気多大社と七尾市の気多本宮を結ぶもので、以前「泰澄の土地鎮め」でも紹介した邑知潟断層帯に沿って御幸します。これは「平国祭」と呼ばれ、気多大社の祭神である大国主大神が、邪神を征服して北陸道を開拓した神跡を偲ぶものと伝えられています。毎年3月下旬に行われ、神馬を先頭に2市2郡（羽咋市、羽咋郡、鹿島郡、七尾市）を結ぶ300キロメｰトルの行程を、5泊6日かけて50名あまりで巡行していきます。途中、縁のある神社では田楽が奉納されます。

　いわき市から30kmあまり南に下った茨城県の常陸太田市にある東金砂神社と西金砂神社では、「磯出大田楽」と呼ばれる大規模な御幸が行われます。これは72年に一度という非常に珍しいもので、前回は2003年に行われました。この時は、私も一生の内に一度しか見られなものですから、見学に行きましたが、猿田彦を先頭に神輿の前後を数百人の行列が続くその規模と、これを沿道で見学する数万人の規模に驚かされました。

　東金砂山の頂上にある東金砂神社の御輿が先に出発し、それに遅れること3日に西金砂山頂上の社殿から出発した西金砂神社の御輿が続きます。どちらの祭神も能登の平国祭と同じ大国主大神で、9つの穴を持つ黄金のアワビに化身しているとされます。

　この大行列もやはり山岳地帯に走る断層に沿って進み、途中の所縁のある場所で田楽を奉納していきます。そして、75キロメートル離れた日立市の海岸に出ると、深夜に白布で囲まれた神輿が海へと入っていき、山から降りてきた神の化身のアワビは海へと帰り、代わりに新しいアワビが神輿に迎えられて帰路に着くといわれています。

　この神の化身のアワビを見ると、祟りで盲目になると伝えられ、一部の神職以外は、その実体を見たことがないそうです。

　こうした、断層に沿って御幸して、ポイント毎に地鎮の田楽を奉納するような祭りが、かつては多くの場所で行われていたのかもしれません。そして、地元の人たちが定期的に行われるその御幸に参加することで、大地に潜む魔物が暴れる=地震のイメージを共有し、次の地震への心構えを新たにしていたのでしょう。

　今回のツアーでは、御幸のルートを実際に辿ることまではできませんでしたが、また別な機会に、いわき市の御宝殿熊野神社から御斎所山の奥宮を御幸ルートに沿って歩くイベントを開いてみたいと思います。

 

 

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死にゆく町と活き残る町

「◯◯酒店といえば、町でいちばん大きな酒屋さんで、子どもたちはみんないい学校を出て、羽振りが良かったのに、もう、奥さんが亡くなってもお葬式も出せないし、地震で歪んだ建物も直すことができないし、廃墟に住んでる亡霊みたいだった」。先日、帰省した際に、83歳になる母が寂しそうにぼやいた。

自分の同級生だった奥さんが亡くなり、葬儀はしないとの通知は受けていたけれど、とくべつに密葬の場に参列させてもらったのだという。

ぼくの生まれ育った北関東の町の商店街は、景気の低迷がはじまった1990年代から、植物が枯れていくように活気を失っていった。それは日本のどこの地方でも見られる光景だけれど、衰退がとくに顕著に感じられる。それでも、2011年の東日本大震災までは、昔の町並みが健在で、ただ往時の活気を失いつつあるように見えただけだった。

震災に襲われた後の町は、多くの建物が半壊し、それを建て直す経済力もなければ、商売を再開しても持ち直す見通しもなく、気力も失って、多くの建物が打ち捨てられ、ゴーストタウンのようになった。

商店街の低迷の原因の一つは、町外れに新しい駅ができ、そこに大規模店が出店してきたこともある。その新しい商圏に移転した古い商店街の店もあったが、薄利多売の同業大規模店が近所にあっては太刀打ちできない。そこで、いったん移ったものの、ごく少数でも古いお得意さんのいる旧商店街に戻った店もあった。

いっぽう、低迷の原因でいちばん大きいのは、この地方独特の気質のように思う。気候は比較的温暖で、雪も降らず、田畑が広大で、湖と海がある。まあ、ぼんやりしていてもなんとか口にするものには事欠かないというわけで、太古から人が住み、のんびりとやってきたような土地柄だ。

そのせいで、あまり将来のことを心配するようなこともなく、目先のことだけを考えて生きていればいいといった気質が醸成された。また、地理的に古い街道から外れて隔離されたようなところだったので、情報に疎く、自分たちの生活が脅かされなければ、何も変わらないほうがいいという保守的な性格が強い。そういった気質や性格は、ぼく自身の中でも強く感じるところなのでよくわかる。

要は、時代の先を見るセンスがなく、個人主義が強いので、同業者でコミュニティを作って打開策を模索するといったこともなく、加速していく時代の変化にあっという間に取り残されてしまったのだ。

ぼくは、あちこちで町おこしの手伝いをしたり、地域資源の調査と活用についての提案を行ったりしているが、多様な地域と付き合っていて感じるのは、住む人の土地への愛着と展望が、地域おこしの成否を分けるということだ。

まず、仕事の手始めとして、古い寺社や遺跡などの構造を調べ、そこに太古から伝えられながら、忘れられてしまっていた歴史を見つけ出す。次に、その成果を発表する報告会を開くのだが、地域によって、関心を持って集まってくる人の多寡がまったく違う。

自分たちの住む土地に対する関心が高く、報告会にたくさんの人が来てくれた土地では、それをきっかけにして、土地の特性を活かした様々な試みに繋がっていく。ところが、こういったことにあまり関心がない地方では、とりあえず面白そうだから内田を呼んでみたけれど、何か具体的な解決策を示してくれるわけでもなければ、大きな企業を引っ張ってきてくれるわけでもないし、なんだかお金の無駄遣いだったなと、とたんに萎んでしまう。

あえて簡単にいえば、「当事者意識」があるかないかということだ。当事者意識を持つ人の多い地方では、内田の視点は面白いから、それを学んで自分たち主導でなんとかしていこうと、前向きに考えて、ぼくのことを当事者として巻き込んでいこうとする。ぼくとすれば、土地に秘められた歴史や古の人の思いを一緒に探る仲間ができるわけだから、その土地にどんどん愛着が湧いて、楽しくなってくる。

誰かが何かをしてくれると考えている当事者意識の薄い地方は、衰退する一方だ。それは、負のスパイラルだからなかなか抜け出せない。抜け出せないままに、街ごと、そして町ごと消滅してしまう。

当事者意識が薄いということは、そのまま個人の人生の盛衰にも当てはまる。自分が生きているこの世界の実相をよく見極めて、生きている「土地」への関心を失わず、人とのコミュニケーションが積極的な人は幸せな人生を送っている。

しかし、人生にはいろんな障害もあるから、時にはネガティヴになり、物事がうまく進まなくなることもある。そうした状況を社会や他人のせいにしたら、負のスパイラルに落ち込んでいく。困難に正面から向き合って、根気よく対処していけば、いずれ活路は見出される。

結局、町を生かし、活かすのは、そこに住む人の姿勢と心次第なのだろう。