レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第262回「日本の先住民とその記憶」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.262
2023年5月18日号

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◆今回の内容

○日本の先住民とその記憶
・先住民の記憶
・アラハバキ神
・南信州の祭りに残るアニミズム

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日本の先住民とその記憶

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　先日、たまたまつけたNHKのBSで「奇跡の巨石文明！ストーンヘンジ七不思議」という番組が流れてきて、思わず食い入るように観てしまいました。これは、2021年の12月に放送されたものの再放送ですが、私はこれが初見でした。

　ストーンヘンジは、イギリス南部ウィルトシャー州ソールズベリー平原にあります。1986年にはユネスコの世界遺産に登録され、今では多くの観光客が訪れる観光名所になっています。この遺跡は紀元前3000年から紀元前1500年頃にかけての新石器時代から青銅器時代に渡って、段階的に作られたと考えられていて、その規模は、世界各地にみられるストーンサークルの中でも群を抜いています。

　はじめは、日本の能登半島にある縄文時代の真脇遺跡と同じような巨木を円形に配した、いわゆるウッドサークルでしたが、木材が腐食してなくなると、石材が用いられました。馬蹄形に配置された高さ7メートルほどの巨大な門の形の組石（トリリトン）5組を中心に、直径約100メートルの円形に高さ4-5mの30個の立石（メンヒル）が配置されています。さらにこのサークルの外側、北東の方向にはヒールストーンと呼ばれる高さ6メートルの立石があって、夏至の日には、中心にある祭壇石から見て、ヒール・ストーンの天辺に太陽が上るように配置されています。

　このストーンヘンジの建造の目的と方法は、長らく謎とされてきましたが、この番組では、最新の考古学の知見から、新石器時代にこの地方に住んでいた古代ブリトン人がはじめに建設し、ここで祭祀を行っていたことを明らかにしました。

　彼らは、素朴な農耕生活をしていましたが、あるとき大きな気候変動が起こり、その影響による長期的な寒冷化で作物が育たなくなってしまいました。深刻な飢えに見舞われた古代ブリトン人たちは、祈りによって、長らく姿を見せなくなった太陽を蘇生させようと考えました。そして、その祈りの場としてこの巨石のサークルを作ったというのです。

　ストーンヘンジの近くでは、建設にあたった古代ブリトン人の集落跡が発掘されています。同じ規格の小さな住居が並んでいたことから、当時は貧富や身分の格差がなかったと推定されています。

　彼らが一致団結して、はじめのサークルを作り終えると、寒冷化もおさまり、また輝く太陽が大地に恵みをもたらすようになりました。その後、ストーンヘンジは太古の太陽信仰の中心地となりました。ヒールストーンの天辺に昇る夏至の太陽に恵みを感謝し、冬至には、ヒールストーンの側からサークルの中心に沈んでいく太陽を拝んで、その再生を願ったのでした。

　紀元前2500年頃、大陸からイギリスにビーカー人と呼ばれる青銅器製の武器を持った民族が侵入し、先住の古代ブリトン人を駆逐してしまいました。ビーカー人の名の由来は、彼らがビーカー状の土器を作っていたからでした。彼らは、新たな陶器スタイルや埋葬習慣、さらに銅製の金属器と金製の装身具という文化を持ち込んで、それまでの古代ブリトン人に完全に置き換わりました。

　そのビーカー人も、紀元前1千年紀に、鉄器を持ったケルト人(ブリトン人)の侵入を受けて姿を消します。古代ブリトン人からビーカー人、ケルト人という民族の変遷では遺伝子的なつながりはなく、完全に入れ替わってしまったのですが、ストーンヘンジを神聖視する文化は受け継がれました。それは、いずれの民族も、信仰の基盤を自然に置き、とくに太陽の運行に特別の思いを持っていたからでしょう。

　その後、紀元前40年頃に、今度は古代ローマ帝国がイギリスに侵入してきます。その際には、民族としてのケルト人は残存しましたが、キリスト教の影響を強く受けるようになり、古代から受け継がれてきた自然信仰は、次第に影が薄くなってゆきました。

　NHKの番組でゲストコメンテーターとして登場した荒俣宏氏は、こうした人種の置き換わりを日本の縄文時代から弥生時代への移り変わりになぞらえていました。たしかに、先住民である縄文人が大陸渡来の弥生人に置き換わっていく過程は似ているものの、イギリスでは先住民のDNAは残らず、まさに「駆逐」されたことが明白であるのに対して、日本では、縄文人のDNAが現代人にまで残り、東北などではそれが濃いという特徴があります。それは、縄文人は完全に駆逐されたわけではなく、弥生人と混血していったことを物語っています。

　日本古来の土着宗教が自然信仰をベースにしていのは、縄文時代の信仰の名残ですし、また、この数回の講座で見てきたように、渡来人がもたらした信仰がそうした自然信仰と混交して、日本独自の形に変貌しているのは、やはり私たちの血に残る縄文的な心性の影響によるものだと思えます。

　数年前に、インバウンド絡みの仕事で、ヨーロッパと中国の旅行会社のエージェントを伴って、東北の聖地を巡りました。そのとき、案内していく中で、日本の神社の信仰の中に、古来の自然信仰が色濃く残っていて、現在ある神社なども、古くは縄文時代の構造や形式を残していることを説明すると、「どうして民族や宗教が切り替わったのに受け継がれてきたのか」と一様に驚かれました。

　キリスト教圏はもちろん、中華の文化や思想でも、王朝が交代すると、前王朝の宗教などは否定され、その痕跡が消されてしまうことが当たり前です。それなのに、日本では、縄文時代からの自然信仰が、形は変えても神社信仰の中の御神体山や磐座、巨木、その他、川や大地、あるいは風の神を祀るといった形で同じ場所に残っていることが、彼らにはとても不思議に思えたようです。

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AIと本覚思想

　AI革命の大波の中にあって、ふと考えたのは、仏教の「本覚思想」だった。厳密にいうと、本覚思想は本来的な仏教が備えていた概念ではなくて、日本仏教独特の概念だけれど、それは日本人の感性にマッチしているし、今は、それが世界的にも関心をもたれているので、とくに出自についてこだわる必要もないだろう。

　その本覚思想の中心にあるのは「生死即涅槃、煩悩即菩提」の概念だ。これを「生きとし生けるものすべてが最初から備えている性質」として単純に受け止めてしまうと、だったら、何もしなければいいのではないかと、即虚無主義に陥ってしまう。現代のように、検索エンジンを引いて「わかったつもり」になることが多い社会では、こうした虚無主義に陥りやすい。

　「生死即涅槃、煩悩即菩提」は、たしかに究極的な一つの悟りだけれど、そもそも悟りというものは、言葉にすれば単純なもので、何が大事かといえば、その境地に至るプロセスで、生死の意味について悩み、煩悩に苛まれ、それを必死で克服しようとして、なかなかそれを成すことができず、それでも歯を食いしばって、考え抜いて、あるところから、霧が晴れるように透き通った心が見通せるようになってきて、その先で、静謐な無我の気持ちが芽生えて、ようやく達することができるようなものなのだろう。

　それも、なにしろ自分はそこまでの境地に達したことがないから、あくまでも想像し、解釈するだけなのだが。ただ、いろいろなことに興味を持って、それを自分独自のやり方で長年突き詰めていくと、あるときから、それまで悩んでいたビジョンが少しずつクリアになってくるということは経験があるので、その延長線上に悟りがあるのではないかと感じている。

　また、仏教では、悟りを開いたからといって、この現象世界と別の真理の世界に入るとは言っていない。この現象世界の法則性、つまり縁起の原理を正しく認識することが悟りにほかならないと説く。だけど、私のような凡夫は煩悩に惑わされて、それを見る目が曇らされているから、その煩悩の曇りを払って、正しい認識に向かって修行に努めることが必要だと。

　悟りとは、別の世界に移るのではなく、この現象世界の理解を変化させること、つまり認識の転換を指すと言ってもいいかもしれない。だから、存在論よりも認識論が問題になってくる。存在論は、極端にいえば「ある」と「ない」の二元論に還元できてしまう。だが、認識論は多様な認識の方法と方向性があるから、必然的に多元論になる。だから、思考のプロセスこそが中心となる。

　AIが思考のプロセスをカットして、簡単に「答え」を導き出してくれるとしたら、それは、認識論から果てしなく遠ざかって行くことになる。一方、AIを思考プロセスの中に取り込んで、今までよりもはるかに多様な観点から事象を考えるために使っていけば、それは認識論に深く深く切り込んでいけることになる。

　AIに思考することをすべて任せてしまうのか、逆にAIを思考の道具として使って、今まで想像もできなかった思考の地平を目指していくのか、人類にとって……というか個人にとっての大きな分かれ目に差し掛かっている気がする。

Bardは現代の吟遊詩人となれるか

　一昨日の5月11日、Googleが"Google I/O 2023カンファレンス"でLLMのBardに関連する戦略展開を発表した。もう日本語対応したβ版は公開されていて、誰でも自由に使えるようになっている。

　ChatGPTのGPT-4と比較してみたが、有料版のGPT-4と遜色がなく、リアルタイムでwebをクロールするBardのほうが最新のトピックを調べるときには、やはり大きなアドバンテージがある。IT技術全般にいえることだが、ほんの少し後発で、先発の動向や世論をを観察して、それを最初から反映した形で展開するほうが、チューンナップの方向性もはっきりするし、コストをかけずにそれができるから有利だ。

　WindowsOSに見られたように、先発してフルスロットルで展開し、デファクトスタンダードを取るのが成功の鍵の鍵のような時期もあったけれど、必ずしも先行有利ではないのが、今のIT関連の状況。そのあたりをGoogleはよくわかっていて、虎視眈々と展開の戦略を練って、準備していた様子が、今回の発表ではうかがえる。

　Bardも、それ自体はChatGPTと同じ、テキストの生成、言語の翻訳、さまざまな種類のクリエイティブコンテンツの作成、質問への回答を行うことができるLLMだが、Googleが持っている様々なリソースと組み合わせることで、単なる検索エンジンの発展型のように見える状況から一気にLLMエコシステムが整備されそうだ。

　OpenAIもマイクロソフトと一体化してcopilotのような展開を見せているが、Googleははじめからすべて内製でできてしまい、OpenAIとマイクロソフトのように企業文化が違う会社が連携しているケースと比べると、意思決定も展開もスピーディで、今後は有利になっていくように思う。

そのBardに今回の発表について要約させてみると
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• Bardは、まだ開発中ですが、次のようなさまざまなタスクを実行することを学びました。

• あなたの指示に従い、あなたの要求を慎重に完了するために最善を尽くします。

• オープンエンド、やりがいのある、または奇妙な質問であっても、その知識を使用して、包括的かつ有益な方法で質問に答えます。

• 詩、コード、スクリプト、楽曲、メール、手紙など、さまざまな創造的なテキスト形式のテキストコンテンツを生成します。私はあなたのすべての要件を満たすために最善を尽くします。

• Bardは、Googleの検索エンジンと統合されており、実世界の情報にアクセスして処理できます。

• Bardは、開発者向けにベータ版でリリースされています。

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　Bardが機械学習に用いたデータセットは、本、記事、ウェブサイト、コードをはじめ、会話、質問、指示など、さまざまな種類のテキストを含む、人間とコンピューターの間の会話の膨大なコレクションが含まれている。こうしたコーパスを元にしたパラメータ数は1.56兆。GPT-4が持つパラメータは5000億だから、その3倍になる。

　もっとも、GPT-4はスタートからすでに1ヶ月以上すぎて、その間に実際のユーザとのやり取りの中で、多様なコーパスを学習して、パラメータも膨大に増えているはずだから、スタート時点の比較はあまり意味がないかもしれない。

　先行するOpenAI＋マイクロソフトと、一気に差を詰めて追い越そうとしているGoogle、それに、それぞれのAPIを利用するサードハーティや個人もプレーヤーとして参加してくるから、これからどうなっていくか。

　だが、こうした展開の加速化を見ると、やっぱりAIの知能爆発、AGIが人間のコントロールを外れてしまう心配も増大してくる。

　ところで、Bardという名称は、ケルト文化における吟遊詩人に由来するという。

　ケルトの吟遊詩人は、ケルトの歴史と伝統を伝える口承伝承家としての役割が大きく、ケルトの民族宗教であるドルイドの聖職者に連なる高い社会的地位が与えられていた。

　bardの伝える詩は、ケルト文化における知識、創造性、伝統を象徴する存在だった。さらに、bardが詩を吟唱する場には、多くの人々が集まり、bardの語る文化や歴史について、その知識を拡散するベースともなった。

　キリスト教の勢力拡大で、ケルト文化はほとんど廃れてしまったが、Googleが自社のLLMにBardの名を冠したのは、かつてケルトのbardが担った「集合知」のあり方を現代に再興してルネッサンスを起こそうという意志を表現したものと考えられる。

　個人的には、複雑系プログラムの嚆矢を成したboid(群衆アルゴリズム)の捩りもスパイス的な意味として込められていると思うのだが。

コリン・ウィルソンとGPT

　マルクスが『資本論』を執筆するにあたって、20年あまりも大英図書館に通い詰めたことは有名だけれど、コリン・ウィルソンも処女作の『アウトサイダー』執筆のために、路上生活をしながら大英図書館に通い詰めていた。

　マルクスやウィルソンは、既製のアカデミズムから外れたところで、独自の見解を生み出して、新しい研究分野を切り開いた。それは、大英図書館という「知の宝庫」の中にあって、様々な「知」を渉猟し、吸収していったことの結果といえる。

　ウィルソンは、私がいちばん好きな作家だが、彼のような知性は、これからGPTによって「知」の海を渉猟する人たちの中から次々に生まれてくるような気がする。なにしろ、その「知」の海は、大英図書館よりも遥かに広く深く広がっているのだから。

　AIについての話題としては、GPTのようなAIが創発を迎えてAGIへと進化する可能性についてということが、今いちばんホットだけれど、それ以前に、GPTというまったく新しいツールを使いこなすことで、人間の知性に創発が起こることのほうが早い気がする。

　ウィルソンは、後半生にいわゆる「超常現象」の研究に力を入れて、20万件にものぼる事例を精査した。そして、彼は次のような言葉を残している。「世にいわれる超常現象といわれるものの99%はでっちあげか勘違いである。残りの1%のうちの99%は今の科学で説明がつく自然現象である。残りの1%のうちの99%は人間の意識が生み出した幻として説明がつく。そして、残りの1%は、人間が秘めた未知の力や「霊魂」や「魂」といった外在的なものを想定しないと説明がつかない」。

　ウィルソン個人の力で処理できるデータの量というのは、今考えれば微々たるものにすぎなかったともいえる。LLM(大規模言語モデル)では、何千億、何兆というデータをクロールする。たとえば、「超常現象」というテーマでコーパスを設計したとしたら、どのようなアウトカムがもたらされるだろうか?

　ウィルソンが今生きていたら、情熱的にGPTを使って情報世界を渉猟しただろうなと思う。もちろん、超常現象などに限ったことではなく。

　でも、第二、第三のウィルソンの登場も間近だろう。

聖地学講座第261回「日本人にとっての神とは?」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.261
2023年5月4日号

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◆今回の内容

○日本人にとっての神とは?
　・社の由来と歩き巫女
　・産土神の意味

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日本人にとっての神とは?

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　前々回と前回、日本の神社信仰が渡来民の大きな影響を受けて成立したことについて触れました。

　八幡神や稲荷神といった、それだけで神社の総数の80％も占めるような神社信仰も渡来民がもたらしたものであり、日本神話もやはり渡来民の影響を強く受けて大陸や朝鮮半島の神話を取り込んで成立したものでした。では、日本本来の「神信仰」とはどのようなものだったのでしょうか。

　神社信仰(神道)は、縄文時代までも遡れるような非常に古い自然信仰が元になって、そこから発展してきたと一般的に言われます。そうした自然信仰について、この講座でも多様な側面から見てきました。「八百万の神」というような、素朴なアニミズムが私たちの精神に根づいていることは、みなさんも素直に感じられると思います。

　そうした自然信仰が、形式的な神社信仰へと移行していく間には何があったのでしょう。古代において先進的だった渡来の思想・文化や技術が一気に流入してきて、いっぺんに塗り替わってしまったのでしょうか。そして、今は、ひっそりと野辺に置かれた石神のようなものや私たちの心性の片隅にかろうじて面影を留めているだけなのでしょうか。

　今回は、そうした素朴な自然信仰から神社信仰との間にあるものについて、神社の社(やしろ)の成り立ちと産土神(うぶすながみ)の意味に焦点を当てることで、考察していきたいと思います。

●社の由来と歩き巫女●

　「日本書紀」崇神天皇六年の条には、それまで朝廷に祀っていたアマテラスが祟りを成したので、皇女の豊鍬入姫(トヨスキイリヒメ)に奉斎させて、大和の笠縫邑に神籬(ヒモロギ)を立てて祀ったと記されています。

　笠縫邑は今の檜原神社の境内にあったと考えられていますが、檜原神社には拝殿も本殿もなく、ただ、素朴な鳥居だけがあって、三輪山を背負い、これを御神体としています。かつてはその鳥居もなかったと伝えられています。

　神籬は、神が降臨する場所を常緑樹で囲うだけで、 祭りが終われば、それもすぐに取り壊されて元の自然に戻されました。豊鍬入姫が笠縫邑にアマテラスを祀ったときも、三輪山を背にして神籬を設け、そこで奉斎の儀式を行って御神体山とアマテラスを重ね合わせた後、神籬も解体されて、後には何も残されなかったのでしょう。ただ御神体山がそこにあるだけで、それを拝すればいい。それがもっとも日本的な神の祀り方だったと考えられます。

　時代を経ると、祭場に仮小屋を建てるようになりましたが、これも祭りの直後には取りこわされました。そんな形式は、天皇が代替わりするときの大嘗祭に設けられる悠紀殿（ゆきでん）と主基殿（すきでん）に残っています。そうした仮小屋を建てるための場所は、社(ヤシロ)と呼ばれましたが、後に、仮小屋がそのまま残されるようになると、仮小屋自体を社と呼ぶようになりました。そして社は今に見られる常設の神社へと形を変えてゆきました。

　神社は「宮」という呼び方もされますが、これはもともと神祭りをする庭という意味でした。アイヌは大雪山のように山頂部が広く湿原が発達した場所を「カムイミンタラ」と呼びますが、これは「神々が遊ぶ庭」という意味で、宮=神祭りをする庭も、そこに神が降臨する場所というだけで、建物は関係ありませんでした。むしろ、自然がそのままであることが重要で、人工物などはその場を穢す邪魔なものと考えられたでしょう。

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秘伝書と意識変容

　いわゆる「秘伝書」と呼ばれるようなものは、その正確な内容を熟達者や同じ結社の仲間に伝えるために、書き方に様々な仕掛けがある。

　文字や記号を置き換えたり、特定のルールに基づいて並べ替えた暗号化や、特定の知識を持つ者だけにわかる比喩を用いたり、独自の言語や表記法を用いることもある。さらには、文章の順序を入れ替えたり、文字や図の中もしくはその配置が記号となっているケースや、重要な部分が欠落していて、そこだけは口伝で伝えられていて、記憶にある口伝と秘伝書を突き合わせることによって、はじめて意味を成すようなものもある。

　そんなあまたある秘伝書の中で、「作庭記」は、誰にでも読める平易な文章で、しかもひらがなが多用されていて、ずいぶん親切な解説書のような印象を受ける。ところが、これは、その平易なところに秘伝書たる由縁がある。

　どういうことかというと、ひらがなや当て字の漢字が用いられている部分に、それを漢字の単語や熟語にしようとすると、同音異義語がいつくもあって、どれを当てはめればいいのか混乱してしまう。しかも、そうした部分は、素人にはどの漢字や単語を当てはめても大まかな意味は通る上に、作庭の知識をかなり持っている庭師だと、微妙なニュアンスを間違って汲み取って、違う漢字や単語を当てはめてしまうようになっているという。

　そこそこ自分の腕や知識に自信のある庭師が、作庭記を「簡単だ」と思って庭を作ってしまうと、一見したところはまとまった形の庭になっているものの、肝心の「思想」がそこには現れていなくて、玄人目には、とても恥ずかしい庭になってしまっている。

　そこに記された内容を正確に読み取ることができるのは、長く深い経験を経て、知識と教養を持ち合わせた庭師に限られる。作者が仕掛けた言葉の罠を躱して、正確にその秘伝を汲み取れたとき、自分がようやく作庭という分野の極みの縁にまで登ることができたと感じられるのだろう。それは、長く辛い苦闘の末に、厳しい岸壁を登りきって、岩山の頂上に達したときのような気持ちだろうかと想像する。

　そして、そんな境地に達したとき、人は意識変容を自覚して、その前と後では、世界の見え方がまったく変わってしまうのだろうなと。

　「オカルト」という言葉があるけれど、この言葉の本来の意味は「秘められたもの」で、まさにこうした熟練を極めた者だけが理解できる秘められた「知」のことを指している。そうした「知」領域に達するまでは、長い時間がかかる。それも、専門的な知識はもちろん、広く深い教養も身につけなければならない。

　今の、即席の「知」を求める風潮の世の中では、秘伝書を読み解くこともできないだろうし、オカルトを解き明かすことも不可能なんだろうなと思う。そして、意識変容を経験することも。