レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

禁足地とゲニウス・ロキ

　東京都が2020年東京オリンピックの誘致時に策定した神宮外苑前の再開発計画は、「環境に配慮したエコな建物を建設する」といいいながら、いきなり1000本あまりの樹木を伐採するということで、いわゆる「グリーンウォッシング」そのものではないかと、大批判を浴びている。

　とりあえず、「環境には配慮してますよ」とお題目を唱えておいて、実際に動き始めたら勝手放題というのがグリーンウォッシングだが、「ミニマルな大会を目指しますよ」といっておきながら、前代未聞の巨額大会となり、おまけに贈収賄の温床となって、いったい誰のための大会だったのという為体だった東京オリンピックの第二幕と考えれば、これも、なし崩しのやりたい放題になるだろうというのは想像がつく。

　先日、惜しくも亡くなられた坂本龍一さんも「先人が100年かけて育てた緑を守るべき」として、市民団体の共同主宰者として積極的に活動していた。

　理屈としては、100年前に人が植えた人工林だから、それを今の人間が更新してもかまわないだろうとも言えるかもしれない。だが、100年前に植えられて現在まで樹木自らが成長を続け、代々、手入れをしてきた人たちがいる。100年前に植生計画が立てられて、もしかしたら、その計画が100年をかけて今実現したものかもしれないのに、それを無くしていいのかという思いのほうが強い。

　18世紀のイギリスの詩人アレキサンダー・ポープは、友人であるヘンリー・セントジョン卿に宛てた手紙の中で、庭園やランドスケープを設計する際に、土地の雰囲気や特質に合わせることを重視するようにという意味で、「ゲニウス・ロキに聞け」という有名な言葉を残した。このポープの提言は、造園や建築以外にも詩人や画家にも大きな影響を与えた。ゲニウス・ロキとは、ラテン語で「地霊」を意味する。「地霊」といっても、オカルト的な意味ではなくて、個々の土地が持つ独特の「雰囲気」のようなものを指している。

　建築史家のクリスチャン・ノルベルグ=シュルツは『ゲニウス・ロキ 建築の現象学をめざして』（1980年。邦訳は1994年）を著して、建築は場所の精神（ゲニウス・ロキ）を表現するものであり、場所と建築の関係を「ロマン的」「宇宙的」「古典的」という三つの視点から考察し、現象学の立場から、建築は人間の存在と経験に関わるものであると主張し、建築論の主題を空間から場所へ移行することを促した。

　そんなことを考えると、神宮外苑前の再開発計画というのは、はたして「ゲニウス・ロキに聞いて」それに沿ったものといえるのかどうか。まず自然にお伺いをたてたのかどうか疑わしい。建築史の流れからしても、逆行しているようにみえる。

　ところで、日本では、古来、「禁足地」と呼ばれる場所が各地にあった。そこは、神や祖霊が宿る場所で、用のない人が立ち入ってはならず、もし立ち入ると祟りを受けるとされた。そんな禁足地は、自然のままもしくは神職が手入れをする植生が厳密に維持される場所だった。言いかえれば、そこに息づくゲニウス・ロキがもっとも大切にされてきた場所といえる。

　そもそも、「森(もり)」は「杜」であり、気安く人が入ってはならないところだった。薩摩、大隅半島周辺には、モイドン(森殿)と呼ばれる場所がたくさんあった。それはカドと呼ばれる農家の同族的グループ、多くは同姓の者たちが祀るもので、屋敷地に接してシイ、カシ、クス、アコウなどの大樹があった。モイドンには祭の時以外は近よってはならず、木の葉一枚でも持ち帰ったり、燃やしたりするとすぐ祟りがあるとされた。沖縄の御嶽(ウタキ)や城(グスク)も同じような禁足地だった。

　そうした禁足地の代表的なものを谷川健一が『日本の神々』の中で紹介している。

　たとえば、種子島のガロー山(ガロ山)は、田畑を開拓した際に土地の悪霊を移したものであると考えられていて、非常にたたりやすい聖地であり、木を伐ってはいけないし、森に入ることも禁止されているとされる。一説には、ガロは伽藍を指すとも言われる。対馬や壱岐のヤボサと呼ばれる森は、そこに足を踏み入れただけで、やはり祟りがあると言い伝えられている。ヤボサは「野菩薩」と表記されることもあるが、それは、ここが古来の埋葬地であったことを意味しているという。

　私は茨城県の海岸沿いの町に生まれ育ったが、子供の頃、「あそこには、底なし沼があるから近づいてはいけない」などと大人から言われるような場所があったが、今にして思えば、それも禁足地のようなものだったのだろう。

　中沢新一は、東京の今の地図に縄文時代の地形と海の陸への嵌入をレイヤーさせて、今に残る神社や遺跡が、縄文時代には岬に相当する部分に重なっていることを発見して、岬が太陽の運行を観測したり、また天に近い葬送の場所として、そのころから聖地とされていたのだろうと『アースダイバー』に記している。そうした場所も、たぶん、長い間禁足地だったはずだ。

　そんな禁足地という観念も薄れ、自然に対する畏敬の感覚も失われていったのは、いつの頃からだろう。高度経済成長期は、自然破壊や環境汚染の最盛期ともいえるような時代で、深刻な公害問題に悩まされた。また、無差別に森が切り開かれて、ニュータウンが建設されたり、農業用水と電力を確保するために大規模なダムが作られ、原子力発電所も建設された。この頃は、間違いなく、禁足地なんて感覚は人の意識から吹き飛んでいたし、ゲニウス・ロキなどというものも顧みられることはなかったといえる。

　だが、その後、遅ればせながら、人類は地球環境を悪化させてきたことに気づき、様々な環境アクションが動いている。しかし、一方では経済を優先し、利権を追い求める力も巨大なまま蠢いている。神宮外苑の問題もやはりそこに根がある。

　はたして、人は自然に対する素朴な畏敬の念というものを取り戻せるのだろうか。禁足地やゲニウス・ロキという言葉が、現実的に感じられる心性を取り戻せるのだろうか。

　そうした感覚を取り戻せるかどうかが、環境問題解決のコアだと思うのだが。

今、立花隆が生きていたら、AIの急速な発展をどう思うだろう?

　ChatGPTの普及を契機にして、様々なジェネレーティヴAIが登場している。それらがどのように発展していくのかを、あれやこれやと使いつつ、新たなものも積極的に試しているのだけれど、その進歩のスピードにはめまいがするほどだ。

　AIに関する様々なボードやコミュニティもあるので、それにも参加して、先端の情報を収集したり、問題点もチェックしている。一方、SNSのごく普通のコミュニティでは、温度差がまったく違う。

　少し興味を持っている人は、「なんか、チャットGPTとか出てきてすごいらしいけど、使ったことある?」とか「ちょっと触ってみたけど、デタラメばかりでダメだな」といったあたりでモーションが止まってしまっている。

　ChatGPTに限っただけでも、日々、これを使い続けていると、これが自律的に着々と進化を遂げているのが実感できる。昨日できなかったことも今日はいともたやすくできるようになり、さらに自律的な進化も続けている。

　GPTとやり取りするときの自然言語の命令を「プロンプト」というけれど、このプロンプトの内容や組み方、そして順序などのコツも使ううちにわかってきて、どういうプロンプトに答えるのが苦手で、どういうプロンプトならAIの性能を引き出せるのかもわかってくる。また、このGPTのAPIを使ったAutoGPTのように、最初にテーマをプロンプトとして与えるだけで、AIが勝手にブレストをはじめて、問題点の洗い出しや取り組むべきテーマなどをアウトプットするようなものも登場している。

　こうしたAIの進化スピードは、今まで人間が経験したことのないもので、このまま進化していったら、シンギュラリティも間近ではないかとか、もうシンギュラリティに達しているのではないかとまで言われている。

　先日は、著名な人工知能（AI）の専門家やテック起業家、科学者ら数百人がOpenAIの言語モデル「GPT-4」より強力なAI技術の開発と試験を一時停止して、新しいテクノロジーがもたらす可能性のあるリスクを、適切に研究できるようにする求める書簡を発表して話題になったが、AIのコミュニティでも、こうしたいわゆるAI(AGI=汎用人工知能)が知能爆発を起こして、人間の知能を遥かに超えて、人類の脅威になるのではないかという懸念が強まっている。

　先進技術には、未知のリスクというものが必ず伴う。ポール・ヴィリリオは1195年に発表した『電脳社会』(原題"La vitesse de libération")の中で、情報技術の急速な発展がもたらす危険性について指摘している。1990年代半ばといえば、まだ、インターネットが一般に普及しはじめたばかりで、使いこなしている人はほんのわずかだった。私は、ちょうどこの頃、SEGAでゲームの企画に携わっていて、ゲームプログラムに導入されはじめたAIの威力に瞠目させられていた頃だ。

　ヴィリリオは以下のような点を危険性として挙げている。
●速度：情報技術の進歩により、情報の伝達速度が加速していくことで、人間が取り残され、状況に適応できなくなる危険性がある。
●バーチャル空間の拡大：ネットやバーチャルリアリティ技術が現実世界とデジタル世界の境界を曖昧にし、人々がバーチャル空間に没頭する傾向が強まり、現実世界のコミュニケーションや人間関係が疎かにされる恐れがある。
●監視社会：ハイテク社会では、インターネットやデジタル技術を通じて人々が監視され、プライバシーが侵害されるリスクが増大し、権力者が情報技術を利用して、市民を監視・管理する恐れがある。
●テクノロジーの脅威：技術の進歩は、必ずしも人類にとってプラスになるとは限らず、破滅的な結果を招くことがある。例えば、核兵器や生物兵器など、科学技術が悪用されるリスクが存在する。
●知識格差：情報技術の発展によって、情報や知識へのアクセスが格差を生む要因となり、経済的・社会的格差が拡大する可能性がある。
　ヴィリリオの懸念は、どれも、今では人類にとっての大問題として実際に突きつけられている。

　ヴィリリオが『電脳社会』でハイテクの危険性を指摘してから20年後の2015年前後、AI研究者が立て続けに、AIが暴走して人間が制御できなくなる問題について提起した。
　『ライフ3.0 AI時代の人類と未来』(原題"Life 3.0: Being Human in the Age of Artificial Intelligence"　マックス・テグマーク著）。『人間と共存するAI―制御不能な技術の開発を防ぐ』（原題"Human Compatible: Artificial Intelligence and the Problem of Control"　スチュアート・ラッセル著）。『私たちの最後の発明：AIがもたらす終焉の時代』（原題"Our Final Invention: Artificial Intelligence and the End of the Human Era"ジェームズ・バラット著）。そして、AIの知能爆発が将来的にAGIを生み出す際に人間が制御できなくなる危険性について焦点を当てた、ニック・ボストロムの『スーパーインテリジェンス』。
　ほぼ10年前に指摘されていたAIの危険性が、ChatGPTの出現によって、いきなり顕在化したといえる。

　ボストロムは、『スーパーインテリジェンス』の中で、そのリスクを次のように整理している。
●知能爆発：AGIが自己改善する能力を持つ場合、その成長は指数関数的になり、短期間で超高度な知能を持つスーパーインテリジェンスに達する可能性がある。これにより、人間は制御を失い、予測できない結果が生じる可能性がある。
●目的の不一致：スーパーインテリジェンスが人間と異なる目的を持つ場合、その目的に従って行動することで、意図しない結果が生じる恐れがある(たとえば、人類を地球環境に対する脅威とみなして、これを絶滅するなど)。
●価値の固定：スーパーインテリジェンスが自己改善を繰り返す過程で、基本的な価値観や目的を変更しないようにすることは困難であり、スーパーインテリジェンスが人間にとって危険な方向に進化する可能性がある。
●競争の加速：国家間や企業間の競争により、AGI開発がガイドラインを持たずに無軌道かつ急速に進む可能性がある。
●人類の統合失敗：スーパーインテリジェンスと人類が共存できるように適切な統合を図ることが困難である場合、人類はスーパーインテリジェンスに取って代わられる恐れがある。
　こうしたリスクも、実際にAIと接していると(使っていると)、目の前に迫っていることを切実に感じて、不気味な思いにとらわれる。

　AIが生活の中に深く入り込んできている今、それを無視して牧歌的な生活を地味に楽しむことができるのかどうかわからないが、そうした距離を置いた生活を楽しむのもいいかもしれない。だが、様々な場面でAIと付き合っていかなければならない以上(ネットで買い物してリコメンドが表示されたり、フェイクニュースにさらされたり、自動運転の車に乗ったり…)、こうしたリスクについても真剣に考えておかなければならないと思う。

　こんな話をまとめつつ、ふと思うのは、今、立花隆が生きていたら、AIを取り巻くこの状況をどんなふうに思い、どんな意見を言っただろうということだ。
　

身体性と意識

 

　ハラリが"21Lessons"の最終章で、人間には、じつは自由意志などというものはなくて、すべては身体性による感覚刺激が生体反応を引き起こしるだけで、それが感情を生み出し、人間は、それに支配されているのではないかなんて書いている。

　身体性というと、AIに欠けているのは身体性であって、身体性をアルゴリズムにできれば、AIが意識を獲得できるのではないかなどという話もある。だけど、ハラリが言うように、人間が身体性に支配されていて自由意志など持っていないのだとすれば、どちらにしても自律的な「意識」などないわけだから、同じことになってしまう。

　ハラリは、その先で、身体性の奴隷にならないために、自分は瞑想によって、身体に感覚を向けることで、身体性の呪縛から抜け出していると続けている。矛盾した話のようだが、それは、自分の経験に照らし合わせても納得できる。

　瞑想は、ふつう、身体性にとらわれず無心になることを目指す。ところが、いきなり無心になれるのはよほどの達人だろう。ふつうの人間なら、無心になろうとすればするほど、外界の刺激が気になってしまうはずだ。周囲の物音や皮膚感覚、同じ姿勢を続けることで感じる身体の辛さ等々。

　ハラリの瞑想方法は、それらを意識しないようにするのではなく、とめどなく立ち上ってくるそうした身体性を逆に意識していくのだという。自分の呼吸のリズムがなかなか一定にならないこと。息が肺から気管支と通るときに、いつもと違う苦しさを覚えること。じっとしていることで、筋肉が緊張し、ふだんはあまり意識しない筋肉がこわばっているのを感じること。そして、日常の雑事や人間関係のことなど……。そんな感覚に注意を向けているうちに、意識することに疲れて、何も考えなくなっていくという。もっとも、彼は、2時間も瞑想するというから、それはかなり根気が必要だけれど。

　彼の瞑想ほどではないけれど、私は、ほぼ毎日、けっこう負荷のかかるジョギングをしている。一周3km、標高差40mのコースを2周か3週。時間にして1時間くらい走る。

　走り始めから20分くらいは、その日の呼吸の感覚や筋肉の状態から、日々の雑事のことなどが去来する。身体は、日々微妙にコンディションが違うから、その日の体調がよくわかる。そして、感情はまさに身体性に引きずられるから、その日のメンタルなコンディションも意識する。

　20分くらい経つと、いちいち気になっていた身体のことやいろいろな思いが消えていって、ただ自分の呼吸のリズムだけを感じるようになる。そして、しばらくすると、今度は疲れを感じて、また身体性に気を引かれていく。

　そんなことをこの何年も続けているので、ハラリの瞑想法の意味や効果も納得できるというわけだ。

　そもそも身体性とは、人間の感覚、知覚、行動、意識などが、身体と環境との相互作用を通じて形成されることをいうわけで、認知や認識と深く関わっている。

　認知や認識は、感覚入力→知覚→注意→記憶→理解→反応というプロセスを辿る。

　五感（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）を通じて、外部の情報を受け取ることで、感覚器官がその刺激に反応して、神経を通じて情報が脳に送られる。その感覚情報は脳内で処理されて、物事の特徴やパターンが把握される。これによって、個々の刺激が集合して、物事として捉えられる。さらに、脳は、無数の情報の中から関心事項や目的に関連する情報に焦点を当て、特定の物事を他の情報から区別する。そうした物事は、短期記憶や長期記憶に保存され、過去の経験や知識と結びつけ、その意味や概念を把握する。そして、物事の関連性や因果関係を理解し、それが感情や行動へとつながっていく。

　こうした感覚入力から反応までの一連のプロセスは、純粋な生体反応でしかないようにも思える。そして、それこそが身体性であるとも。

　それでは、意志とは、あるいは意識とは何なのだろう。こう言い換えてもいい。「主体とは、主体性とはいったいなんなのだろう」。

　ハラリの瞑想や、私のジョギングの感覚からいえば、主体性とは恒常的かつ客観的な意味であるわけではなく、瞬間的なものなのかもしれない。それは身体性と密接に結びついているけれど、身体性から抜け出したところにある。そして、一瞬でもそれが感じられれば、それは心の安定につながるものだと思う。

聖地学講座第260回「白山信仰から辿る渡来と日本文化」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.260
2023年4月20日号

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◆今回の内容

○白山信仰から辿る渡来と日本文化
　・白山信仰の源流
　・殺牛祭祀
　・鉱山と猿楽・能楽

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白山信仰から辿る渡来と日本文化

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　前回は、渡来系の人々が古代の日本に根づいて、彼らが持ち込んだ信仰が神社信仰の底流にあることを紹介しました。その冒頭で、白山の神である菊理姫が元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説とともに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることに触れました。

　白山信仰については、そのように簡単に紹介しただけで、続いて、典型的な渡来の信仰を源流とした神社信仰の例をあげていきましたが、今回は、この白山信仰を糸口に、渡来民たちの信仰だけでなく、産業技術や芸能が、日本文化に大きな影響を与えたことを掘り下げてみたいと思います。

●白山信仰の源流●

　民俗学者の宮田登は、『民間信仰辞典』の中で、白山信仰を以下のように紹介しています。
「白山信仰とは、石川県と岐阜県にまたがって鎮座する白山比咩神社に対する山岳信仰。加賀白山は、富士山と並ぶ万年雪をもつ秀麗な山岳であり、白山の名称もそこから生まれたと考えられている。山神は、主神に菊理姫命という女神が設定されている。
　この女神は、かつて伊弉冉命が、伊弉美命を冥界に訪れ、死穢に触れたため現世に戻れない状態になった時、禊祓をすすめた神格として知られている。つまり原初的意味は、穢れを払う神ということになる」。

　宮田がこの中で触れている日本神話の逸話は、『日本書紀』神代巻第五段の一書の十に、「是の時に、菊理姫神亦た白す事有り」と触れられているだけで、その素性や神の系図のどこに位置する神なのかは記されていません。結論を先に言えば、前回触れたように、「菊理姫」は「高句麗姫」の転訛であり、そもそもが朝鮮由来の神であったというわけです。

　今では、白山信仰のルーツは、中国・北朝鮮国境にそびえる白頭山(別名太伯山、中国名は長白山)にあるというのが定説になっています。この信仰を伝えたのも渡来系の人たちであり、日本式の白山信仰を確立した泰澄もまた渡来系でした。

　『渓嵐拾葉集』には、泰澄の父の三神安角は秦氏の出で、日本海での海運に従事していたと記されています。母は伊野氏で、この一族も渡来系と考えられています。泰澄の母は白玉の水精を懐中に入れる夢を見て懐妊し、泰澄は6月に生まれますが、その月に季節はずれの雪が降ったと伝えられています。この泰澄の出自そのものに、白頭山信仰のキーワードが散りばめられています。

　白頭山は朝鮮民族の始祖である檀君が天から降臨した山とされます。現在は北朝鮮領内になるので、自由な登山はできませんが、北朝鮮の金一族もこの山を神聖視していて、金正日や金正恩が白馬で白頭山麓を駆ける姿を誇示したりするのは、自らの正統性を朝鮮民族に訴える意味があります。

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聖地学講座第259回「渡来の観点から見た神社信仰」配信

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.259
2023年4月6日号

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◆今回の内容

○渡来の観点から見た神社信仰
　・八幡信仰
　・稲荷信仰
　・その他の渡来系神社

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渡来の観点から見た神社信仰

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　日本には、おびただしい数の神社があります。その総計は、神官などが常駐しない小さな社まで含めるとおよそ8万社あまりといわれます。これは、明治初期の神社合祀が行われて以降の数ですから、それ以前、各集落ごとに産土を祀った鎮守があった頃なら、8万社を軽く越えていたと思われます。

　そんな神社の中で、顕著に多いのが、八幡宮(八幡社)と稲荷社です。八幡宮は4万4千あまり、稲荷社が3万2千といわれていますから、両社を合わせて7万6千。現在ある神社のじつに95％がこの二社で占められていることになります。

　このように、八幡宮と稲荷社は身近でもっともありふれている神社なのですが、その由来や祭神について、様々な説が錯綜していています。一般的には、八幡宮は大分県の宇佐神宮を本社とするといわれ、稲荷社は京都の伏見稲荷が本社とされます。しかし、個々の八幡宮や稲荷社を見ると、必ずしもそうとも限らないのです。

　近年、朝鮮半島や大陸からの渡来民と彼らの信仰の研究が進み、渡来の観点から見直すと、宇佐神宮も伏見稲荷も渡来系の氏族の信仰が元になっていることがわかりました。神社信仰や神道というと、日本古来の純粋なものに思われがちですが、じつはその基層には、渡来民の信仰があるのです。

　北陸にとくに多い白山信仰も、その背景に多くの謎があって、個人的に興味を持っています。どうして女神を中心とした三社形式なのか。祭神の菊理姫とはいったいどんな神なのか。そして、なぜ、「ククリヒメ」という読み方をするのか……。

　菊理姫(白山比売)を祀る白山比咩神社の御神体山の頂上付近に縄文時代の祭祀遺跡があることから、これは縄文時代からの信仰が神道に引き継がれたもので、古い言葉の響きを伝えているなどという説もありますが、そもそも縄文時代の発音も祭祀形態も不明なのですから、そのように断定することはできません。

　それに対して、渡来の信仰の研究からは、菊理姫は元々「高句麗姫」と呼ばれていたものが転訛して「ククリヒメ」になったという説があげられています。「コウクリヒメ」が「ククリヒメ」に転訛したとするのは論理的に無理がありません。

　さらに、菊理姫を祭神とする白山信仰を開いた泰澄が渡来系の秦氏の出自であることや、北陸地方に日本神話に登場しない神が祀られている神社が多いことなども、渡来の信仰の観点から考えるとすっきりします。

　そうしたことから、今回は、私たちが渡来民の信仰が、どのように神社信仰に根づいているかを考えてみたいと思います。

●八幡信仰●

　まず、その数がもっとも多い八幡宮から見てみましょう。まず、八幡宮の「八幡=ヤハタ」の意味ですが、これは、色とりどりのたくさんの幡(旗)をつけた神木を立てて天神を招き、まわりを群集が舞い歌う神事に由来するとする説が一般的です。しかし、こうした習俗は日本ではあまり見られません。こうした神事や祭事がよく見られるのは、朝鮮半島なのです。

　宇佐神宮の祭神は、応神天皇、比売神(宗像三女神)、息長帯姫神(オキナガタラシヒメ=神功皇后)の三神とされます。主神が姫神で三社形式をとるのは白山信仰と同じで、これもi日本古来の形式には見られず、朝鮮では馴染み深い祀り方です。

　祭神の一柱に数えられている神功皇后は日本神話で朝鮮征伐を行ったとされます。その際、臨月だった神功皇后は、腹に帯を締めて遠征したといわれ、それが安産祈願の岩田帯の由来となるわけですが、応神天皇はその時に腹にあった子供ですから、神功皇后と応神天皇が八幡宮に祀られているのは、両者が一体で朝鮮に渡り、そこから八幡神(比売神)を勧請したことを暗示しているとも考えられます。

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