レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第317回「共感覚と聖地・聖性」

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「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.317
2025年9月4日号

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◆今回の内容

○共感覚と聖地・聖性
・古代人の共感覚
・聖地と共感覚
・聖地感覚アナライザーー

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共感覚と聖地・聖性

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　映画『ノーカントリー』や『ザ・ロード』の原作小説の作者として知られるコーマック・マッカーシーは、2023年に亡くなりましたが、その前年に、自身の集大成ともいえる『通り過ぎゆく者』と『ステラ・マリス』の二部作を発表しました。『通り過ぎゆく者』では主人公の妹として描かれ、『ステラ・マリス』では主人公のアリシアは、「共感覚」を持つ数学の天才です。

　彼女は数式を見ると、具体的な色や形を感じます。また、音楽を聴くと同様に色が浮かび、数式とかぶさるような質感も感得します。数学者である彼女は、数学的対象を視覚的イメージや触覚的感覚として捉えるため、直観的かつ感覚的に抽象的構造を把握できたのです。

　こうした共感覚的知覚は、彼女に特異な感性の歓びも与えますが、いっぽう、深い孤独と疎外感をももたらしてしまいます。他者とは共有できない微細で直観的な感覚世界を持っているがゆえに、他者の世界と彼女の世界はすれ違ってしまうのです。アリシアの共感覚は、単なる色彩豊かな世界認識ではなく、むしろ現実の構造的真実をそのまま受け取りすぎてしまう、ある種の知覚の過剰さ＝脆さを表しています。

　数学的・形而上学的な構造が、彼女には現実そのものとして感覚され、抽象が抽象ではなく、刺すような明瞭さで感覚に流れ込んでくる。それを受け止めるために、彼女の精神は様々な幻覚を生み出します。そして、自ら、ステラ・マリスという精神病患者の療養施設に入り、共感覚を異常としない世界で、静かに自分を取り戻すのです。

　アリシアのような共感覚を持つ人は実際に存在します。ロシアの画家ワシリー・カンディンスキーは、音楽を色・形・動きとして視覚的に感じ、「音楽は見えるもの」、「絵画は聞こえるもの」と自ら語りました。イギリスの現代美術家デイヴィッド・ホックニーも色や空間の深度を音に結びつけて知覚する傾向があったとされます。また、音楽家のフランツ・リストも、指揮中に「もっと青を！」「このフレーズは紫だ！」などと語った記録が残っています。

　ほかにも、物理学者のリチャード・ファインマンや発明家のニコラ・テスラ、作家のウラジミール・ナボコフ、日本人ではアーティストの草間彌生、音楽家の坂本龍一などが共感覚の持ち主として知られていたり、みずから共感覚的体験を語っています。

　このような共感覚は、一般には特異体質あるいは異常性として受け止められています。そうした一般社会との「そぐわなさ」が、アリシアを療養施設に追いやり、共感覚を持つアーティストや科学者を稀な天才として特別視するわけです。ところが、共感覚は特異なものではなく、むしろ共感覚のほうが、人間が本来持っていた自然な感覚だとする研究結果が近年、多く報告されています。

　マッカーシーの小説を読みながら、共感覚の様々な例を思い出し、ふと、「この共感覚という概念から聖地や聖性について考えたら面白いのではないか」と思いました。

　「聖地」や「聖性」という概念は抽象的で感覚的なものであるため、ロジカルに解明・説明するのが難しいものです。だから、外堀を丹念に埋めるように、様々な角度から検討を加えてきたわけですが、ロジカルな解釈や説明を試みるのと並行して、共感覚を一つの指針として聖地や聖性を考えたら、新しい展望がひらけるのではないかと思ったのです。

　そもそも、聖地を他の場所と選り分ける感性や、聖性を感得する感性というものが、共感覚に由来するといえます。人類は、言語を獲得する以前から、聖地を見出し、葬送儀礼などで明らかな聖性の意識を発露させていました。太古の人類のそうした感覚は、言葉がない以上、必然的に共感覚的であり、それが世界を理解する枠組みだったと考えられます。

　太古の人間の感覚の大部分を占めていたそんな共感覚は、個人差があるものの現代人にも残っています。それが強く残っている人々が、アリシアや、ここで挙げたアーティストや科学者たちだといえます。また、誰でも聖地を訪ねれば、様々な感覚を刺激され、それが共感覚的な刺激となって何かを感じる。その「何か」が「聖性」であると定義すればわかりやすくなるはずです。

　さらに、もっと突っ込んで、五感が(ときに第六感も含めて)相互に嵌入し合う状態が「共感覚」だとして、聖地において、人が、色や音、味覚や嗅覚などの響き合いから、聖性という感覚が呼び起こされるメカニズムが明確になるのではないかと思うのです。

●古代人の共感覚●

　心理学者のリチャード・シトウィックは、2002年に発表した論文の中で、乳児が音に反応して色に注意を向ける事例を示し、「共感覚は言語獲得以前の発達段階においては普遍的だった可能性がある」と指摘しています。この報告の他にも、脳神経科学の分野で、 生後数ヶ月の乳児の脳で視覚野と聴覚野の間に異常に多くの神経結合が見られることが知られ、「新生児の共感覚」と呼ばれています。

　まだ言葉が話せない乳児は、視線が定まらず、特定の対象をじっと見つめることもあれば、何も無い空間の一点を見つめていたり、成人に見えない何かに対して声をあげて手を伸ばすような行動を示したりします。

　発達心理学の実験では、「乳児が母親の声に反応して視線を天井の明るい方へ向ける」、「音に対して手を振る」などの行動が見られることから、乳児は、音・視覚・運動の感覚が分離されていない「モダリティ未分化状態」にあると説明されます。こうしたモダリティ未分化状態の乳幼児が示す共感覚は、人類が言語を獲得する以前の世界認識の状態に近いと考えられます。

　人類が言語を獲得したのは、およそ10万年前から5万年前頃と考えられていますが、それ以前のネアンデルタール人の時代から、人類は葬送儀礼を行ったり、組織的な狩猟を行っていました。それは、言語以外の方法で世界を認識し、死を特別なものととらえ、コミュニケーションを図っていたことを意味しています。

　それは、主に言語によって世界を理解し、コミュニケーションを図る現代の成人よりも、はるかに乳児に近いものだったと考えられます。本来的に多重的で統合的な知覚つまり共感覚の持ち主だった人類は、「音」「光」「触覚」「動き」といった個々のモダリティではなく、世界を統合的な「全体的印象」として経験していた。世界全体が丸ごと迫ってくる「野生」ともいえる状態では、そうした共感覚による敏感で総合的な世界理解が必要不可欠だったでしょう。

　ところが、言語を獲得し、文明を発達させて、社会の分業が進むうちに、人類は共感覚的なセンスを次第に失い、モダリティが分割された形で世界を理解するようになった。シトウィックの共感覚の研究では、「乳児期には異なる感覚モダリティ（視覚・聴覚・触覚など）の間に、発達途中の<冗長な神経接続>が存在し、それが後の成長に伴って剪定されていく過程がはっきりと示されていました。

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聖地学講座第316回「異界と人間を媒介する動物」

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聖地学講座

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.316
2025年8月21日号

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◆今回の内容

○異界と人間を媒介する動物
・魂を象徴する虫
・サイコポンプ
・天空からの使者としての鳥
・二面性を持つ媒介者
・異界の化身としての動物

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異界と人間を媒介する動物

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　先月下旬、灼熱の太陽の光があらゆるものを透かせてしまうような猛暑の日に、鹿島神宮を訪ねました。参道から楼門を潜って本殿前までの白い石畳は、真上から照りつける太陽のために影もなく、陽炎の中で、あらゆるものが幻のように感じられます。

　さらに進んで、原始の姿をとどめる叢林に入ると、空気が冷え、緩やかに踊る木漏れ日の中で、人も生き物も再び実体を取り戻したように生き生きし始めます。薄く敷き詰められた砂利の感触を味わいながら進んでいくと、どこからともなく一羽のクロアゲハが現れ、まるで先導するかのように、ヒラヒラと目前を飛んでいきます。

　古代ギリシアでは、蝶は魂と同じ名である「プシュケー」と呼ばれ、魂の浄化と昇華の象徴でした。現代のカオス理論では、ほんの些細な動きがどんどん波及して大きな現象を引き起こすことを「バタフライ・エフェクト」と言います。「北京で蝶が羽ばたけば、ニューヨークで嵐になる」(元は、「ブラジルで蝶が羽ばたくと、テキサスで竜巻が起きる可能性がある」という気象学者のエドワード・ローレンツの言葉で、様々な例えが使われる)といったように言われます。

　蝶が魂の象徴として考えられたり、物理的波及効果の最初の微細な動きにたとえられるのは、ほとんど質量を持たないような軽さと、天上にでもいる何者かが、細い細い糸で吊り下げて、気ままに振ってでもいるかのようなランダムな動きのためでしょう。

　そんな蝶に先導されるように深い森の中心の聖域へと向かって行くと、それが異界への道行きのように思えてきました。そんな体験が生々しかったので、また異界の話になりますが、今回は、人を異界へと誘うと考えられてきた生きものたちの話をしてみたいと思います。

●魂を象徴する虫●

　まずは、蝶に関する話を続けましょう。

　蝶が魂の象徴とされたのは、その儚い舞い飛ぶ姿だけでなく、そのライフサイクルが、魂の旅路のメタファとされたからでもありました。地を這う芋虫から、死んだように動かぬサナギ、そしてそこから全く異なる美しい成虫が飛翔する。その完全な変態のプロセスが、死（サナギ）を経て魂が肉体という束縛から解放され、新たな姿で再生・復活するという観念を体現しているとみなされたのです。

　このため、キリスト教文化圏では蝶は復活の象徴とされ、アイルランドの民話では、死体のそばを舞う蝶は、その人の魂が永遠の至福へと向かった徴であると語られます。日本では仏教思想と結びついて、死者の魂を極楽浄土へ運ぶ神聖な存在とも信じられました。仏具に、蝶の文様が頻繁に用いられたり、家紋にも蝶をモチーフとしたものが多いのは、この信仰の現れといえます。

　『吾妻鏡』寛喜三年六月十三日条には、以下のような記述があります。「十三日、甲午、霽。黄蝶夥しく飛びて、鎌倉中に充満す。是合戦の兆なりと云々。天喜年中、陸奥出羽、此の怪有りと云々。将門并びに貞任等の乱、此の類なりと」。

　武士たちは、戦死する兵士たちの魂が、死を予感して肉体を離れ、蝶の姿で現れると信じていて、蝶が魂の象徴に留まらず、異界からの予兆を告げる使者としても認識されていたことを示しています。

　「将門并びに貞任等の乱、此の類なりと」とあるように、鎌倉で黄蝶が大量発生したことを受け、過去にも同様の怪異があり、それが平将門の乱や安倍貞任の乱（前九年の役）のような戦乱の前触れの先例としてあげられていることから、こうした予兆がかなり古くから信じられていたことがわかります。

　沖縄では、蝶は「ハビル」と呼ばれ、神の化身あるいは神霊の象徴として、最高神女である聞得大君(キコエオオキミ)の正装やノロの着物の文様に取り入れられていました。

　玉ハビルは、聞得大君が用いたビーズ編みの吊り飾りですが、その下部に垂れる三角布をハビルと呼び、神との媒介を象徴する要素でした。ノロも同様の綾蝶歩揺(アヤハビル)という竹に多数の蝶形の三角布をつけた髪飾りを付け、それが揺れ動くことで「神の依り代」として、神霊との接触を促すとされました。

　蝶だけでなく、トンボもまた人間と異界とを媒介する虫と考えられていました。

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聖地学講座第315回「天地分離の媒介者」

 

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.315
2025年8月7日号

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◆今回の内容

○天地分離の媒介者
・天地分離と火
・原罪をもたらす火
・火の山がもたらすもの

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天地分離の媒介者

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　前回と前々回、二回にわたって、なぜ異界という存在が生み出され、必要とされたのか、そして、この世と異界を結ぶ機能を果たす神について、さらにその神が隠された理由について考えてみました。今回は、またその続きになりますが、そもそも、この世と異界とがどのように分離されたのか、そして、その際に何が介在したのかを掘り下げてみようと思います。

　異界とこの世は、端的にいえば天と地です。神話学では、ほぼすべての創世神話に、天と地が分離されるというモチーフが存在することから、「天地分離」はひとつの大きなテーマになっています。はじめは天と地は分かれておらず、人と神は同じところに住んでいた。あるいは、人間は神々に近い不死の楽園に住んでいて、神との交通を常に持っていた。ところが、あることをきっかけにして、天と地が分かれ、人間は地に落ちて、生命は有限になります。

　もっともポピュラーな話は、聖書おけるアダムとイヴの物語でしょう。エデンの園という楽園で暮らしていたアダムとイヴが禁断の果実を食べて「知恵」を持ってしまった。それが神の怒りに触れ、二人は地上に追放されて、生きることの過酷さを味わうことになり、命も有限となってしまう。知恵を持つという「原罪」を犯したがゆえに、人間は不幸となり、地上の煉獄を経験しなければならなくなったというわけです。

　日本神話においては、そうした「天地分離」がどのように記されているかをまずは見ていきましょう。

●天地分離と火●

　火の神カグツチを産み、それがもとでホトを火傷して死んだイザナミ、そのイザナミが恋しくて黄泉の国まで追いかけたものの禁を破って変わり果てたイザナミの姿を見て逃げ帰り、天を治めることとなったイザナギ、この国生みに活躍した夫婦神の分裂が、日本神話における「天地分離」といえます。

　聖書では、神とアダムとイヴという人間の祖が分かれたのが天地分離ですが、日本神話では、この時点ではまだ人間は登場せず、二神が天と地に分かれるわけです。これは、神対人という構図が明確な一神教と、多数の神々の関係性の中に人間存在が巻き込まれる構図をとる多神教との際立った違いの一つともいえます。

　この多神教的な天地分離の構造について、民俗学者の沼沢喜市は、イザナギは天父的性格を持つのに対して、イザナミは地母神の性格を持つとして、以下のように分析しています。
「イザナギが、世界の初め、国を被うていた朝霧を吹き払った時の息は、風であり、妻を失って悲しみ泣いた時の涙は、雨であり、妻の死の原因となった火の神を、怒って斬った時の彼の剣は、雷であった。
　彼がヨミの国から帰って川に入り、禊をし、両の目を洗った時に、日の神と月の神が生まれ、鼻を洗った時に、暴風の神が生まれた。イザナミと別れてのち、彼は天にのぼり、そこに永住することになる。こういう性格の神は、自ら天神であるか、ないしは、天に関連をもつ神である。
　これに対して、イザナミは、彼女が火を生んでやけどをし、病の床に臥している時、その排泄物から、豊穣な土地と陶器を主宰する土神、灌漑と肥料を主宰する水神、更に食物と穀類の女神などが生れた。そして、彼女が後にヨミの国を支配する神ともなる、というわけである。
　多くの神話によれば、大地の分離の結果として、太陽が地上に現われてくる。しかし、また他の神話によれば、太陽ないし火によって天地は分離される」。
　世界中の神話を研究して天地分離のエピソードを分析した沼沢がたどり着いたのは、天地分離に介在するのは太陽もしくは火であるということでした。

　冒頭にあげた聖書のアダムとイヴのエデンの園からの追放の場面では、太陽や火の介在は認められませんが、キリスト教神学者でもあった沼沢は、聖書の場合は、『創世記』冒頭の「神は光あれと言われた。すると光があった」という部分が天地創造であり、この「光」が「火」と対応するものであると指摘しています。つまり、聖書では最初に天地創造があり、後から神と人間を天と地に分離したわけです。

　それは先にも記したように、混沌から神自体が形を成してくる多神教的な日本神話や東アジアの神話と、すべての源が神であるという一神教との際立った相違点でもあります。しかし、いずれにしても、天地創造や天地分離に火(光)が介在するのは共通です。それは、「火」を手中にしたことをきっかけとして様々な技術を生み出し、文明を作り上げることになった人類共通の遠い記憶を反映しているともいえるでしょう。

　ところで、他の宗教における天地分離はどのように描写されているか、いくつか例を見てみましょう。

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知の境界線を守るために —「科学を装う物語」が私たちの社会にもたらすもの—

はじめに：その「正しさ」は、どこから来るのか
　私たちの周りには、科学の衣をまとった様々な思想や言説が溢れている。量子力学の神秘的な響きを借りて人生論を語る自己啓発書、古代の叡智と最先端の物理学が融合したと謳うスピリチュアルな教え、あるいは、複雑な社会問題をあまりにも鮮やかに解き明かしてみせる、一見すると論理的な陰謀論。私たちはそうしたものに、ある種の魅力を感じると同時に、拭いがたい違和感を覚えることがある。その魅力と違和感の正体は何なのだろうか。
　本稿では、この問いを探るため、まず科学という営みの本質を捉え直すことから始めたい。そして、私たちの知の営みを「科学」「哲学」「物語」という異なるカテゴリに分類し、それぞれの境界線を明確にする。最終的に、あるカテゴリに属するものが、意図的に別のカテゴリ、特に「科学」を装う時、そこにどのような問題が生じるのかを深く考察していく。これは、情報が氾濫する現代社会を生きる私たちにとって、知的誠実さとは何かを問い直す試みでもある。

第1章：科学とは何か —静的な「知識」ではなく、動的な「検証プロセス」—
　まず、私たちの多くが抱いているであろう一つの誤解を解く必要がある。それは、「科学とは、現時点で解明されている真実や知識の集積である」という静的なイメージだ。この見方では、科学は巨大な百科事典のようなものであり、新しいページが追加されることはあっても、その本質は揺るがない固定的なドグマのように見えてしまう。
　しかし、科学の真髄は、その知識の内容にあるのではない。むしろ、**絶えず自らを疑い、更新し続けていく「動的な検証プロセス」**そのものにこそ、科学の本質は宿っている。そのプロセスを支えるのが、以下の三つの柱である。

• 反証可能性: ある理論が科学的であるためには、「その理論が間違っていることを証明できる可能性」が開かれていなければならない。どんなに美しく、多くの現象を説明できる理論であっても、それを覆す客観的な事実が一つでも見つかれば、修正されるか、あるいは棄却される運命にある。これは、「絶対に正しい」と主張するドグマとの決定的な違いである。

• 再現性と客観性: 科学的な主張は、特定の個人の主観や信念に依存してはならない。誰が、いつ、どこで実験しても同じ結果が得られるという「再現性」が求められる。これは、カリスマ的な指導者の「霊感」や「直観」とは対極にある。

• 査読（ピアレビュー）: 論文として発表される科学的な知見は、同じ分野の専門家たちによる厳格な相互検証を受ける。主張の論理性、実験手続きの妥当性などが厳しく吟味され、そのチェックを通過して初めて、科学コミュニティの共有知として認められる。

　アインシュタインがニュートン力学の限界を指摘し、相対性理論を構築したように、科学の歴史とは、まさに**「より優れた科学によって、それまでの科学が乗り越えられてきた」歴史**に他ならない。したがって、「科学を超える」と主張する言説が登場した時、私たちは問うべきなのだ。それは、この科学自身が持つ自己修正プロセスという土俵の上で語られているのか、それとも、そのルール自体を無視して、土俵の外から一方的に勝利宣言をしているだけなのか、と。

第2章：知の営みの正しい住所 —科学、哲学、物語の境界線—
　私たちの知的な営みは、決して科学だけではない。それぞれが異なる問いに答え、異なる価値基準を持つ、多様な知の領域が存在する。それらを混同しないためには、各々の「住所（カテゴリ）」と「ルール」を正しく認識することが不可欠だ。

• 科学の住所（自然科学など）:
  問い: 世界は「どのように（How）」動いているのか？
  ルール: 客観的な観測、実験、そしてデータによる反証可能性。
  価値: 予測可能性と、技術への応用可能性。

• 哲学・思想の住所（人文科学）:
  問い: 「なぜ（Why）」我々は存在するのか？ 善とは何か？
  ルール: 論理的な整合性、概念の明晰さ、そして他者からの批判的対話に対する「開放性」。
  価値: 人間存在の根本的な問いに対する深い洞察。

• 物語の住所（神話、文学など）:
  問い: この出来事には、どのような「意味」があるのか？
  ルール: 自己完結した世界観の内部的な一貫性と、受け手の感情に働きかける力。
  価値: 共感、カタルシス、そして世界と自己に対する意味の付与。

　哲学や思想は、科学とは異なるルールを持ちながらも、論理と対話を通じて批判に開かれている点で、「人文科学」という知の体系に属する。一方で、物語は反証されるために存在するのではない。その価値は、論理的な正しさではなく、私たちの心にどれだけ深く響くかにかかっている。この境界線が曖昧になる時、知的な混乱が始まる。

第3章：カテゴリ・エラーという知的詐術 —「科学を装う物語」の本質的な問題—
　ここで、本稿の中心的なテーマである「装う」ことの問題性について論じたい。
　例えば、古代ギリシャの神話を「ナラティブ（物語）」として読み解き、古代の人々の宇宙観や死生観を学ぶことは、文化的にも豊かで健全な営みだ。しかし、もし誰かがその神話を「史実」であると主張し、ゼウスが実在した客観的な証拠だと語り始めたらどうだろうか。それは単なる解釈の違いではなく、歴史という学問のルールを無視した、明らかな「カテゴリ・エラー」である。「科学を装う物語」が抱える問題も、これと全く同じ構造を持つ。
　本来、「物語」や「思想」のカテゴリに属するはずのものが、量子論や遺伝子といった科学用語を散りばめ、科学の衣をまとう。なぜ、彼らはそうするのか。それは、現代社会において「科学」が持つ圧倒的な権威にあやかり、自らの主張に客観的な「正しさ」という箔をつけたいからに他ならない。
　これは、受け手に対して意図的にカテゴリ・エラーを誘発する、極めて不誠実な行為だ。本来、その物語が面白いかどうか、その思想に共感できるかどうかで評価すべきものを、科学的に正しいかのように誤認させてしまう。これは、知的な誠実さに著しく欠ける態度であり、批判的に見れば**「知的詐術」**と呼んでも過言ではないだろう。

第4章：「装う」ことが社会に及ぼす深刻な影響
　この問題は、単なる言葉遊びや机上の空論ではない。現実の社会に深刻な影響を及ぼす。
　最も分かりやすい例が、疑似科学的な健康法や治療法だろう。「量子波動エネルギー」や「DNAを修復する音叉」といった科学風の用語で語られるそれらは、適切な医療を受けるべき人々を惑わせ、時には生命の危険にさらすことさえある。これは、「科学を装う物語」がもたらす最も悲劇的な帰結の一つだ。
　また、社会を分断する陰謀論も、この構造と深く関わっている。一見すると客観的なデータや専門家風の証言（断片的な事実）をつなぎ合わせ、そこに「世界を裏で操る秘密組織」といった壮大な物語（ナラティブ）を与える。これにより、複雑で理解しがたい現実に対して、シンプルで分かりやすい「答え」が提示される。これもまた、科学やジャーナリズムのふりをしながら、実際には自己完結した物語を流布させる行為なのだ。
　こうした言説は、地道な検証を重んじる科学的精神を蝕み、社会全体の科学リテラシーを低下させる。そして最終的には、専門知への信頼を失わせ、社会が合理的な意思決定を行う能力そのものを奪っていくのである。

結論：知的な羅針盤をその手に
　私たちは、多様な知の営みを尊重すべきだ。科学が解き明かす世界の仕組み、哲学が探求する存在の意味、そして物語が与えてくれる生きる力。そのどれもが、人間にとってかけがえのない価値を持っている。
　しかし、それらを尊重することと、それらの境界線を意図的に曖昧にすることを混同してはならない。
　現代社会を生きる私たちに求められるのは、あらゆる言説に対して、まずその「住所」を問う批判的な態度だ。これは科学なのか、哲学なのか、それとも物語なのか。そして、その主張は、自らが属するカテゴリのルールに誠実に則って語られているのか。この問いこそが、情報の荒波を乗りこなすための、私たち一人ひとりの手の中にあるべき「知的な羅針盤」である。
　ある思想が、自らの立ち位置を明らかにせず、権威ある分野の衣を借りて自らを大きく見せようとする時。私たちはその内容を吟味する以前に、その不誠実な「態度」そのものに対して、健全な警戒心を持つ必要がある。それこそが、自らの知性を守り、より良い社会を築いていくための第一歩となるのだ。

原罪なき世界へ

ウクライナの無惨に破壊された国土、ガザの焼けただれ瓦礫となった街並み。ニュース映像の中で、私たちは現実が音を立てて崩壊する瞬間を見せつけられている。そこに映るのは、もはやどこの国という限定を超えた、現代文明の断面である。

その瓦礫の光景に対して、ある者は「神の罰」や「終末の予兆」として意味づけるかもしれない。だが別の者は、神の名のもとに正当化されるその破壊を、ただの断絶、ただの痛みとして受け取るかもしれない。

同じ現実に、異なる倫理的な解釈が共存する。その差異の深層には、「原罪」という観念の有無が潜んでいる。そして、それは同時に、アニミズム的な祈りやシャーマニズムの感受性と、いかに異なるかという問いにもつながっている。

「その木の実を食べると、あなたたちの目は開け、神のように善悪を知る者となる」――（創世記3:5）

旧約聖書に記されたこの一節は、人類の知性の目覚めを「罪」として語る構造を象徴する。

善悪の知識の木の実を食べたアダムとイブは、自らの裸を恥じるようになり、神から追放される。ここで語られるのは、自由意志の獲得と引き換えに支払われる存在論的罰、すなわち原罪である。

この神話の根底には、「絶対的な神」と「それに従属する人間」という明確なヒエラルキーが据えられている。人間は創造された存在であり、神の命令に背くことはすなわち存在の本質的背信を意味する。

この上下関係こそが、一神教的宗教構造の核心であり、神の絶対性は人間の罪性と表裏一体の関係にある。

原罪の神話は、人間の知・選択・自己判断を「神の権威への挑戦」として語る。倫理とは神の命令に従うことであり、人間の側にあるのは服従と悔悟である。こうして、神と人間の関係は「主」と「僕」という非対称的構図において固定化される。

アウグスティヌスは、アダムの罪を全人類に遺伝的に伝播する「普遍的堕落」として捉え、救いは神の恩寵によってのみ与えられるとした。ここに、「努力しても救われない人間」という構図が成立する。

この神学的構造はやがて社会倫理へと浸透し、自然界との関係性にも投影されてゆく。

「地を従わせよ。空の鳥、海の魚、地の生き物すべてを支配せよ」（創世記1:28）

この言葉は、神が人間に与えた「自然征服の命令」として、聖典に刻まれた原理である。この命令は、ヒエラルキーの構図を自然界にまで拡張し、神→人間→自然という三層の垂直関係を形成する。

ここでは、自然は神が人間のために創造した従属的な資源とされ、人間がそれを支配・管理することは倫理的に肯定される行為であるとされる。征服と支配は神の意志に適うものとして、正義化される。

この構造は、近代以降の科学技術による自然支配と強く共鳴し、文明の発展と倫理的善とを重ね合わせる下地となった。

これに対し、アニミズムやシャーマニズムにおいては、世界はヒエラルキー的ではない。

アニミズムは、すべての存在に霊性が宿るとする世界観であり、人間・動物・植物・鉱物・風・水に至るまで、すべてが生きており、意志を持つ存在として捉えられている。

このような世界では、「上位者」は存在せず、関係性は水平的である。倫理とは命令に従うことではなく、関係性のなかで調和を保つことである。

シャーマンは、こうした多層的な存在のネットワークの中に身を置き、病や災いが関係の断裂から起こると捉える。そして、その断裂を修復するために祈り、歌い、旅をする。

ここでは、祈りは「命令の遂行」ではなく、「関係の再統合のための行為」である。

たとえば、アイヌの口承神話においては、カムイ（神）が人間の忠告によって自らの誤りに気づき、謝罪するというエピソードが存在する。神が人間と対等な存在でありうるという想像力こそが、非ヒエラルキー的世界観を体現している。

ネイティブ・アメリカンの言葉 "All my relations" にも示されるように、人間は他者に対して優越する者ではなく、共に存在する者としての責任を持つ。

このような世界では、自然との関係は征服でも管理でもなく、聴取と応答の関係である。

冒頭で述べた、戦争によって破壊された都市の映像に話を戻そう。

その光景を、一神教的倫理観の中では「人間の罪に対する罰」として、あるいは「再生の前触れ」として受け止める構造がある。バベルの塔の崩壊や、ソドムとゴモラの滅亡、黙示録に語られる終末のビジョンが、それを裏打ちする象徴体系として機能している。

だが、アニミズムやシャーマニズムのまなざしにおいて、瓦礫とは、自然界との関係が断たれた結果であり、祈りによって回復されるべき「傷口」として映る。

それは、浄化のための犠牲ではなく、断絶された声を聴き取り、もう一度語り直すべき物語の中に置かれる。

私たちは今、語られすぎた「罪の物語」から、語られてこなかった「共生の声」へと耳を傾けるべき時に立っている。

原罪という語りは、人間の尊厳を「罪を背負う存在」として構築した。しかしそれは、自然との断絶を正当化し、他者を「裁く視線」に置き換える契機ともなってきた。

それに対し、アニミズムやシャーマニズムにおける世界は、そもそも罪という観念を中心に据えず、あらゆる存在を平等な「語りの主体」として尊重する。そこでは人間は中心でもなく、神の代理者でもなく、ただ「聞き手」であり「祈り手」として存在する。

破壊の正当化ではなく、痛みと共に在る祈りへ。
断罪の物語ではなく、再び語り直すための静かな沈黙へ。

いま必要なのは、支配と命令の倫理から、共鳴と関係の倫理への転換ではないだろうか。

静かで深いトポスを取り戻すために

　真夏の早暁に目が覚めて、ふと、トポロジーという言葉が浮かんだ。たんに位相空間というのではなく、鎌田東二が提唱した「意識の位相空間」という意味でのトポロジー。

　情報が過剰に流れ続ける社会にあって、私たちは静けさを感じる力を徐々に失っているように、ふと感じる。一つひとつの出来事が、深まる前に流れ去り、場所や記憶に刻まれる余地がない。

　このざわつきのなかで、かつて私たちの感覚の奥底にあった「静かで深いトポス」のようなものが、今では手の届かないものになりつつあるのではないか―そう思えてならない。

　鎌田東二は『聖トポロジー』の中で、「聖なるもの」はあらかじめどこかにあるのではなく、身体と場との相互作用のなかで生成されるものだと語った。それは、何か神秘的な力を持った場所が人間を変えるということではなく、人間の身体そのものが、声を発し、歩き、祈り、舞うことで場に意味を刻み込む、という逆向きの視点である。

　神楽、能、修験の行―これらはすべて、身体が「意味の場」を生み出す具体的な技法であると言える。山に登り、川を渡り、峰を駆け、九字を切り、経を朗唱するという修験の身体行為は、まさに、空間を「聖なるものが立ち現れるトポス」へと変えるといえる。

　だが、今の私たちはどうだろうか。

　「聖地」と呼ばれる場所が、あまりにも軽やかに消費されてはいないか。「パワースポット」などという名前で、安易な効能が付与され、ソーシャルメディアの背景としてのみ機能していく。マーケティングの対象とされた瞬間から、それはもはや「聖なる場所」ではなくなる。そこには意味の希薄化、そして聖性の脱トポス化とも言えるような現象が起こっている。

　トポスとは、記憶や行為が積層することによって初めて立ち現れるものだ。単にそこに「行く」だけではなく、どうそこに「いるか」が問われる。ざわつきから距離を取り、沈黙のなかで耳を澄ますとき、ようやく空間は応答を始める。

　鎌田は「身体がトポスを生成する」と言った。私はこの言葉を、今の私たち自身のあり方への問いとして受け取りたい。

　巧妙なマーケティングやソーシャルメディアの垢にまみれてしまった空間ではなく、身体と場が相互に作用し合い、深い意味が立ち上がってくる場所を、私たちは取り戻すことができるのか。そして、私たちは自らの行為によって、あらたなトポスを創出することができるのか。

　たとえば、誰もいない浜辺にただ立ち尽くすという行為。
　あるいは、ただひたすら森の中を黙って歩くという行為。

　そのとき、場所は少しずつこちらに向かって開いてくる。意味をつくるのは、私たちの身体であり、時間であり、沈黙である。

　静けさを感じる感性を持ち直すこと。ざわつきに巻き込まれたままでは、何も深まらない。情報の洪水のなかで、あえて「遅く、静かに意味を刻む行為」こそが、今、最も切実に求められているように思う。

　それができるかどうかは、特別な才能や宗教性などとはままったく関係がない。ただ、いま自分が立っている場所と、そこにある風の音や光と、どれだけ真摯に交わることができるか。それだけのことのはずだ。

聖地学講座第314回「語られぬ神が物語ること」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.314
2025年7月17日号

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◆今回の内容

○語られぬ神が物語ること
・サルタヒコとは何か
・ヒルコの帰還と変身
・ツクヨミという謎

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語られぬ神が物語ること

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　前回は、現世と対極に位置する異界(冥界)という概念をなぜ人間が築かなければならなかったのかという話から、現世と異界を分ける境界が、一神教では画然と分けられているのに対して、日本神話では曖昧であり、そうした性質を表すように、境界が「あわい」と呼ばれたといった内容を掘り下げました。

　そうした「あわい」に立つ道しるべの神、あるいは境界神が「サルタヒコ」です。サルタヒコは、国津神でありながら、天孫降臨の際にニニギを出迎えに行きます。それが境界神と呼ばれる所以ですが、なぜ、わざわざ地上を支配しようとする天孫(天津神)のニニギを国津神のサルタヒコが迎えに行ったのか、その理由は記されません。さらに、天と地を結ぶ重要な神として登場しながら、その後の活躍はなく、最後は海で貝に挟まれて溺れ、あっけなく死んでしまいます。

　記紀神話には、このサルタヒコ以外にも、境界を暗示しながら、その存在が「あわい=淡い」神が登場します。サルタヒコを含めて、これらの神はどうして登場する必要があったのか、また、いったん登場しながら、なぜ、多くを語られずに物語から消え去ってしまうのか。

　今回は、こうした「語られぬ神々」について考察することで、その神々が背負った矛盾、裂け目、余白を明らかにし、それを手がかりにして、記紀神話が語りえぬ謎に迫ってみようと思います。

●サルタヒコとは何か●

『古事記』の天孫降臨のエピソードでは、はじめは、アマテラスが息子のオシホミミを葦原中国に降そうとしますが、その準備をしているうちに、オシホミミとタクハタチヂヒメとの間に子どもが生まれます。オシホミミは、自分の代わりにその子ニニギを降して欲しいとアマテラスに頼みます。タクハタチヂヒメの父である高木神(タカミムスビ)とアマテラスはこれを聞き入れ、孫のニニギを降すことにします。

　この部分の構図は、記紀神話が成立した当時の政治状況を反映したもので、アマテラス=持統、オシホミミ=草壁皇子、ニニギ=文武、 タカミムスビ=藤原不比等という政権中枢構図をそのまま神話化したものであることは、第11回『伊勢神宮・天照大神とは何か』で詳述しました。今回は、記紀神話の政治的な意味に焦点をあてることが主題ではないので、このことには詳しくは触れません。詳細が知りたい方は、バックナンバーを参照してください。

　天孫降臨のエピソードに話を戻すと、ニニギの一行が葦原中国に向かっている途中、異形の神が立ちはだかります。この場面を『古事記』は次のように語っています。
「ここに彦火能邇邇芸命(ひこほのににぎのみこと)、天降りまさむとする時に、天の八衢(やちまた)に居て、上は高天の原を光(てら)し、下は葦原中国を光す神、ここにあり。
　故ここに天照大御神、高木神の命もちて、天宇受売神(あめのうずめのかみ)に詔りたまひしく、汝は手弱女人(たわやめ)にはあれども、い対(むか)ふ神と面勝つ神なり。故、専ら汝往きて問はむは、<吾が御子の天降り為る道を、誰かくて居る。>ととへ。」とのりたまひき。
　故、問ひたまふ時に、答へ白(もほ)ししく、<僕(あ)は国つ神、名は猿田毘古神ぞ。出で居る所以は、天つ神の御子天降りますと聞きつる故に、御前に出へ奉らむとして、参向へ侍(さもら)ふぞ>とまをしき」。

　立ちはだかった神の異形に驚いていた立ちすくんだ一行に向けて、高木神が、誰と向かっても気おくれのしない神であるアメノウズメを送り、「誰か」と尋ねさせると、異形の神は、サルタヒコと名乗り、「天孫が降臨すると聞いて、案内するためにやってきた」と答えます。ここで、注目すべきは、 「上は高天の原を光(てら)し、下は葦原中国を光す神」という部分です。サルタヒコは、上は高天原から下は葦原中国までを照らす光を放っていたというのです。

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聖地学講座第313回「異界をめぐる人間の想像力」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.313
2025年7月3日号

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◆今回の内容

○異界をめぐる人間の想像力
・異界という名の窓
・聖地と異界
・異界交通の技法

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異界をめぐる人間の想像力

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　この数ヶ月の間に、親しい友人や知人が相次いで亡くなり、私のような無神論者でさえ、ふと、故人の魂の安らぎを祈らずにいられない場面がありました。死後の世界など信じないと自認しながらも、気がつけば掌を合わせている――そんな自分を顧みると、人は理屈を超えて、何か「この世ならざるもの」を求めてしまう生き物なのだろうと思えます。

　5月30日に亡くなった宗教学者の鎌田東二さんとは、朝日カルチャーセンター湘南教室で講座を持っていたときに、講師控室で何度かお会いしました。短い時間しかお話できませんでしたが、彼の著作には大きな影響を受け、勝手に師の一人と仰いでいたこともあって、まだ74歳という若さで亡くなられたことが残念でなりません。

　私がレイラインを辿るようになったのは、鎌田さんが『聖トポロジー』という著作で紹介していた「ご来光の道」の話を読んだのが一つのきっかけでした。初めてお会いしたのは、15年ほど前ですが、その時、「ご来光の道をGPSとデジタルマップを使って実際に辿ってみて、広域的な配置の正確さと個々の寺社の構造がネットワークを物語っているように見える」と私が話すと、「自分は感覚が主体だけど、そういう科学的な手法でフィールドワークすることはこれから重要になってきますね」と答えられたのが、今でも心に残っています。

　前回の日本庭園の話では、平安時代後半から末法思想の影響で浄土式庭園の造営が盛んに行われたことに触れましたが、最近の自分の心境を重ねると、当時の人たちが「浄土」を信じ、なんとかそれをこの世に具現化しようとした心の動きが、前よりも腑に落ちます。

　仏教における浄土思想だけでなく、世界中の文化に「この世」とは異なる「あの世」「異界」のイメージと、それに付随する成仏や浄化の概念があります。いや、ただ「ある」というよりも、「そうした概念を持たない文化はない」と言ったほうがいいでしょう。そうした概念は、死や喪失、苦難を生き抜く人間の「縁（よすが）」であり、「肉体が死ねば、それですべては終わり」という唯物論的な生命観ではどうにもならない、虚無の淵に直面したときの救いの想像力ともいえるでしょう。

●異界という名の窓●

　異界やあの世といった概念は、宗教の神話にとどまらず、哲学、文学、現代アートやポップカルチャーなど、あらゆる表現の中でも繰り返し立ち上がってきます。その背景には、人間という存在の「不全感」や「限界感」があり、その壁を超えた「先の何か」に対する絶望と希望が複雑に絡み合っているといえます。

　私たちは、死や喪失、偶発的な災い、理不尽な苦しみ、孤独、そして世界の不可知性にさらされながら生きています。とりわけ「死」と真正面から向き合うとき、異界は突如としてリアリティをもって立ち現れます。「死者はどこへ行くのか」「なぜ愛する者は帰ってこないのか」「なぜ生きるのか」。こうした問いに、「この世」だけで納得するのは難しい――だからこそ、「現実世界とは異なるもうひとつの秩序」「死後の世界」「絶対的な正義が実現する場」としての異界が必要とされるのでしょう。

　仏教における「浄土」や「涅槃」は、苦しみと輪廻からの最終的解放を示すものです。現実世界の無常・苦・空虚を直視しながらも、どこかに救済があるという逆説的な希望が来世や浄土への信仰を支えます。

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聖地学講座第312回「日本庭園に秘められた聖地性の系譜 その2」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.312
2025年6月19日号

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◆今回の内容

○日本庭園に秘められた聖地性の系譜 その2
・寝殿造庭園の成立
・浄土としての庭園
・禅と日本庭園の融合
・日本庭園と茶道
・西洋的美を取り入れた折衷庭園

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日本庭園に秘められた聖地性の系譜 その2

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　前回は、縄文時代のストーンサークルから弥生時代の環濠遺跡、古墳時代の前方後円墳、そして飛鳥時代の庭園と奈良時代の庭園と辿り、それぞれどんな聖地性を備え、それがどのように変容していったのかを概観しました。

　今回は、引き続き、「日本庭園」という現代にまで続く一つの様式と文化が確立された平安時代を出発点として、近現代へと至る間にどのように変化していったのかを追ってみたいと思います。さらに、それが、時代の背景を成す精神とどのように関わっていたのかを探ってみたいと思います。

●寝殿造庭園の成立●

　桓武天皇(在位781-806)による延暦十三年(794)の平安遷都は、その後の我が国の政治・宗教・文化の方向性を決定づけることになる歴史上の大きな画期でした。「日本紀略」の同年十一月八日条の「遷都の部」では、平安京を設ける場の地勢を「山河襟帯 、自然に城を作す」と形容し、これを理由として「山背国を改めて山城国と為すべし」と国名の変更を宣言しています。

　「山河襟帯」とは、山々が衣服の襟のように聳えてその地を囲み、河川が帯のように巡り流れる様子を表します。これは、風水思想の日本的な表現ともいえます。東山・北山・西山に三方を囲まれ、高野川、賀茂川、桂川をはじめとした大小の河川が南部の低地に向かって流れ下る京都盆地は、まさに山河襟帯の地形です。そして、豊かな水脈が、複合扇状地を形成し、盆地各地に伏流水と池沼が点在していました。

　京都盆地は、元々、秦氏やその派生氏族である賀茂氏の本拠地でした。風水知識を持ち土木技術にも長けた渡来民であった彼らが京都盆地を選んだのは、彼らの理にかなったものでした。

　前京の平城京は前回も触れたように、水脈が少なく、水利の点でもあまり恵まれた土地とはいえず、さらに狭い盆地のために多くの人口を養うにはあまり適した土地とはいえませんでした。それに加えて、奈良で発展した南都仏教が勢力を増して、政治に介入するようになってきたため、桓武は南都仏教の影響力から離れ、さらなる国の発展を目指すべく、京都盆地に白羽の矢を立てたのです。

　「山背」という表記は、山を背後に背負った風水適地という意味で秦氏たちが用いていたものですが、それを「山を背負った王城」という意味で「山城」に変えたところに、桓武の思惑が明白に込められていたわけです。そして、その思惑通りに、平安京は発展し、その後1000年以上も続く日本の都となったわけです。

　平安時代の前期は、平安京の立地を活かした大規模な池庭がいくつも築造されました。発然院(冷泉)や朱雀院、嵯峨天皇(在位809～823)の離宮であった嵯峨院、桓武の禁苑として築かれた神泉苑などです。このうち神泉苑はその時代の精神をもっともよく表した庭園ともいえます。

　神泉苑は、平安京大内裏(平安宮)東南、左京三条一坊東半部に、東西二町(250メートル)南北四町(500メートル)という広大な敷地を占める禁苑です。禁苑とは、宮中や貴人専用の庭園で、一般の人が立ち入ることを厳しく禁じられた苑という意味ですが、神泉苑は唐の風習を範としたもので天皇専用の庭園でした。

　神泉苑は平安遷都後間もない時期から造営が開始され、7年目に当たる延暦十九年(800)に完成しました。桓武天皇が頻繁に行幸したほか、宴もしばしば行われたことが「日本紀略」に記されています。平城天皇は大同三年(808)七月七日に神泉苑に行幸して、相撲を観覧し、文人に七夕の詩を作らせています。また、嵯峨天皇は、弘仁三年(812)二月十二日に「花宴」すなわち桜の花を愛でて、文人に詩を作らせる宴を催し、これが公の行事としてのわが国最初の花見とされています。

　神泉苑には、枯れることのない泉があったことから、ここで雨乞いの儀式が行われたことも知られています。とくに有名なのは、『今昔物語』に記された空海と守敏の雨乞い合戦の逸話です。

　天長元年(824)、日本中がひどい干ばつに見舞われ、なんとか雨を降らせようと時の天皇であった淳和天皇が全国から高僧を集めて神泉苑で降雨の祈願をさせました。しかし、まったく効き目がありません。そこで、東寺の空海と西寺の守敏という当代随一の法力を持つとされた二人に雨乞いを競わせました。

　先に祈願をはじめたのは守敏で、彼は７日間に渡って祈り続けましたが効き目がありませんでした。変わって空海が祈りはじめましたが、やはり効き目は現れません。そこで空海は、法力で干ばつの原因を突き止めようとします。すると空海には、守敏が法力を使って、日本中の龍神たちを水瓶に閉じ込めてしまった様子が見えました。干ばつの原因は、他ならぬライバルの守敏であったというわけです。

　そこで空海は北インドの無熱池に住む善女龍王を勧請する修法を行いました。すると、長さ9尺(約2.7メートル)ほどの金色の龍が神泉苑の池に姿を現し、この龍が天に昇ると、たちまち空は暗くなり、3日3晩にわたって日本中に恵みの雨が降り続きました。

　この逸話は空海の法力がいかに強かったかを喧伝するために作られた話ですが、クライマックスとなる神泉苑の泉から龍が出現するシーンは、ここが龍穴と考えられていたこと、つまり風水思想に基づいて設計された庭園であることを明らかにしています。平安京を取り巻く山々から流れ下ってきた「気」が平安宮に隣接する神泉苑の泉から吹き出し、絶えず流れて「気」が刷新されている。それは、平安宮とその主である天皇と、天皇が支配する国土に安泰をもたらすというわけです。

　干ばつはそうした「気」の停滞によって引き起こされるとも考えられていましたから、放っておけば国土は荒廃し、天皇家の安泰も脅かされます。そこで、日本の中心にある神泉苑の「龍穴」で停滞している気を引き出し、循環させることが急務の課題となったのです。

　平安中期になると、藤原氏による摂関政治が全盛期を迎え、天皇の権威が相対的に落ち込みます。すると、神泉苑はあまり重要視されなくなりました。藤原氏にとって天皇家は自家の傀儡で、藤原家の繁栄のほうが重要ですから、神泉苑と同様のものを自邸に築いたのです。それが、寝殿造りという豪壮な屋敷と、それに付属する庭園(寝殿造庭園)でした。すると、三位以上の上級貴族は、藤原氏にあやかろうと、競うように寝殿造と庭園を造営するようになり、その様式が定着しました。これが、現代に続く日本庭園の原型となったのです。

　寝殿造は、通常1町(約4200坪)もの広大な敷地を擁し、築地塀(ついじべい・土で固めた塀)で囲まれていました。敷地の中心には南向きに建てられた寝殿があり、ここは居住空間であると同時に公的な儀式や宴会が催される場となります。寝殿の東西に「対屋(たいのや)」があり、屋根付きの廊下で寝殿と繋がっていました。ここは家族や来客の居住空間として使われました。この寝殿と対屋は広い池を擁する庭園を正面にして、さらに、中門廊、釣殿、泉殿といった建物が配置されていました。

　そこには、風水とはまた異なるセオリーがありました。池泉(ちせん)と呼ばれた庭園の中心となる大きな池は、飛鳥や平城京の方形ではなく、優美な曲線を取り入れた曲池となり、敷地の北側(とくに北東部)から水を引き込み、曲がりくねった遣水(やりみず)を通して、庭園全体に水を巡らせ、最終的に池に注ぎ込みます。遣水は、せせらぎの音を楽しむための工夫も凝らされていました。

　さらに、池の中には中島が設けられ、岸辺には自然の汀線を模倣した洲浜が作られました。池の周囲には、桜、紅葉、梅など四季折々の花木が植えられ、庭園全体で、日本的な繊細な自然が表現されていました。また、松島の景観を模倣して、池に小島を点在させて松を植えたり、「近江八景」と称して、琵琶湖を巡る風景を擬すなど、風雅な趣向も見られました。

　寝殿造庭園において、とくに重視されたのは、「石組み」です。これは、自然石を配して、山や滝を表現するもので、水をなくして石組みと砂だけで水を表現する枯山水の様式も生まれました。そうした理論を集成した『作庭記』も同時に成立しました。

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聖地学講座第311回「日本庭園に秘められた聖地性の系譜 その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.311
2025年6月5日号

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◆今回の内容

○日本庭園に秘められた聖地性の系譜 その1
・祈りの景観 ― ストーンサークルから古墳まで
・路子工が築いた飛鳥の造園とその神性
・平城京の庭園に見る唐風の伝来

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日本庭園に秘められた聖地性の系譜 その1

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　この講座の277回「聖地としての日本庭園」では、日本庭園の設計思想に聖地と同様の方位観や自然観があり、日本庭園自体が聖地を具現化したひとつの形といえるという点を掘り下げ、実際に私が巡った日本庭園の例を紹介しました。

　これ以降、日本庭園も重要な聖地学の対象と位置づけてきたのですが、数ヶ月前に、荒廃した文化財を修復整備するプロジェクトに関わりはじめ、さらに本格的に日本庭園と向き合うことになりました。

　そのプロジェクトの物件には、付帯する日本庭園があります。これを手がけたのは、小川治兵衛という明治から昭和にかけて活躍した作庭家でした。小川治兵衛は、それまでの作庭が風水や陰陽道、それに禅思想などを基礎として日本独自の発展を遂げてきた日本庭園に、あらたに西洋的なエッセンスを加え、旧来の日本庭園が持っていた聖地性や霊性をより拡張しました。

　そんなことから、日本庭園に込められた思想とそれが体現する構造を、太古まで遡って聖地性の観点から捉え直し、それが時代ごとにどのように変化し、小川治兵衛の時代にはどのように考えられていたのかを表出させて、その連続性を失わない形でプロジェクトに反映させるためにはどんなコンセプトを据えればいいのかといったことを考えているのです。そんな作業をしている中で、ふと思い出したことがありました。それは、世界遺産にも指定されている平泉の毛越寺庭園での出来事でした。

　もう40数年前、私がまだ二十歳そこそこだった頃、オートバイで気ままに東北を巡っていました。ある日の夕方、目についた毛越寺の宿坊の門を潜りました。世界遺産に指定されて、インバウンドの客も押し寄せる今では想像もつきませんが、まだのんびりとした時代で、季節外れということもあって宿泊者は私一人きりでした。ちなみに、宿坊は今はなくなってしまいました。

　そのとき、住職が部屋まで案内して、「夜になったら寺の門は閉めるけれど、お客さんは園内を自由に歩いてもらってかまわないですよ。せっかくの月夜だから、ここの浄土式庭園をぜひ散策してみてください」と言ってくれました。月夜の庭園を散策なんて、若かった私にはそんな風雅な趣向への関心もわかなかったのですが、住職がせっかくああ言ってくれたのだからと、夕食をすませてから宿坊の下駄を突っかけて表に出てみました。

　当然、日本庭園がどんなものかも、また、毛越寺の「浄土式庭園」というものが、何を表現し、他の日本庭園とどう違うのかもまったく知らず、自然風景をミニチュアにして庭に模した貴族趣味としか思っていませんでした。しかし、私は、十代の頃から山登りをしていて、自然の風景の中に身を置くのがとても好きでしたし、月夜に浮かび上がる稜線のシルエットと広大で奥行きのある星空の迫力に圧倒されたことも何度もあったので、北東北の自然の香りが濃厚な寺の境内の夜の散策は、それなりに楽しみでした。

　月夜に蒼く浮かび上がった庭園は、それまで私が出会った夜の自然風景とはまったく違うものでした。それは、超自然的な世界か幻のようで、底のない深淵に魂が引きずり込まれていくような感覚に圧倒されました。そして、呆然としたまま、長い時間立ちつくしていました。

　翌朝、まだ日が昇ったばかりの時間に同じ場所に立つと、まったく逆の印象を受けました。ゆったりと渡る風や、池の水面に揺れる光を体で感じることで、代わりに自分の内側からいろいろな感覚が湧き上がってくるような気がしたのです。そのとき、日本庭園は、ただ景色を愛でるために、自然風景を引き写してミニマルに表現したものではなく、時間の移ろいとともに「超自然」を体験させる装置なのだと思いました。

　このときの旅では、中尊寺の薪能にも出くわしました。今のように客席が設えられていたりせず、地元の人と寺院の関係者だけが中尊寺の境内に三々五々集うだけの素朴な催しでした。静謐な森に夜の帳が降りると、薪に火が入れられ、その火が回って時々薪が爆ぜはじめると、それを合図にするように、謡がはじまりました。

　このとき、生まれて初めて能を観たのですが、風に揺れる木々の音と、炎に揺らぐ舞台の影が、抑えられつつも深みのある能の抑揚のリズムとシンクロして、自然に「夢幻」という言葉が浮かんできました。そして、月夜に浮かぶ毛越寺の庭園は、この薪能に繋がっているのだと強く思いました。それは、「幻」の世界で繋がっているのだと。今にして思えば、あれが、私にとって強烈な「聖性」の体験であり、聖地と能や日本庭園が同じ基層の上にあるものだと確信したきっかけだったのだと思います。

　毛越寺の庭園は、平安時代末期に末法思想が蔓延した際に、平安京で多く造営された阿弥陀如来の極楽浄土を具現する目的で作られた浄土式庭園を模したものと言われます。また、堂宇などは鎮護国家を目的に白河天皇が造営した法勝寺をモデルにしているともいわれます。同じ平泉にある無量光院跡も同じ浄土式庭園で、藤原秀衡が造営したこの庭園は宇治の平等院を模したものでありながら、平等院を上回る綺羅びやかな寺院だったと伝えられています。

　平泉の栄華を築いた奥州藤原氏は、源頼朝の義経追討軍によって滅ぼされますが、頼朝はこの討伐戦で亡くなった弟義経と藤原泰衡の怨念と戦死者たちの魂を鎮めるために、鎌倉に永福寺(ようふくじ)を開きました。今では、その痕跡が僅かに残るだけですが、中尊寺二階大堂などを模したことから、「二階堂」という地名となって残っています。その堂宇の前面には広大な浄土式庭園が設けられていましたが、これは無量光院と毛越寺の庭園を参考にしたといわれています。

　今から10年ほど前、講座を持っていた朝日カルチャーセンター湘南教室で、鎌倉の結界を巡る野外講座を開いたことがありました。そのとき、鎌倉宮から鶴岡八幡宮へ向かって西へ歩いていくはずが、なぜか逆の東に引き寄せられるように向かい、道に迷って広いススキの原に出てしまいました。鎌倉の山間は、「谷地(やち)」と呼ばれる狭い谷を形成しているのですが、その一角だけ開けて、谷地の風景には似つかわしくないススキの原になっているのが不思議でした。

　そこで、道に迷って引き返そうとしたとき、参加者の一人Cさんが傍らにあった看板を見て、「私、ずっと前からここに来てみたかったんです!　まるで、ここに呼ばれてきたようですね!!」と興奮して言いました。看板には「永福寺跡」とあり、解説とともに予想復元図が添えられていました。その復元図を見て、私はデジャヴュを感じました。そして、少し考えて、それが平泉で出会った懐かしい光景であることに気づきました。

　40年前の旅の目的のひとつは、義経の史跡を巡ることだったのですが、長い時を経て、ここで義経の魂に再び出会うことになったわけです。Cさんが感動して言ったように、私も時空を超えてここに呼ばれたんだなと思わされたのです。

　前置きがだいぶ長くなりましたが、本題に立ち戻り、今回は日本庭園の成り立ちと、その聖地との関わり、そこに見えてくる日本文化の基層を概観してみたいと思います。

●祈りの景観 ― ストーンサークルから古墳まで●

　いったい、日本庭園のルーツはどのあたりの時代にあるのでしょうか。様式として確立されたのは、平安時代の書院造りに付随した庭園あたりと考えられますが、それ以前、あるいは書院造の前進といえるような形態はなかったのでしょうか。それをまずは太古にまで遡って見てみましょう。

 

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聖地学講座第310回「上賀茂神社と賀茂氏の謎」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.310
2025年5月15日号

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◆今回の内容

○上賀茂神社と賀茂氏の謎
・太古にさかのぼる歴史
・社殿配置の意図
・陰陽を司る氏族
・八咫烏の継承者たち

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上賀茂神社と賀茂氏の謎

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　先週は、久しぶりに上賀茂神社を訪問しました。ここに初めて訪れたのは、かれこれ30年近く前、レイラインを辿る旅をはじめたばかりの頃でした。それまでも、京都の「結界」は知られていましたが、それをレイライン、つまり寺社のネットワークという視点でとらえると何がわかるか、京都のフィールドワークの起点として選んだのが上賀茂神社でした。

　上賀茂神社は桓武天皇による平安京造営の折に、真っ先に社殿が整備された神社で、元々賀茂氏が奉斎していた山城の土地神を新都の守護神としたものでした。そうした歴史からみて、上賀茂神社が平安京に張り巡らされた結界=レイラインの重要なポイントになっているはずだと考えたのです。

　実際に訪ねて、平安京における上賀茂神社の位置だけでなく、その境内の構造をGPSでチェックすると、まさにここを要として平安京が形作られていることがはっきりしました。さらに、桓武がもっとも恐れ、前都である長岡京を捨てる原因ともなった早良親王の怨霊を結界によって封じ込める構図も明確になったのです。その具体的な配置と構造は、拙著『レイラインハンター』の「第六章 京都・封じ込められた怨霊」や、この講座で京都を取り上げた際に、詳しく紹介しました。

　その後も、大阪のテレビ番組や雑誌の取材などで何度か訪れました。上賀茂神社は結界やレイラインを意図した構造がはっきりしているうえに、創建にまつわる史実がそれに符合しているので、結界やレイラインを研究したり説明するうえで、とてもわかりやすい指標となるのです。

　私がサイトで上賀茂神社を取り上げたとき、それを見た京都出身の友人が、「上賀茂神社では結婚式もあげたし、よく行っていたけど、参道とか境内の建物の配置が他の神社とは違って不思議に思っていたんだよね。だけど、この記事を読んで、なるほど京都の結界の要だからあんな構造になっていたんだということがわかったよ」と、とても納得していました。

　地元の人でも、場所、あるいはその構造が不思議に感じられていたが、それがなぜか明確になっていなかったのが面白いところであり、それが地図でアライメントを見れば明白になるのがレイラインハンティングの面白いところといえます。

　今回の訪問は、結界やレイラインについての話ではなかったのですが、葵祭(賀茂祭)を目前に控えた忙しい時期にも関わらず、高井宮司直々にお話くださり、境内を案内していただきました。

1000年以上前の創建当時の面影をそのまま残し、さらには、それ以前の遥か太古まで遡る自然崇拝の息吹が感じられる境内を歩き、本殿を拝しながら、様々な秘話を伺っていると、上賀茂神社には、結界やレイラインだけでなく、神道の根源からさらにもっとプリミティヴな日本の信仰の基層にまで届くものがあると感じさせられるのでした。

　今回は、そんなことから、結界やレイラインではなく、上賀茂神社という社の本質とは何なのかを奉斎者である賀茂氏という氏族の成り立ちを含めて考えてみようと思います。

●太古にさかのぼる歴史●

　上賀茂神社の創祀に関する最も古い伝承は、『山城国風土記』の逸文に見られます。

「神武東征の際に八咫烏として先導した賀茂建角身命（かもたけつぬみのみこと）が、大和の葛城山を経て山城国の岡田の賀茂に至り、さらに賀茂川を遡って現在の久我の地に鎮まった。賀茂建角身命は丹波の神野の神、伊可古夜日売（いかこやひめ）を娶り、玉依日子（たまよりひこ）と玉依日売（たまよりひめ）の二柱の子をもうけた。
　ある時、妹の玉依日売が石川の瀬見の小川（現在の賀茂川の一部とされる）で遊んでいると、川上から丹塗矢が流れてきた。これを持ち帰って床の辺に置いたところ、玉依日売は懐妊し、男子を産んだ 。
　この御子神が成人した際、外祖父である賀茂建角身命が八百万の神々を招いて宴を開き、『汝の父と思う神にこの酒を飲ませよ』と命じた。すると御子神は天に向かって杯を捧げ、屋根を突き破って昇天した。これにより、御子神は外祖父の名を取りて賀茂別雷命と名付けられ、丹塗矢の正体は乙訓郡に坐す火雷神（ほのいかづちのかみ）であった」。

　丹塗矢による処女懐胎というモチーフは、大和の三輪山に伝わる神話と同じです。大物主が美しい勢夜陀多良比売(せやだたらひめ)を見初めて、姫が厠に入った時に丹塗矢になって溝から流れ下り、姫のほとを突いて、生まれたのが媛蹈鞴五十鈴媛(ひめたたらいすずひめ)で、これが神武天皇の后になるという話です。同様のモチーフの神話は、世界各地にも見られる非常に古いものであり、地域の自然崇拝と氏族の祖先崇拝が統合されたものと考えられます。

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聖地学講座第308回「占いの歴史…運命の法則を見つけ出そうとする試み」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.308
2025年4月17日号

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◆今回の内容

○占いの歴史…運命の法則を見つけ出そうとする試み
・殷の神権政治と甲骨占い
・肝臓占いで予兆(オーメン)を見るメソポタミア
・エジプト・神官という官僚の確立
・神託の発祥・古代ギリシア
・暦の中に運命を組み込んだマヤ

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占いの歴史…運命の法則を見つけ出そうとする試み

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　時々、占いをテーマとしたテレビ番組の出演オファーを受けたり、雑誌の特集などで占いについて書いてほしいといった依頼があります。最近は、レイラインという言葉がなにやら霊的な意味を含んだ「霊ライン」などと称されて、ご利益や不思議な現象を起こす仕組みとして紹介されたりすることも多く、私もそうした観点でレイラインや聖地をとらえていると勘違いされているようです。

　聖地やそのネットワークとしてのレイラインのわたしの取り組みは、スピリチュアルや占いとは全く関係ありません。GPSやデジタルマップというツールを使うことで、アライメントを洗い出し、それが歴史・文化的にどのような意味を持つのかを追求するのが主眼です。

　しかし、見方を変えて、占いもひとつの文化としてとらえれば、そこには積み重なった長い歴史があり、ユングが集合的無意識と易との関連に注目したように、人間の精神と根源的につながる部分があります。占いが当たる当たらないといった皮相な話はナンセンスですが、占いというものと人の精神・心との関係に注目するのは、聖地学的にも正当なアプローチといえます。

　人類の歴史は、ある一面を見ると「予測できないこと」との格闘の歴史でもあったといえます。昨年の年初に能登を襲った大地震の記憶はまだ生々しいですし、未曾有の被害を出した東日本大震災も、事前に予知ができる可能性はなかったのかと、今でも考えさせられます。さらに、次の大災害がいつ起こるのかと、常に心の片隅には拭いがたい怯えがあります。

　個人のレベルでも、他者の行動や感情にもとらえがたいものがあるし、さらには、自分自身の心の動きも不確実で、時に予想もつかないものです。そうした、未知なる不安や、自分の行動に絶対的な自信が持てないときに、心を落ち着かせてくれるものとしてあるのが、占いだといえるでしょう。

　また、古代社会の多くにおいて、占いは統治と社会秩序形成の根源的な技術ともいえるものでした。それは意思決定のメカニズムを提供し、権威を正当化し、人間と神聖な領域との関係を媒介するものでした。そうした国家や権力での意思決定の手段としての占いは、それを行う神聖な場所としての聖地を生み出すことにもなりました。

　AIや量子コンピューティングといった先端技術が目覚ましい勢いで進化し、未来の輪郭が明確になりつつある現代にありながら、一方で人を引きつけてやまない占い。今回は、そのルーツとともに、人の心・精神とどのように関わってきたのかを辿ってみたいと思います。

●殷の神権政治と甲骨占い●

　東洋で、占いが一つの体系として確立したのは紀元前1600年頃～紀元前1046年頃に中国で栄えた殷王朝だといわれます。一般に「神権政治」といわれる王が神と直結していると考えられた政治体制が特徴で、日本の古代の天皇制や国家神道もその例のひとつともいえます。

　殷の神権政治は、王が最高神（上帝）や祖先の霊との仲介者とされ、「国の大事は祭祀と軍事である」と言われるように、祭儀と軍事を王権を支える根幹として、占いが統治の中心に据えられていました。

　殷代の占いは、主に亀の腹甲や牛の肩甲骨を用いて行われました。骨や甲羅に熱した金属棒を当てることでひびを入れ、その形状によって吉凶を判断するもので、このひびを指す言葉が「兆(きざし)」でした。今でも、「兆し」は予兆の意味で用いられています。

　この甲骨占いは、祭祀、軍事行動、狩猟、農業（豊作）、気象、天災、王や王族の健康状態、出産等々、国家運営と王の生活のあらゆる側面に関わっていました。さらには、「卜旬」と呼ばれる、次の10日間の吉凶を占う定期的な占いも行われていました。

　占いの結果は、神や祖先の意志の表明と解釈され、王の決定を直接的に方向づけ、正当化しました。また、王が占いを通じて神聖な領域と交信できる能力は、その権力の重要な源泉でもあり、王の正統性は、この能力によって裏づけられていました。

　第22代殷王武丁（紀元前13世紀半ば頃）以降には、占いの内容や結果も合わせて甲骨に刻まれるようになりました。この記号が甲骨文字です。甲骨文字は、複雑な占いの内容を詳述するために発展し、殷代の後期には口語を忠実に記録できるほどにまで発達し、仮借(かしゃ)や形声を用いて、象形文字では表しにくい抽象的な概念や文法機能語も表記できるようになっていました。

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聖地学講座第307回「聖地分析という仕事」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.307
2025年4月3日号

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◆今回の内容

○聖地分析という仕事
・地形を見る
・秘教的なシンボルを探す

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聖地分析という仕事

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　もうだいぶ更新を怠っていますが、私は「聖地観光研究所」というwebサイトを運営しています。そして、この「聖地観光研究所」という看板で、聖地にまつわる様々な仕事を請け負ってきました。その多くは、観光関連の受託で、福島県いわき市のようなもう10年以上も継続しているものもあれば、観光の一つの切り口としてレイラインを紹介する単発のものもありました。

　コロナ禍が過ぎ去って、空前のインバウンドツーリズムがはじまると、こうした、長期的な見通しをもったその土地独自の文化・歴史観光といったものを開発するという案件には目が向けられなくなりました。営業的にいえば、観光関係に関しては、閑古鳥が鳴いているという状態なのですが、一方で、直接観光とは関係のない文化事業や個人からの依頼が増えています。

　以前にも、とある企業の創業者一家の依頼で、居宅や墓地、それから工場の位置関係や建築の意匠について分析したことがありました。もうだいぶ前に亡くなった創業者が、風水や方位に関心があり、風水の研究家と懇意にしていて、居宅や墓地、工場を設置する場所やその構造、そして、引っ越しする際には、その引っ越し先をどこにするかを逐一、その研究家に相談していました。

　創業者も風水の研究家もだいぶ前に亡くなってから、新たに宅地を購入して家を建てることになり、できれば創業者が行ったような方法で、場所を決め、建物を設計したいのだが、なんの記録もなくて途方に暮れている。ついては、調べてアドバイスしてくれないかという依頼でした。

　まず地図測量的な分析をしてみると、居宅と会社はぴったり東西線上に並び、工場は会社の真北、そして工場と居宅は夏至の日出と冬至の日の入りを結ぶ二至ライン上にあることがわかりました。居宅の構造を見ると、桂離宮を模した雁行状の建築で、冬至の日出の光を建物全体に行き渡らせる形になっていることなどがわかりました。

　また、細かいところに風水や陰陽道の意匠やシンボルが散りばめられていて、風水研究家の知識が非常に深いうえに、緻密に考え抜かれていることに感銘するほどでした。風水や方位など気にしなければ、用地の買収や建築で苦労はなかったはずですが、それにこだわったことで困難が生じたうえに費用も相当嵩んだはずです。それでも、風水研究家にすべて下駄を預けた創業者は、よほど信頼すると同時に、自身でもそうしたことの意義を強く感じていたのでしょう。

　新しい事業を起こすパイオニアは、自分で世界を切り開いていくわけですから、参考にできる先例もなく常に孤独でしょう。人間は、何か基準を持っていないと自信を持って事を進められませんから、その基準として風水を取り入れる経営者もいました。明治から昭和初期にかけては、風水のような古来の地相占術のような伝統が、まだ色濃く残っていましたから、わりとポピュラーでもありました。

　しかし、戦後の高度経済成長の中で、社会が急速に合理化していくと、そうした伝統は廃れ、知識や技術も忘れられていきました。私に依頼してきた創業者一家も、創業者が風水を援用して宅地を含む様々な用地を決定し、建物などにも風水を援用していたことは知っていたものの、それがどのようなものであったのかは、もうまったく知らなかったわけです。

　ちなみに、その会社は順調に発展を続け、創業から100年余り経っても業界大手の座を守っています。また、跡継ぎにも恵まれて、家族は円満です。そうしたことがすべて風水や方位を気にしたおかげだとも思えませんが、会社も子孫も順風満帆であってほしいという創業者の想いが子孫にも伝わっているという点は大きいでしょう。

　今、また、そんな仕事と同じようなプロジェクトが舞い込んで、いろいろシミュレーションしているのですが、こうした仕事は、どこか探偵仕事のようでもあり、なかなかエキサイティングです。今回は、個人ではなく行政の文化事業なので、物件は大掛かりですし、その物件に関わった人も多く、掘り下げれば掘り下げるほど、風水や陰陽道、さらには、それをとりまく歴史と文化が見えてきて、とても勉強にもなっています。

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聖地学講座第306回「聖地と<こころの古層>」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.306
2025年3月20日号

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◆今回の内容

○聖地と「こころの古層」
・未生と縄文精神
・こころの古層の構造

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聖地と「こころの古層」

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　この講座の第300回では、聖地について考察する「聖地学」という分野を看板として掲げたものの、これが結果的に様々な学問分野にまたがり、しばし茫然となったといった話を書きました。今まで、この講座で取り上げた学問領域は、歴史、宗教、神話、民俗学、考古学、建築学、地理学、地球物理学、心理学、社会学、哲学、芸術、文学と節操がないほど多岐にわたっています。

　それは、聖地は、人間の歴史、文化、そして精神性と深く結びついています。そのため、聖地を探求する上で考慮しなければならない側面は、信仰、神話、宗教、シャーマニズム、意識、歴史、文化、科学、芸術、観光、等々があげられますから、広範な学問分野に及ぶのは当然でした。

　宗教学者の中沢新一は、聖地の成り立ちと人間心理を掘り下げるアプローチとして「ジオサイコロジー」を提唱しています。中沢といえば、『アースダイバー』シリーズで、聖地と地理の関係を掘り下げ、縄文海進期に海に突き出た岬となっていた場所に東京の神社の多くがあり、その古層には縄文時代の太陽信仰の祭祀の記憶があることを明らかにし、他の地域でも、古代人の地理観と死生観が聖地に潜んでいることを明らかにしてきました。それは、私が長年行ってきたレイラインのフィールドワークによって得た知見とも一致して、強く共感するものでした。

　ジオサイコロジーは、「サイコロジー」とあるように、聖地や宗教を成り立たせた古代人たちの心理、とくに精神性の古層に焦点を当てようというものです。中沢と臨床心理学者・ユング派分析家である河合俊雄が日本ユング派分析家協会の研修セミナーでおこなった講演と、その後のディスカッションをまとめた『ジオサイコロジー』という本も出版されています。

　この本の中で、中沢は、「聖地を作るとき、人間は自分の無意識の動きや構造に忠実にことを運ぶ。そのために聖地の構造を探ると、そこに人間の<こころの古層>の結構がくっきり浮かび上がってくる」 と記しています。端的に言えば、聖地のはじまりは、人間の「こころの古層」が関係しているということです。それは聖地学の観点からいえば、ビッグバンのようなものです。「こころの古層」は聖地のビッグバンを生じさせた力学ともいえます。

　聖地学の探求を進めるにあたって、当然、人間の心理の古層にも着目し、この講座でも何度も取り上げてきました。たとえば、第091回『縄文の心性』や第106回『縄文の響きと日本人の自然観』などです。しかし、私のアプローチは、聖地を成り立たせた人間の心理には触れても、その心理自体の結構・構造までは掘り下げていませんでした。

　そこで今回は、中沢のジオサイコロジーのアプローチを参考にして、彼が「こころの古層」と呼ぶ結構・構造について考えてみたいと思います。

●未生と縄文精神

　まず、『ジオサイコロジー』という著作の内容から入ろうと思いますが、その冒頭で、河合俊雄は、ユング派の心理療法のポイントにある「象徴」について記しています。

　ユング派の心理療法では、クライアントが語るイメージを字義通りに受け取るのではなく、その背後にある象徴的な意味を読み解く能力が重視されます。神話、儀式、文化伝統などを参照枠として、語られるイメージをそれらに当てはめて解釈するわけです。

　ところが、日本でこの手法を用いる場合、象徴体系の曖昧さが壁になるといいます。西洋文化圏と比較すると、日本における象徴は多義的で、明確な定義や共通認識が難しく、心理療法家は苦労するのです。こうしたことから、日本人の心のあり方には、象徴性を超えたより直接的な次元が強く影響しているといわれます。

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聖地学講座第305回「神話の構造とそれが物語るもの」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.305
2025年3月6日号

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◆今回の内容

○神話の構造とそれが物語るもの
・単純な二元論・二項対立ではない神話
・人間精神と自然界の構造の相似性
・仏教思想の観点

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神話の構造とそれが物語るもの

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　みなさんは、神話や聖典を紐解いたときに、物語として破綻していると思ったことはないでしょうか。

　神話や聖典に登場する神々は、性格や行動に一貫性がなくて気まぐれだったり、全能であるはずなのに人間が苦難に見舞われているときに助けようともせず、むしろ積極的に危難を与えて人間の忠誠を試そうとしたりします。

　そもそも、人間は神によって作られたのですから、神の意に沿った行動をするはずですが、そうはならずに欠陥だらけです。そのため、神は十戒を課して厳しく行動を規制しますが、それでも人間は戒めを破る。すると、神は怒りを爆発させて苛烈な罰を与えます。

　日本神話では国土や様々な神を生み出した「親神」として、イザナギとイザナミの夫婦神がはじめに描かれます。二神は天の浮橋から天の沼矛を垂らして「国産み」を行います。最初にできた国土=オノゴロ島に降り立った二神は、ここで「神産み」を行いますが、最初に生まれた蛭子は不完全だったために、海へと流してしまいます。

　その後は順調に神産みを行っていきますが、イザナミは、最後に火の神・カグツチを生んだ際にホトを火傷して死んでしまいます。イザナギは残されたカグツチに怒りを向けて、斬り殺してしまいます。さらに、黄泉の国に落ちたイザナミを救いに行ったものの、妻神の変わり果てた姿に恐怖して逃げ帰りながら、追ってきたイザナミとの間で呪いを掛け合います。

　二神の子であるスサノオは、手のつけられない乱暴者で、姉神であるアマテラスが支配する天界に昇ると、さんざん乱暴狼藉を働いて、地上に追放されます。地上(出雲)に降りたスサノオは、性格を一変させます。出雲では、泣き伏しているアシナヅチとテナヅチの老夫婦とその娘であるクシナダヒメと出会い、なぜ泣いているのか事情を問います。

　ヤマタノオロチという怪物にクシナダヒメを生贄として差し出さなければならないことで絶望して泣いていることを知ったスサノオは、ヤマタノオロチを退治して、その尾から出た刀をアマテラスに献上します。

　そして、生贄にされるはずだったクシナダヒメを娶り、「八雲立つ 出雲八重垣 妻籠みに 八重垣作る その八重垣を」と詠んで、穏やかに出雲に設けた宮に落ち着きます。さらに、スサノオは、息子のイソタケルとともに地上に緑を満ち溢れさせる事業を行います。こうしたスサノオの姿は、天界で殺戮を働いた姿と正反対です。

　このように混沌と秩序がせめぎ合っているかのような神の性格や姿は、いったい何を表しているのでしょう。そして、矛盾に満ちた内容の神話や聖典をなぜ人間は崇めてきたのでしょう。

　今回は、そんな疑問を神話の構造という観点から見通してみたいと思います。

●単純な二元論・二項対立ではない神話●

　混沌と秩序がせめぎ合っているのは、日本神話だけではありません。

　ギリシア神話では、秩序を司どるはずの最高神ゼウスが、美しい女性との浮名を流して、妻神ヘラの怒りを買い、騒動の火種をまき散らし続けます。一方、人間に火を授けたプロメテウスに対しては、神々の秘密を漏らしたとして、大鷲に肝臓をついばまさせる終わらない苦痛を科します。

　ディオニュソスは歓喜と豊穣を授ける存在として崇拝される一方、その祭儀が血生臭い狂乱に陥ることもあり、「恵み」と「危険」、「祝祭」と「狂気」が一体化した存在とされます。海神ポセイドンは、航海の守護神ですが、オデュッセウスが自分の息子であるキュクロプスの目を潰したことへの怒りで海難を起こし、船を難破させます。

　聖書でも、神は、アダムとイブが禁断の実を食べたとき、その行動を問いただして改心させるようなそぶりを示しながら、結局はエデンの園から追放し、生きることの苦痛を背負うように仕向けます。ノアの洪水では不信仰な人々を無慈悲に淘汰し、ソドムとゴモラでも大罪を犯したとして都市ごと容赦なく滅してしまいます。

　聖書では神は全能とされます。ふつうに考えれば、神は人間のすべての行動を予知できるわけですから、人間が悪事を行う前にその行動を正すほうが理にかなっています。また、全ての物事は神の意志で決まっているとされますが、それなら、人間の自由意志などないはずです。こうした点は、旧約・新約聖書がはらむ大きなパラドックスです。

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聖地学講座第304回「信仰と宗教のルーツとメンタライジング」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.304
2025年2月20日号

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◆今回の内容

○信仰と宗教のルーツとメンタライジング
・メンタライジングの発達が宗教を生んだ?
・メンタライジングと脳

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信仰と宗教のルーツとメンタライジング

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　この講座では、神性や霊性というテーマを何度か取り上げました。

　西行が伊勢に草庵を結んでいたとき、神宮をお参りして詠んだ「何事のおはしますかは知らねども　かたじけなさに涙こぼるる」という歌が表すように、明確に「何」とは言えないけれど、感じられる「気配」のようなもの。端的にいえば、そうした淡やかな感覚を引き起こすものを神性や霊性と名付けたといえます。そうした神性や霊性につながる気配というものは、多かれ少なかれ、誰にもあるものだと思います。

　ところが、それが「信仰」となるとだいぶ様相が違ってきます。信仰は、信じる明確な対象があり、それが自分の信念となるようなものです。もはや「気配」ではなく、信仰者にとっては明白に存在するものとなります。そうしたものが「神」ともいえます。

　どうして人は、神性や霊性といった淡い感覚にとどまるだけでなく、信仰へと進むのか。私にとって、それは大きな謎であり、それを探求することが、この聖地学の大きなテーマのひとつでもあります。

　人類学者のパスカル・ボイヤーと心理学者のジャスティン・バレットは、「行為主体過剰検出装置 (HADD)」という概念を使って、気配が信仰へと遷移するメカニズムを説明しています。HADD とは、動物に備わった本能の一部ともいえるもので、森の中で小枝が折れる音がしたら、捕食者が接近していると瞬時に判断するようなことを指します。野良猫が餌を食べているときに、しきりに耳を動かして周囲を気にしていて、わずかな気配でも顔を動かして退避姿勢を取るようなものです。

　そうした過敏な反応は、ほとんどは取越苦労となりますが、それでもHADDは常に稼働しています。それは、可能性は低いとしても、捕食者に捉えられるよりは、過剰反応しているほうが総合的に見た場合にリスクが少ないからです。

　「天災は忘れたころにやってくる」という格言を肝に命じていて、実際に天災に見舞われた際に命拾いするというのも近いかもしれません。東日本大震災のときには、「津波てんでんこ(津波が来たら人にかまってないで、それぞれてんでに逃げろ)」という土地に残る言葉をとっさに思い出した人が助かったという事例がたくさんあったように。

　ボイヤーとバレットは、人間でも、こうしたHADDのメカニズムが働くことによって、信仰が生まれると考えました。すぐに説明できない現象に遭遇したとき、「神」のような見えない神秘的な存在を想定し、海が怒っているとか、空模様が険悪だとかいうように物理現象にまでその存在の動機を当てはめようと考え、それが行動全般に浸透して、HADDを稼働させていると考えたのでした。

　「パスカルの賭け」というのも、まさにそうした原理に関わっています。パスカルは、神の存在を証明することはできないが、人間は信じるか信じないかの選択を迫られると考えました。「神を信じることで永遠の幸福がもたらされる」と「神を信じないことにより永遠の苦しみがもたらされる」という証明しようのない定義があると、たとえ神の存在の確率が低くても、合理的には信じた方が得であると判断するわけです。

　こうした説明は、納得できる部分もありますが、信仰という精神現象がそのようなリスクヘッジと本能だけで説明できるかというと釈然としません。だとすれば、ほかにどんな要素が、信仰や宗教の原理となっているのでしょうか。

●メンタライジングの発達が宗教を生んだ?●

　信仰や宗教は、心に関わるものですから、心理学的なアプローチも参考になります。中でも、「心の理論」あるいは「マインド・リーディング」とも呼ばれるメンタライジングは関係が深そうです。

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聖地学講座第303回「甕をめぐる大和と蝦夷の攻防」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.303
2025年2月6日号

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◆今回の内容

○甕をめぐる大和と蝦夷の攻防
・常陸国に頻出する甕
・甕が意味するもの

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甕をめぐる大和と蝦夷の攻防

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　私の故郷は茨城県の海岸部の町で、海岸沿いにある鹿島神宮と大洗磯前神社のちょうど中間点に位置しています。このあたりは、古代に蝦夷と大和朝廷とがぶつかり合った場所で、その痕跡が鹿島神宮の構造に色濃く残っていることは以前も何度かとりあげました。

　今回は、少し別な角度から、常陸国における大和勢力と蝦夷=東国勢力のせめぎ合いについて辿ってみようと思いますが、その前に、鹿島神宮を中心としたポイントを振り返ってみましょう。

　古代の鹿島神宮は、神社というよりも、むしろ大和勢力の東国への進出拠点としての意味合いが強い場所でした。古代、蝦夷の勢力圏はかなり南まで伸びていて、今、鹿島神宮があるあたりも蝦夷の勢力圏にある聖地であり戦略拠点でした。そこを大和勢力が攻め落として鹿島神宮が築かれました。

　この神宮の本殿は北を向き、神社の構造としてはとてもめずらしいものですが、国津神と蝦夷の神を祀る大洗磯前神社や大甕神社を睨みすえていることを見れば、大和の軍事拠点としての性質がよくわかります。先住の蝦夷の頭領の首級を埋めた「鬼塚」を境外禁足地としているのもまた象徴的です。

　鹿島神宮の祭神であるタケミカヅチは、記紀神話の「国譲り」のくだりで、出雲に降り立ち、出雲の首領であったオオクニヌシの次男のタケミナカタと戦いになります。この戦いに敗れたタケミナカタは諏訪まで落ちのび、諏訪の地から出ずにおとなしくしていることを約して落ち着き、諏訪大社の祭神として祀られました。

　鹿島神宮と諏訪大社(正確には四社で構成される諏訪大社の上社前宮)は同緯度上にあって、鹿島神宮の大鳥居は正確に西を向き、そのまま180kmの彼方の諏訪大社を望むような形になっています。春分と秋分の朝日は、鹿島神宮の大鳥居を抜け、彼方の諏訪大社に射し込み、神話の中で打ち破ったタケミナカタを今でも威嚇しているわけです。

　この鹿島神宮の元宮と伝わる社があります。鹿島神宮から北西に8kmあまり、潮来市大生(おおう)にある大生神社です。今の由緒書きには、古代に大和国から常陸国へ移住した飯富（おう）氏が、氏神としてこの神社を創建したとありますが、明治7年（1874）の棟札に記されていた古い由緒では、「太古から当地に鎮座し、神護景雲2年（768）に大和国春日の里に遷座し、その後、大同元年（806）に再びこの地に戻り、翌大同2年（807）に現在の鹿島神宮に遷座した」とありました。

　大生神社の周辺には大生古墳群があって、飯富氏一族の墓と伝えられてきたことを考えると、古い由緒のほうが正しい可能性が高いといえます。とすれば、飯富氏は土着の豪族で、それが今の春日大社がある大和の春日に移り、再び大生に戻り、さらに鹿島神宮がある場所に移ったということになります。春日大社の由来では、鹿島の地から鹿に乗って飛来した神を祀ったとあるだけですが、実際にはもっと複雑な背景があったことになります。

　『常陸国風土記』では、茨城郡の条に「大臣(おほおみ)の族黒坂命」がこの地を平定したと記され、行方郡の条では「東の垂(さかひ)の荒ぶる賊」を「那賀国造の初祖建借間(かしま)の命」が平定したとあります。

　借間命はそのまま残留して鹿島氏となったのでわかりやすいのですが、「大臣の族」の「大臣」は、多臣=多氏で、大生神社を祀った「飯富氏」とそのまま繋がりそうですが、多氏は大和の中でも王権に近い氏族で、地方の出身ではないことがわかっていますので、先の由緒に矛盾します。いろいろ細かい点を突き詰めていくときりがないので、大生神社の謎については、またあらためて考察してみたいと思います。

　今回は、鹿島神宮も含めて、常陸国での大和勢力と蝦夷との攻防に関して、今一度、「甕」というキーワードから探ってみたいと思います。

●常陸国に頻出する甕●

　先にも記したように、鹿島神宮の祭神は、出雲に天下ってオオクニヌシに国譲りを迫ったタケミカヅチです。『日本書紀』では「武甕槌」や「武甕雷男神」と表記され、一般には雷神とされています。

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聖地学講座第302回「稲荷神とは何か」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.302
2025年1月16日号

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◆今回の内容

○稲荷神とは何か
・海からやってきた稲荷神
・稲荷神と狐

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稲荷神とは何か

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　1月7日は七草粥でしたが、元旦からこの日までの間に七福神めぐりをするという風習があります。皆さんの中にもこの正月の七福神巡りをされた方も多いと思います。

　七福神信仰は、一般的には、「福徳をもたらすとされる七柱の神々を崇拝する習慣で、仏教経典『仁王経』の七難即滅、七福即生という言葉に由来し、七つの災難を取り除き七つの幸福を招くとされている」と説明されます。これも間違いではないのですが、いわば後づけの理屈で、その本来の意味は、意外にも琉球=沖縄のニライカナイ信仰にあります。

　ニライカナイ信仰では、海の彼方もしくは海の底にあると信じられた神々の住む理想郷「ニライカナイ」から、年のはじめに神々が訪れて豊穣をもたらすとされていました。ちなみに、琉球の創世神であるアマミキヨもニライカナイから訪れて国を開いたとされます。

　このニライカナイの信仰が本土にもたらされ、飢饉の年に稲を携えた神々が海の彼方からやってくるという信仰に変化しました。室町時代になると、より具体的になり、弥勒船というものに乗って海の向うから世直しの神が来るという信仰がおこり、これが江戸時代に、先にあげた『仁王経』の概念が加わって、七福神が宝舟に乗ってやってくるという形に変わったのです。

　宝船の来臨を願う際には、一時的に年号を弥勒または身禄にします。この「ミロク」も室町時代の「弥勒船」も、仏教の弥勒菩薩を指しているわけではなく、ニライカナイが訛った言葉です。

　琉球のニライカナイ信仰が日本本土に伝わってくる過程で、まず五島列島に伝わり、五島列島自体が本土で「美々良久(ミミラク)」と呼ばれるようになりました。さらに、この「美々良久」は、『万葉集』や『肥前国風土記』において、西の果てに位置する豊穣をもたらす神々の島の意味に用いられ、本来は五島列島の呼び名であったものが別の形で定着しました。

　五島列島南端の福江島には三井楽(ミイラク)という土地がありますが、ここが最初に「美々良久」と呼ばれたと考えられています。三井楽は、遣唐使船の寄港地で、瀬戸内から九州の沿岸をずっと辿ってきた渡海船が、いよいよ西南の海上へと出航する地点でした。三井楽の港を後にすれば、その先は、もう身近に避難先のない外洋で、遣唐使船の多くが海の藻屑となって戻ってきませんでした。そこで、三井楽は死出の旅路の出発点ともとらえられ、補陀落渡海のイメージも重なって、海の彼方にある死者の国や理想郷が思い浮かべられたのでしょう。

　また、無事に遣唐から帰還した渡海船が最初に寄港する場所でもあり、見たこともない財宝や仏典が満載された帰還船を目撃した庶民の目には、弥勒の浄土から宝物を積んできた船に見えたでしょう。

　整理すると、琉球で信じられていたニライカナイが五島列島で美々良久(ミミラク)となり、中央にはミロクと訛って伝わったことで、弥勒信仰とも混じり合って、独特の七福神・宝船の信仰になったわけです。

　ところで、こうした海の彼方からやってきて、豊穣をもたらす神という発想の源流には、じつは稲荷信仰があるといわれています。それは、太古に日本列島に稲作をもたらした渡来民の遠い記憶がベースになっています。

　以前にも、稲荷信仰を鉱山神という視点から「鋳成る」が稲荷となったり、江戸市中にたくさんある「お稲荷さん」が一種の集団ヒステリーとして流行った「狐憑き」を鎮めた名残だったことなどを取り上げましたが、今回は、豊穣の神としての稲荷神の信仰と、なぜ狐が稲荷神の使いとされるようになったか、その系譜を辿ってみようと思います。

●海からやってきた稲荷神●

　折口信夫は、周囲を海に囲まれた日本では、外来の神が訪れて豊穣をもたらしたり疫病をももたらすことが多く、それらの神を客神(マレビト)として崇める信仰が古くから根付いていたと言います。柳田國男も『海上の道』などで同様のことを述べています。そうした海の向こうから食べ物を携えて来る神の代表として稲荷神がありました。

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聖地学講座第301回「森の生命・森の聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.301
2025年1月2日号

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◆今回の内容

○森の生命・森の聖性
・森の地下のネットワーク
・森と神話
・マザーツリー

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森の生命・森の聖性

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　みなさま、あけましておめでとうございます!　2025年に入り、301号となった今回からは、また新たな気持ちでこの聖地学講座を進めてまいりたいと思います。引き続きお付き合いいただければ幸いです。

　近年では、正月の風物も希薄なものになり、親戚が集まって、お屠蘇を飲み、おせちを食べるといった光景もあまり見られなくなりましたが、みなさんのお宅では、どのように新年を迎えられたでしょうか。

　昔からの風習を守って、年末に門松を立てて新しい年に備えられていた家庭もあるでしょう。この門松は、新しい年に家々を訪れる「年神様」を歓迎し、幸福や豊作をもたらしてもらうという意味があります。古来、松は常緑樹であることから永遠や不老長寿の象徴とされ、竹は生命力やまっすぐに伸びる節操を表す縁起物と考えられてきたのが、その由来です。日本人は縁起物の語呂合わせが好きですが、松には「神を待つ(松)」という意味も重ねられていました。

　正月飾りの少し前には、クリスマスツリーを飾られた方もいるでしょう。これもやはり常緑のモミに永遠や不老長寿の意味が重ね合わされています。以前、クリスマスの由来を解説しましたが、その原型は、北欧のユールや古代ローマのサートゥルナーリアと呼ばれた冬至祭でした。日本の正月も、本来は冬至に新たな年に切り替わるもので、冬至を境に日が伸びてくることを「太陽の再生」として祝い、生命の循環を願う日でした。

　こうした太陽信仰と樹木信仰の組み合わが新年の行事とされるのは世界各地に共通に見られますが、距離が隔てられていて、文化の交流のなかった地域でも、人は同じように自然を捉え、同じような風習を伝えているのが不思議です。しかし、逆に言えば、そこに人類共通の精神が表出しているともいえます。

　私は、クリスマスから大晦日にかけて、一冊の本を読んでいました。それは、リチャードパワーズの『オーバーストーリー』という小説でした。ここには、木と森を巡る様々な人の人生が描かれています。一見、互いの人生がまったく交錯しそうにない、住む場所も立場も違う人たちが、「森の意識」といったようなものに引き寄せられ、ひとつの流れの中に巻き込まれていきます。

　この小説は、木や森を“意識のある存在”として捉える視点や、菌根菌ネットワークによる木々同士のコミュニケーションという科学的モチーフを背景にしていて、読者に「人間世界と森の世界が実は繋がっている」という感覚を強く味わせます。地球上の人たちみんなが、新たな年を迎えるという同じ意識を持つこの時期でもあったため、この小説の世界観にひときわ共感させられました。

　そんなこともあって、この301回では、森と人との関わり、とくに樹木信仰と近年明らかになった森のネットワークシステムについて掘り下げてみたいと思います。

●森の地下のネットワーク●

　森といえば、私にとってとくに印象深いのは、生まれ故郷の近くにある鹿島神宮の叢林です。本殿前の切り開かれた広場を抜け、奥宮への参道へ入ると、巨木の森に飲み込まれます。南方系と北方系の植物が混在するこの森には約800種の植物が生育しています。

　モミ、スギ、シイ、タブノキ、クスノキ、カシ類といった高木層はいずれも20メートルを越す巨木で、低木層にはヒサカキ、モチノキ、シロダモ、モッコク、アオキ、アリドウシなどが見られ、さらに、草本層にはヤブミョウガ、オカメザサ、シダ類が繁茂して、森全体がひとつの荘厳なカテドラルのような生態系を成しています。

　その巨木の森を進みながら樹冠を見上げると、それぞれの樹が樹冠が干渉しないように空間を分け合い、その隙間を通して射しこんでくる陽が地面に踊って、あたかも巨木同士の会話に包まれているような気にさせます。大きな生態系に包まれ、その生態系の会話に耳を傾けているような感じ。その感覚こそが、聖域がもたらす安らぎなんだろうなと実感させます。

　面白いのは、そうした目に見える森の生態系は森のごく一部でしかなく、その地下にはもっと複雑で神秘的な生態系を築いていることです。それは、『オーバーストーリー』の重要なモチーフにもなっていました。

　樹木層の地下では、菌根菌と呼ばれる真菌類が、地中で無数の木々の根を結びつけ、栄養や化学信号をやり取りしているのです。それは、複雑なインターネット網(World Wide Web)を想起させることから「ウッド・ワイド・ウェブ（Wood Wide Web）」と呼ばれます。この樹木の秘められたネットワークは、一本の樹の根元から他の樹の根元へと情報が伝達され、森全体が一本の“巨大な生命体”として機能している可能性まで示唆されています。

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聖地学講座第300回「300回を迎えて―聖地学の今までとこれから―」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.300
2024年12月19日号

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◆今回の内容

○300回を迎えて―聖地学の今までとこれから―
・聖地の定義と性質
・自然環境と聖地
・聖地の歴史
・意識と霊性
・聖地の科学
・記憶と聖地
・現代社会と聖地

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300回を迎えて―聖地学の今までとこれから―

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　この「聖地学講座」をスタートさせたのは、2012年の7月でした。それから12年6ヶ月、月2回の配信を続けて、今回で300回目となりました。

　私が聖地に興味を持って、フィールドワークをはじめたのは1990年代後半のこと。その成果を逐次発表するサイトとして『レイラインハンティング(現在は<聖地観光研究所>)』を2000年にスタートさせました。その頃から、雑誌の取材の依頼が入るようになったり、地方自治体からの聖地調査と聖地を軸にした観光施策立案の依頼が来るようになりました。

　さらに、サイトの内容の一部をまとめた『レイラインハンター』(アールズ出版)を2010年に上梓すると、講演やセミナーの依頼が入るようになり、この年の暮から朝日カルチャーセンター湘南教室でレギュラーの講座を持つことになりました。

　「聖地学講座」は、そうした流れから、フィールドワークに加えて学術的に聖地とは何かということを探求しながら、その成果を少しずつでもみなさんとダイレクトに共有できればという意図ではじめたものでした。

　当初は、フィールドワークでの出来事を振り返りながら、聖地という「現象」を取り巻く学術的な見解をエッセイ的に紹介できれば楽しいだろうと気軽に考えていたのですが、回を重ねていくうちに、自分で設定した聖地学という分野が、多岐にわたる学問領域に関わっていて、本気で「聖地とは何か」「人間にとってどのような意味を持つのか」といったテーマを探求していくためには、学際的で深い学習が必要なのだと気づかされました。

　そして、「これはたいへんなことをはじめてしまった」と、後悔と同時に恐ろしく感じました。しかし、はじめた以上は続けていくという意地もありますし、何より、この講座を進めていくのに必要な探求が、私自身にとって大きな糧になると感じて、それをモチベーションにしてやってきました。

　100回目くらいまでは、いかに自分が知識不足かを痛感させられ、必死に様々な分野の専門書に取り組みました。それも、一つの分野に手をつけると、関連分野が次々に出てきて、調べなければならないことがどんどん増えていきます。これは、ある意味苦行でした。

　200回を過ぎる頃に、ようやく聖地を取り巻く様々な要素が明確になってきて、フィールドワークやセミナー、それに聖地に関わる調査やコンサルティングなどで、体系的な知識を活かすことができるようになったことを実感しました。逆をいえば、それまで、自分がいかに浅い知識しか持たずにそうした活動をしていたのかに気づいて恥ずかしくなりました。

　そして、自分の聖地に関する知識と体系がようやく確立できて、本腰を入れて仕事に取り組もうとしていた矢先、世界がコロナ禍に見舞われ、活動の場がほとんど失われてしまいました。10年間続いた朝日カルチャー湘南教室も教室自体が閉鎖となり、片道2時間半の藤沢通いも終わりました。思わぬ逼塞生活がはじまったわけですが、それできた時間を聖地に関わるあるいは関わりそうなより広い分野への学習へと広げました。

　今回、300回を迎えて振り返えると、渉猟してきた分野は、歴史、宗教、神話、民俗学、考古学、建築学、地理学、地球物理学、心理学、社会学、哲学、芸術、文学と節操がないほど広範にまたがっています。聖地は、人間の歴史、文化、そして精神性と深く結びついています。聖地を探求する上で考慮しなければならない側面は、信仰、神話、宗教、シャーマニズム、意識、歴史、文化、科学、芸術、観光、等々ですから、それだけ広範な学問分野に及ぶのは当然です。

　そして、聖地学が扱うテーマでは、それぞれの学問分野が複雑に関係しあっていますから、まさに学際的で、既成の学問分野の枠に各回のテーマを振り分けるのは不可能です。そこで、私独自に「聖地学」を体系づけるために、今までの講座のテーマを振り分けるためのカテゴリーを考えてみました。それが以下のようなものです。

1.聖地の定義と性質: 聖地とは何か、その普遍的な本質と個別的な特性。
2.自然環境と聖地: 地形、水、大地など、自然と聖地との関係。
3.聖地の歴史: 古代の聖地の成立から、神話や宗教儀礼と結びついた聖地の起源と発展。
4.意識と霊性: 聖地が人間の精神や意識に及ぼす影響。
5.聖地の科学: 現代科学が明らかにする聖地の側面。
6.記憶と聖地: 人の記憶に刻まれた出来事と聖地との関係。
7.現代社会と聖地: 観光資源としての聖地や新しい形の聖地。

　個々の回のテーマは、その時々の私の関心やフィールドワークとの関係で取り上げたものだったので、カテゴライズに基づいた連続性はありませんでしたが、300回分を見渡してみると、こうしたカテゴリーの中にバランスよく収まっていました。

　「継続は力」という言葉がありますが、100回分ではまだこうしたカテゴリーに区分けできるほど多彩なものではなく、200回分でも、カテゴリーごとにかなりばらつきがあったでしょう。300回続けたからこそ、集まったモザイクが各部分を構成するカテゴリーを埋め、「聖地学」という一つの絵画を浮かび上がらせ、私自身、これで全体像をはっきり掴むことができました。

　いずれ、こうしたカテゴリーごとに整理したインデックスをつけて、各回を組み直してみようと思っていますが、今回は300回という節目にあたって、私自身の振り返りと今後の展開を考える参考として、また、読んでくださっているみなさんがバックナンバーを参照する際や、これから展開していくテーマがどれに当てはまるのかをイメージする一助として、各カテゴリーの概要を整理してみようと思います。

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