レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第298回「メタモルフォーゼする日本の神々」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.298
2024年11月21日号

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◆今回の内容

○メタモルフォーゼする日本の神々
・泰山府君から牛頭天王へ
・八坂神社の祭神
・牛頭天王とスサノオの習合

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メタモルフォーゼする日本の神々

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　前回は、中国の皇帝が祀った泰山府君という道教の神が日本に輸入され、それが安倍晴明によって陰陽道の最高神に祀り上げられた経緯をたどりました。しかし、その泰山府君も、今ではただ一社、福井の土御門神道本庁によって祀られるだけとなり、この神の名も珍しいものとなってしまいました。

　前回も触れたように、安倍晴明の血を引く陰陽師たちは鎌倉幕府が開かれると鎌倉に大挙して移り住み、鎌倉を陰陽道のメッカのようにしました。さらに室町期には安倍家は土御門家という貴族に格上げされ、かつての陰陽道の本家であった賀茂家を凌駕するようになりました。

　そうした安倍=土御門の本流では、当然、泰山府君を祀っていましたから、鎌倉・室町期にかけては、とてもポピュラーな神だったと考えられます。それがどうして廃れていったのか、その経緯を辿ると、日本の信仰史の特徴的な一面が明らかになります。それは、本地垂迹で神と仏が渾然一体となったように、一柱の神が様々にメタモルフォーゼ(変容)していく姿です。変容の果てに、元の祭神からかけ離れた神が祀られるようになるケースも稀ではありません。

　今回は、前回に続いて陰陽道の神をとりあげ、日本人の心性の大きな特徴であったともいえる自由闊達な信仰のメタモルフォーゼに焦点を当ててみたいと思います。

●泰山府君から牛頭天王へ

　先にも記したように、安倍晴明の血統は鎌倉幕府の成立にともなって、多くが鎌倉に移り、彼らによって、鎌倉にも京都のような結界が多く張り巡らされ、泰山府君祭をはじめとした陰陽道の祭祀も数多く執り行われました。

　その後、室町時代に入ると、安倍家は「土御門」の姓を与えられて貴族に列せられ、安倍有世が晴明を上回る従二位まで上り、昇殿を許されます。こうした陰陽道への特別の計らいは、朝廷によるものではなく、将軍・足利義満の意向が強く反映されたものでした。義満は陰陽師を重用し、本来は朝廷が行う泰山府君祭のような国家祭祀を自らが主宰して朝廷の権限を吸収し、政治の実権を握るだけでなく、観念的にも朝廷に対する将軍家の優位を確立しようとしたのでした。

　ところが、それで室町時代に陰陽道がいっそう盛んになったわけではなく、逆に鎌倉時代に比べて目立たなくなっていきます。祭祀は主に「泰山府君祭」「天曹地府祭」「三万六千神祭」が行われるだけとなりました。

　前回触れたように、土御門家は、陰陽道の「宗家」として全国各地で活動していた法師陰陽師や唱門師、聖、博士、法者、暦売りなどと呼ばれる民間の呪者に免許を発行して、その権利料で潤うようになり、安倍晴明が公職を引退した後も公家相手に「営業」したように、ことさら公家に取り入る必要がなくなったことも影響しているでしょう。

　いっぽう、都で宮廷陰陽道が下火になったのと反対に、地方では法師陰陽師や民間の呪者が「土御門門下」という正式な地位を得たことで活躍するようになります。彼らは安倍家が陰陽道の最高神として祭った泰山府君を差し置いて、新たな神々を創造していきました。

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聖地学講座第297回「安倍晴明と泰山府君」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.297
2024年11月7日号

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◆今回の内容

○安倍晴明と泰山府君
・安倍晴明と陰陽道
・秘伝書『簠簋内伝』
・天壇の磁気とヘビ

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安倍晴明と泰山府君

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　先日、10月最後の週末は、若狭で行われたイベントで、世界的なツーリングライダーで民俗学者・宮本常一の愛弟子でもあった賀曽利隆さんとご一緒させていただきました。

　賀曽利さんとは、もう40年以上の付き合いで、ツーリング取材などでは何度もご一緒させていただいていますが、今回は、私が長年フィールドワークしてきた若狭ということもあって、八百比丘尼伝説や徐福伝説にまつわる地を一緒に訪ねました。その中で、大陸や朝鮮半島とのつながりや宮本常一が訪ねた若狭の話などに花を咲かせました。

　お水送り神事が行われる遠敷(おにゅう)の鵜の瀬で、若狭から京都へ鯖を運んだ「鯖街道」の昔のルートを辿るという賀曽利さんと別れ、私はかつて名田庄村と呼ばれた、現在の福井県おおい町名田庄へと向かいました。ここには、陰陽師・安倍晴明の流れを汲む土御門神道の本拠地があり、今でも陰陽道を伝えています。

●安倍晴明と陰陽道

　安倍晴明といえば、夢枕獏の小説『陰陽師』や、それを原作にした岡野玲子の漫画、そして映画で、いまやすっかりお馴染みのキャラクターとなり、その影響で京都の安倍晴明神社などは人気の観光地となっています。晴明は平安時代の半ばに活躍した陰陽師ですが、公式には陰陽寮に属する朝廷官僚でした。

　朝廷官僚でありながら、平安貴族を相手に独自の祈祷や祭祀も行い、また、自己宣伝にも長けていたことから評判を呼び、『今昔物語』や『簠簋内伝(金烏玉兎集)』などで、脚色されたその事績が伝えられ、それが、今の陰陽師人気にまでつながってきました。

　その晴明の子孫が、応仁の乱の後に名田庄に移り、室町時代に花園天皇から「土御門」の姓を賜り、ここに天社土御門神道本庁を開きました。土御門神道では、北斗七星(太一)を泰山府君という神として祀っています。天の中心にある北極星の周囲を巡る北斗七星は、北辰妙見信仰として神道や密教でも祀られますが、泰山府君という形で祀るのは、土御門神道が唯一です。

　北斗七星を「泰山府君」とする場合、その北極星を巡る円運動から、時を司り、世界の運命や人の寿命を支配する神とされます。具体的な事物や自然現象ではなく「時」という概念を神とするものは、ギリシア神話のクロノス神もありますが、クロノスは時間の抽象性をそのまま神格化しているのに対して、泰山府君は宇宙の普遍的なリズムとしての時間とともに、天体の動き、さらに地上における季節の移り変わりとそれに対する方位をも含めて神格化されています。

　そうした泰山府君を主祭神とする土御門神道は、晴明から続く陰陽道を統括するとともに、時を読んで暦を作ることを主要な職掌としてきました。

　明治時代のはじめに太陽暦が採用されるまで、日本では、三島や伊勢などで太陰太陽暦を基にした独自の暦が作られていましたが、土御門の暦はとくに朝廷や貴族に使用され、明治以降は、春日大社や日吉大社、伏見稲荷大社、鞍馬寺等の社寺暦が土御門によって奉製されています。暦法を担ってきた土御門にちなんで、名田庄には「暦会館」が設けられ、古来の暦法や暦を判断するための装置などが展示されています。

　天社土御門神道本庁の境内は、今では道の駅も併設された暦会館の北西の集落にあり、そのいちばん奥まったところに、泰山府君祭や星祭り、夏越の祓や大祓などが行われる天壇が設置されています。

　天壇は、もともとは中国の道教儀式に用いられたもので、明・清時代の皇帝が天を祭り、五穀豊穣を祈り、ときには雨乞いの儀式も行われました。土御門の天壇はこの中国の天壇をモデルにしているものの、様式は異なっています。中国の天壇は、天を象徴する広大な円形の壇の上に、祈念殿と呼ばれるやはり円形で三層の豪壮な建物があるのに対して、土御門のものはとてもシンプルです。

　それは、ちょうど相撲の土俵くらいの大きさに石積された方形の二層になった壇があるだけで、その上は平らに均され、四辺それぞれが東西南北に向けられています。その四辺の各方位、北には玄武の黒、東は青龍の青、南は朱雀の赤、西は白虎の白、それぞれを象徴する色の鳥居が設置されています。ちょうど社務所と本殿を兼ねた建物の背後にあって、天社土御門神道本庁の御神体のような位置づけとなっています。

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聖地学講座第296回「聖地の環境工学」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.296
2024年10月17日号

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◆今回の内容

○聖地の環境工学
・環境をホリスティックにとらえる風水
・インド版風水「ヴァーストゥ・シャーストラ」
・サクリッド・ジオメトリーとフリーメイソンのシンボリズム

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聖地の環境工学

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　前回と前々回は、風景や環境と聖地との関係について、主に人間の心理的な側面から研究している文化人類学や宗教学の成果について概観してみました。

　聖地は人間が生み出してきたもので、ただそこにアプリオリに存在してきたものではありません。聖地それぞれに、成り立ちも、作り出された意図も異なります。それを知ることは、「聖地とは何か」さらには「なぜ人間は聖地を必要とするのか」という根源的な問いに迫っていくために欠かすことができません。

　そうした話は、具体的な聖地の話、とくに身近な日本の聖地についての情報が知りたいという人にとっては退屈かもしれません。しかし、自分の身近に存在する聖地の本来の意味を理解し、そこに秘められたゲニウス・ロキを明確に感じるためには、聖地にまつわる様々な側面を知っておくことが必要ですし、それがより深い聖地体験につながるはずです。そんな思いもあって、理論的な話やアカデミックな話に傾斜することがあるわけですが、そんな意図を理解してお付き合いいただければ幸甚です。

　今回は、風景や環境と聖地との関係を意識した思想として、どのようなものがあるのか、具体的な事例を紹介したいと思います。前二回の話も意識しつつそれぞれの事例を見ていくことで、聖地と環境との関係から、聖地を作り上げるための環境工学が明らかになると思います。

●環境をホリスティックにとらえる風水

　環境と聖地との関係と言って、私たち日本人がすぐに思い浮かべるのは「風水」でしょう。家を建てたり、家具などのレイアウトをする際に、風水の「理論」に基づいて工夫することで幸運に恵まれるといった話をよく聞きますし、そういったノウハウをまとめた書籍もたくさんあります。その真偽はともかくとして、そもそも風水は自然環境と人の暮らしを調和させて、心身ともに健康に暮らせるようにすることを目標とした環境工学ですから、それに関心を寄せるのは至極健全なことだといえます。

　風水の起源は一般的に殷・周時代（紀元前10世紀以前）の「卜宅」にあるとされます。これは村落や宅地の吉凶を占うもので、後に都市設計に用いられる広域的な風水や陽宅(住居)風水の基礎となったとされます。

　「風水」という語は、3世紀の晋代に郭璞の撰による『葬書』にはじめて現れます。「気乗風則散 界水則止 古人聚之使不散 行之使有止 故謂之風水 (気は風に乗れば則ち散り、水に界せられば則ち止る。古人はこれを聚めて散らせしめず、これを行かせて止るを有らしむ。故にこれを風水と謂う)」がそれです。また、『葬書』よりも古いとされる『狐首経』の「得水為上 蔵風次之 (得水を上とし、蔵風をこの次とす)」が語源であるという説もあります。

　初期の風水は「形勢派」と呼ばれ、主に山川を中心とした地形から目に見えない「気」の流れを読み解き、その中で人が住みやすい場所を選定して集落と住居を配置しました。これはその後も風水のいちばん核心的な部分を成しています。

　風水における方位の見立ては、はじめは北極星を基準にしていましたが、春秋戦国時代（紀元前770-221年ごろ）に「司南(しなん)」と呼ばれる方位磁針が発明されると、これが用いられるようになり、より精緻な見立てが行われるようになりました。「◯◯指南」というように何かの技術を教えたり、指針を示す言葉が今でも使われますが、この「指南」は、中国の古代の戦場で先頭に立って南を基準にして進軍を指揮した「指南車」に由来します。この指南車は方位磁針の「司南」を装備していたのです。

　漢代に入ると、宇宙のあらゆる現象を陰と陽、そして木・火・土・金・水の五つの要素の相互作用からなるとする陰陽五行説が唱えられるようになり、風水もこの思想の影響を強く受けて発展します。ただ南北を基準とするだけだった司南は、陰陽五行や易経、宿曜などの用語がびっしりと刻まれた古代のコンピュータのような羅盤の中心に配されました。この羅盤は、以後、風水師必須の道具であるとももに彼らのシンボルともなりました。

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聖地学講座第295回「風景と聖地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.295
2024年10月3日号

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◆今回の内容

○風景と聖地
・風景と記憶・心象風景
・風景とタブー。そしてオーバーツーリズム

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風景と聖地

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　先週は、取材で静岡県の浅間大社、事任(ことのまま)八幡宮、秋葉山上社と巡ってきました。二週続いた三連休の後の平日だったためか、観光客の姿もほとんどなく、暑さも落ち着いた中で、それぞれの聖地の雰囲気をじっくりと感じることができました。

　浅間大社は富士山を仰ぐロケーションと朱の鳥居、そして参道の織りなす構図が見事で、よく神社特集などのグラビアを飾ります。ここは富士山麓の中でも屈指の伏流水湧出の場所で、澄んだ水を満々と湛えた湧玉池(わくたまいけ)は、底の水草まで何もないように透けて見え、ゆったりとした波紋を見つめていると陶然とした気分になってきます。

　前の週は、能登が大規模な水害に襲われ、酷い爪痕が奥能登全域の風景を変えてしまいましたが、あの濁流の様子とこの清澄な水の風景の対比は、自然の両面性をまざまざと見せつけられているようです。富士山とその周辺に降った雨や雪は、分厚い溶岩層を通り、ミネラルを吸収しながら地下の滞水帯に達し、それが流れ下ってこの湧玉池を含むたくさんの湧水群に50年あまりもかけて湧き出します。

　富士山は「霊峰」と呼ばれますが、それはこの水の恵みをもたらすことへの畏敬の想いを表したものでしょう。どんなに雨雪が降ろうとも、それをとてつもなく広く深いその懐に吸収し、それを浄化し、磨いて麓に代えがたい水の恵みをもたらす。その崇敬の念こそ、誰もが富士山を霊峰であり「日本の象徴」と感じる所以でしょう。

　事任八幡宮は、八幡宮とありますが、ここに八幡神(息長帯姫命、誉田別命、玉依比売命)が祀られたのは平安時代後期のことで、それ以前は、現在も主祭神である己等乃麻知比売命（ことのまちひめのみこと）一柱が祀られる神社でした。

　『枕草子』では、清少納言が「ことのままの明神、いとたのもし」と記し、それが「願いが言のままに叶う」と解釈されて、今でも信仰を集めていますが、本来は、巫女神である己等乃麻知媛命が神託を請け、それを「そのまま」伝えるという意味です。境内を覆い尽くすかのような見事な大楠は国の天然記念物に指定され、さらに大銀杏や大杉があって、そうした巨木たちが依代としてこの地の巫女に神託をもたらしていたことが想像されます。

　秋葉神社は火防(ひぶせ)の神として有名ですが、その総本社である上社への参道にも見事な杉の巨木が林立しています。さらに秋葉山の頂上に位置するこの社からは、天竜川の流れがこの山の麓からその河口にかけて一望できますが、広大な河川敷を形成しながら雄大にうねって流れるその様子は、まさに巨大な龍が進んできて、この山の頂から天に向かって飛翔していくように見えます。

　このようにそれぞれの聖地が、その個性的な風景を背景として独自の神話を持っているということは、聖地を作った人間が風景にインスパイアされてそこに神秘的なものを感じていたということを端的に表しています。

　今回はそんな最近の私の体験から、風景と聖地との関係を掘り下げてみたいと思います。

 

●風景と記憶・心象風景

　歴史家のサイモン・シャーマの著作に『風景と記憶』があります。この中で、シャーマは人間が風景をただ観察するのではなく、風景に自らの感情や想像を投影し、風景が心の中で形成された記憶や物語と繋がることで、その風景が象徴的な意味を持つようになると述べています。

たとえば、森林、川、山などの自然の要素は、それぞれの時代や文化においてさまざまな象徴性を持ち、人々がそれらを通じて自らの歴史やアイデンティティを感じ取る手段となっています。風景は、単なる外部環境ではなく、心理的な体験や文化的な物語を内包するもの、時には人間の意識そのものを映し出す鏡のような役割を果たすわけです。

　それは、個々の国や地域の自然特性(植生)との関連からいえば、個人の記憶だけでなく、民族の集合的な記憶と結びついているともいえるでしょう。また地球全体の自然にまで拡大すれば、それは人類全体の集合的な意識と風景が結びついているともいえるでしょう。人間という「種」が存在可能な自然環境は限られていて、しかもその中でも「快適」と感じられる環境はごく狭い範囲に限られるわけですから、そうした環境に身を置けば、誰でもそこに安心感とともに自然に対する畏怖の気持ちを抱くでしょう。

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聖地学講座第294回「人間中心主義を超えて」(9月19日配信)

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.294
2024年9月19日号

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◆今回の内容

○人間中心主義を超えて
・新しいシャーマニズムやアニミズムへのアプローチ
・精神の生態学

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人間中心主義を超えて

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　この夏は…もう秋分も間近ですからまぎれもない秋のはずですが…いつまでたっても猛暑が続き、かつてはエアコンなどなくても快適だった私が住む田舎でも、朝から晩までエアコンをつけっぱなしにして、寝るときにも深夜過ぎまでタイマーをオンにしておかないとまともに寝られなくなっています。

　「人新世(ひとしんせい・Anthropocene)」という言葉が一般名詞としても定着し、人間活動が地球環境を悪化させていることをこの暑さで身にしみて感じるようになっているわけですが、このまま後戻りのできないティッピングポイントを越えて、人類の存亡さえ危うくなると感じながらも、すでに手遅れではないかという無力感にも囚われてしまいます。

　人と自然が調和して暮らしていた世界として縄文時代に関心が集まったり、アイヌの文化が見直されたりしているのも、人新世に対する反省と、これを克服する道を求める気持ちから発しているものと思いますが、観光に結びつけられたりして、どこか皮相に感じられてしまいます。

　そんな中、希望を感じられる分野があります。それは文化人類学です。近年の文化人類学では「参与観察」が重視され、学問的な観察者としての立場だけでなく、伝統的な生活を続ける少数民族の社会に入り込み、その生活や儀礼に積極的に参加することで、彼らが培ってきた自然と彼らとの関係性を追求し、実践的な知見を得ようという流れが強くなっています。

　とくに、採集・狩猟文化の世界観やその表現型であるシャーマニズムやアニミズムの思考の「原理」を深く追求する研究が進んできて、そこに人新世の流れを根源的に変える可能性を感じさせます。

　この講座の227回では、デンマークの人類学者であるレーン・ウィラースレフがシベリアの採集狩猟民ユカギールと生活をともにした体験をまとめた『ソウル・ハンターズ』を取り上げましたが、そこでウィラースレフは、とくに、ユカギールの狩猟者にとっての「精霊」という存在とその機能に注目して、彼らが自然というものをただ可視的な世界として捉えるのではなく、不可視の領域まで拡大した存在としてとらえ、人間もそこに「含まれている」という強い認識を持っていることを明らかにしました。

　ユカギールの狩猟者たちは、狩られる側の動物の気持ちになり、さらに精霊を通じてその動物と一体化することでこそ獲物をとらえることができると考え、さらに、その「獲物たち」の魂が自分や家族、仲間たちの血と肉となって生き続けると強く信じていました。それは、ウィラースレフ自身がユカギールの狩猟者と寝食をともにすることで得た洞察でした。

　ウィラースレフと同じ参与観察者として活躍している文化人類学者にエドゥアルド・コーンがいます。彼は南米エクアドル東部のアマゾン川上流域に住む民族「ルナ(Runa)」とともに暮らし、その民族誌を『森は考える』という著作にまとめました。コーンは、ウィラースレフのスタンスをさらに一歩進めて、人間=ルナだけでなく、ルナたちが非人間的な存在（動物や植物そしてそれらを包摂する「森」）とどのように対話し相互作用しているのかを体験し、自ら森の精神ともいえるものに同化することを試みています。

　それは、一見するとシャーマニズムやアニミズムの世界に踏み込み、人間世界を超えた「霊的世界」から俯瞰してみるというアルタード・ステーツ(変性意識)体験のようにも見えますが、コーンは(ウィラースレフもそうですが)現実世界の視点を失うことなく、客観的に観察して、単なる「異界報告」で終わらせるのではなく、ルナの自然観の詳細な分析を行ってそこで得られた知見が行き詰まった現代社会に新たなビジョンをもたらすことに傾注しています。

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聖地学講座第293回「翁と童の聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.293
2024年9月5日号

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◆今回の内容

○翁と童の聖性
・天孫降臨はなぜ孫なのか
・神事での翁や童の役割と意味
・翁と童が表す循環

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翁と童の聖性

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　先月12日、松岡正剛氏が亡くなりました。享年80歳、傘寿を迎えたばかりで、まだまだ精力的に彼独自の視点で歴史・文化・社会を見通していこうとされていた矢先のことで、非常に残念です。

　思い返してみれば、工作舎の時代から『空海の夢』や『フラジャイル』をはじめとする多くの著作、そして、この聖地学講座を続けるにあたって大きな刺激をうけた『千夜千冊』など、常に大きな学びと示唆を与えてくれる存在であり、また目標とする人物でもありました。

　心よりご冥福をお祈りします。

　そして、志を継ぐなどというと僭越ですが、1850夜まで続いた千夜千冊に届くことも不可能でしょうが、彼の仕事を手本として、この聖地学講座を続けていきたいと思います。

　松岡氏の訃報は、お盆明けに彼の公式サイトで知りましたが、ちょうどそのとき、この稿の参考にしようと読んでいた鎌田東二の『翁童論』で、日想観の話を読み進めていたところでした。

　以前、この講座で彼岸の話をテーマにしたときにも、日想観に触れたことがありましたが、これは、阿弥陀如来の浄土に極楽往生するための13の観法を説いた「観無量寿経」の瞑想のひとつで、まだ釈迦が存命中の古代インドのマガダ国王頻婆娑羅(びんばしゃら・ビンビサーラ)の王妃、韋提希(いだいけ・ヴァイデーヒー)に、釈迦が直接告げるという体裁になっています。
「汝および衆生は、まさに、専心に、念を一処に繋けて、西方を想うべし。いかに、想いをなすや、およそ、想いをなすとは、一切衆生の、生盲にあらざるよりは有目の徒、みな、日没を見る。まさに、想念を起し、正坐し、西に向いて、諦らかに日を観ずべし。心を堅住し、想いを専らにして、移さざらしめ、日の没せんと欲して、その状、懸鼓のごとくなるを見よ。すでに日を見おわらば、目を閉じても開きても、みな、(日没のかたちを)明了ならしめよ。 これを〈日想〉となし、名づけて〈初観〉という」。
「正坐して西に向かい、はっきりと太陽を観て、西方浄土を想え。観想を集中して、沈みゆかんとする太陽を『天空の太鼓』の如く観ろ。太陽が沈んだ後、目を閉じても開けても、その残像がくっきりと残っているように。これが太陽の観想、日想観である」。そんな大意です。
　日想観は、お彼岸の夕陽が真西に没するのを観ながら行うのが通例で、彼岸からやってきた先祖が、再び彼岸(西方浄土)へ帰っていくのを見送るという意味があります。松岡氏の訃報に接したときに、偶然、日想観についての記述を読んでいたことに加え、仕事部屋の窓の外を見ると、ちょうど西の空に傾く赤い太陽が見え、私は本を置いて、しばしその太陽を眺めたのでした。

　『翁童論』は1988年刊行の作品ですが、これを今になって読み返していたのは、以前から抱いていた問題意識への具体的な回答が探し出したいからでした。その問題意識というのは、現代社会が表層的で、人生の意味や社会のあり方といったことを深く考えなくなってしまったのは、人が、歴史や土地の記憶といったものから切り離されてしまったせいではないかということです。

　とくに、翁と童という、現代社会では端に追いやられ、社会に「余計な負担」をかける邪魔者とも考えられてしまう存在が、じつはとても重要だと思ったからでした。かつての大家族が社会の基本単位だった時代と、家族制そのものが希薄になってしまった現代とでは、神話というものについての捉え方も大きく違います。神話の語り部や担い手として翁や童が数多く登場しますが、その意味すら現代人は理解できなくなっています。その点を見直したいという思いもありました。

　柳田國男は、『先祖の話』の中で「祖父が孫に生まれて来るということが通則であった時代が長く続いた」と述べ、家の主人の通称を一代おきに同じにする風習があって、古代・中世の藤原氏や神社の社家の系譜で、名前の一字が一代おきに繰り返されるのは、その考えを反映したものだったと記しています。

　これは、仏教にいう「輪廻転生」とは違って、氏族の魂が連続再生しているという日本独特の思想でした。氏族は、血と地を受け継ぐだけでなく霊(ち)も受け継ぐという思想です。子供が「七歳までは神の内」と呼ばれ、還暦を過ぎればこれもまた神=冥土に近いと考えられ、日常の雑事から切り離された祖父母と孫が一緒にいる環境で祖父母から孫へと「知」も受け継がれる。そんなことを言っています。伝統芸能の世界での「襲名」という風習もそんな思想の名残です。

　そんなことを考えつつ、松岡氏は子供を持たなかったので、血と地、霊は受け渡されなかったものの、後の世代へ膨大な「知」を託して逝ったんだなと、ふと、感じ入ったのでした。

●天孫降臨はなぜ孫なのか

　柳田國男が「祖父が孫に生まれて来るということが通則であった」と指摘したように、とくに祖父(祖母)と孫との繋がりには特別なものがあります。その例は、日本神話の「天孫降臨」の場面にも見られます。

　アマテラスは、オオクニヌシから譲り受けた葦原中津国を統治するために、スサノヲとのウケヒによって生まれたアメノオシホミミを高天原から派遣しようとします。ところが、アメノオシホミミは、「降りようと準備している間にホノニニギという子どもが生まれたので、この子を降臨させましょう」と答えて、自分の代わりに、生まれたばかりのわが子を真床覆衾にくるまらせて、高天原から、日向の高千穂のくしふる岳に降臨させます。これが天孫降臨の逸話です。

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聖地学講座第292回「高野聖 その2」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.292
2024年8月15日号

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◆今回の内容

○高野聖 その2
・高野聖と高野山
・高野聖としての西行
・時宗と高野山

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高野聖 その2

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　前回は、全国各地に残る空海伝説のほとんどは「高野聖」と呼ばれた全国遍歴の僧が広めた。彼らは、高野山のために喜捨を募ることを目的とした「勧進聖(勧進僧)」だった。そして、俗世間と濃密に接触する勧進という行為が高野聖をも俗化すると同時に、謡曲や能などの芸能を生み出し発展させた。そんな高野聖の性質と彼らが果たした役割に焦点を当ててみました。

　今回は、そうした高野聖がどのように成立し、そして、廃れていったのかを、高野山という聖地の変遷と重ね合わせながら辿ってみたいと思います。

●高野聖と高野山

　高野山入口に荘厳な佇まいを見せ、この信仰の山の象徴ともなっている金剛峯寺壇上伽藍。ここから東に伸びるメインストリートは、小田原通りと呼ばれています。この「小田原」とは神奈川県の小田原ではなく、今の京都府木津川市の当尾付近にあった興福寺の念仏別所の「小田原」に由来します。京都と奈良のちょうど境に位置するこの小田原には、かつて多くの修行僧が集まっていました。

　その小田原で修行し、後に高野山に入った教懐(きょうかい)は、 寛治二年（1088）の白河上皇高野御幸の際に勧進上人に選ばれ、配下に多くの勧進聖つまり高野聖を抱えるようになりました。この教懐の通称だった「小田原迎接房」が通りの名として残ったのです。

　『高野山往生伝』によれば、教懐は長保三年(1001)に「相公鉄」という平安京のさる身分の高い人の家に生まれたとされます。その父が讃岐守のとき、罪人をとらえて拷問するのを目撃し、その後、罪人の怨霊によって一家がつぎつぎにとり殺されるも教懐一人だけ残ったと記されています。

　ひとりぼっちとなった彼は、父の罪をほろぼすために出家して興福寺に入ります。しかし、ここでも怨霊に悩まされ、興福寺の念仏別所の小田原に移ったのでした。小田原では、ひたすら大仏頂陀羅尼と阿弥陀の真言念仏を唱えて祈り、これによって怨霊になやまされることもなくなったとされます。

　教懐が小田原から高野山へ移ったのは70歳のときで、その年齢からして、彼はここで往生を遂げようとしたのでしょう。しかし、彼の意に反して、高野山で93歳まで20年余りを生き延びました。その20年余りの間に、高野聖の制度を確立し、衰退しかかっていた高野山をその組織力による勧進で再興し、高野聖の祖と呼ばれるようになったのです。

　高野山は、室町期に一遍の時宗が席巻し、「南無阿弥陀仏」の念仏が一山に響き渡ることになりますが、教懐の時代の念仏は真言念仏であり、阿弥陀の真言とその行法が極楽浄土往生へ至る道として、これを熱心に説きました。そして、臨終に際して、衆僧の真言念仏合殺(節をつけた念仏の合唱)のうちに、めでたく往生を遂げたと伝えられています。

　教懐が組織した高野聖のシステムをさらに発展させたのは覚鑁(かくばん)でした。覚鑁は高野山中興の祖としても知られますが、一方で新義真言宗の分派による高野山教団の分裂を招きました。

　嘉保二年（1095）生まれの覚鑁は、永久二年(1114)に高野山に登り、阿波上人とよばれた別所聖の浄心房青蓮の往生院に身を寄せました。青蓮は阿波を出て廻国したのち、熊野で修行し、高野山に登った修験僧で、覚鑁が身を寄せたときには、高野山で独自の聖集団を作り上げていました。

　覚鑁は、この往生院で6年間に渡って修行しましたが、往生院は、創始者である青蓮の修行体験を反映した山伏的な実践を主体とする修行場であったため、もっと密教に即した儀礼や教義を学ぶ必要があると考え、保安元年(1120)に山を降ります。そして、まず仁和寺に入って広沢流事相を修めます。

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聖地学講座第291回「高野聖 その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.291
2024年8月1日号

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◆今回の内容

○高野聖 その1
・優婆塞と勧進聖
・勧進と唱導
・日本総菩提所と不滅の火

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高野聖 その1

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　前回、前々回と常世としての熊野をテーマにしましたが、その熊野に先日行ってきました。

　早朝に花の窟に着いて、まだ誰もいないこのイザナミの墓所と伝えられる巨大な岩のたもとで凄まじいばかりの蝉時雨に包まれていると、やはり熊野は常世だなあという感慨が押し寄せてきます。海へ出れば、玉砂利の砂浜を黒潮に発する力強い波が洗い、雄大な風景とともに、やはりこの世ならぬ雰囲気をひしひしと感じさせます。

　ここから至近の友人宅にお世話になり、二日間、熊野の自然にどっぷりと浸かり、その後は、太平洋岸を茨城県の自宅まで戻ってきましたが、意図したわけでもないのに、常世や不老不死という熊野に象徴されるシンボルと出会いながらの帰りの道中となりました。その話はまた後日したいと思います。

　前回は、全国に熊野神社が広がった経緯について触れました、そのひとつは一遍が熊野で夢告を受けたという故事をもとに時宗の寺が守護神として熊野権現を勧請したこと、そして、もうひとつは、熊野比丘尼が廻国の勧進をしながら熊野の信仰を民間に広げていったことでした。こうした全国布教のパターンは、じつは高野山信仰も同様なのです。

　高野山信仰は、もちろん空海が開いた真言宗が核となっているわけですが、教義としての真言宗よりも、高野山という土地にまつわる様々な神話や逸話をもとに、独自の民間信仰として広まっていったのが実態です。それを全国に広めたのは、熊野比丘尼と同様の勧進聖である高野聖でした。さらに、高野聖は中世後期から近世にかけて、一遍の時宗の門下にあったのもまた熊野比丘尼と同じでした。

　そもそも私が高野聖に興味を抱いたのは、空海伝説が全国的な広がりをもっていることを不思議に思ったのがきっかけでした。空海が杖を突いたらそこから清水が湧き出した、あるいは温泉が湧き出したという、いわゆる「弘法水」の伝説はいたるところにあります。また、空海が彫ったと伝わる磨崖仏や仏像とされるものや、うどんや養蚕を空海が伝えたといった起源譚まで、空海が足跡を残していない地方はないといっても過言ではないほど、あらゆる地域にあります。

　しかし、奈良時代後期から平安時代初期に活躍した空海の確実に証拠が残るという事跡は九州から四国、そして畿内にほぼ限られ、全国をあまねく行脚した形跡はありません。土台、この時代の僧侶が一人で生涯かけて回ったとしても、空海伝説の分布にはまったく及ばないでしょう。そうした伝説のほとんどは、誰かが自らを空海と名乗ったり、あるいは空海にまつわる話を伝えたりしているうちに、空海本人の伝説として記憶されることになったものと考えられます。

　では、どういった人たちが全国に空海伝説をひろめたのでしょう。その答えこそが高野聖です。高野聖といえば、泉鏡花の『高野聖』を思い浮かべる人が多いと思います。高潔で信心深い若い高野聖が山深い越前の峠で路に迷い、たどりついた山奥の一軒家で妖艶な女に誑かされそうになる。一軒家の周りには、猿や馬、犬がたむろしていて、それはみな誑かされた人間が姿を変えられたものだった。しかし、高野聖は魔性の女に誑かされることなく、難を逃れるという話です。

　鏡花が描いたような信仰深く高潔な高野聖もたしかにいたとは思いますが、実際の高野聖は鏡花のイメージとは逆で、真っ先に誑かされて動物に変えられてしまうような俗な聖がほとんどだったと考えられます。それはなぜかといえば、高野聖はそもそも勧進聖として全国を廻国しながら、貴賤を問わず幅広く勧進、喜捨を募り、俗と交わることが宿命であったからです。

　前回も触れましたが、「高野聖に宿貸すな。娘とられて恥かくな」という俗諺が広まったように、こちらのほうが高野聖の実像といえるでしょう。

　高野聖というテーマは、じつは高野山の盛衰の歴史と密接に絡み合っています。高野山の歴史はある一面、高野聖の歴史そのものだったといえるほどで、それに触れると一回のボリュームでは記しきれません。そこで、今回は、高野聖の成り立ちとその機能について触れ、次回に高野聖と高野山の歴史を辿ってみたいと思います。

●優婆塞と勧進聖

　古代の寺院は、律令国家の保護のもとに、広大な寺領と荘園を有して、そこから上納される税によつてまかなわれていました。ですから、寺院にいる僧侶は学僧として仏教理論の研究に専念し、ときに天皇や貴族の要請に応じて仏法を用いて護国や魔を払うための加持祈祷などを行うだけで、俗事にかまける必要はありませんでした。

　これに対して、庶民の間には、半僧半俗の「優婆塞(うばそく)」と呼ばれる私度僧(勅許によらず、自ら僧になると宣言して修行する者)がいました。優婆塞は、主に山野にこもって修行し、時々里に降りてきては、里人の要請により、死者の供養をしたり、魔除けの祈祷などを行って、その見返りに喜捨を受けて生活していました。

　こうした優婆塞の中には、民間で教えを説きながら次第に多くの信者や賛同者を獲得し、勢力を伸ばしてくるものが現れました。修験道の創始といわれる役小角(役優婆塞)もそうですし、数々の土木事業を行い、最終的に東大寺の大仏建立の責任者に任ぜられて大僧正となった行基もそもそもは優婆塞でした。

　役小角も行基も、民間において勢力を伸ばしていく過程で、大寺院や公権力からの弾圧を受けますが、その組織力や資金力が無視できなくなると、逆にそれを頼って、大仏建立や寺社の修復などで彼らを頼るようになっていきました。

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聖地学講座第290回「熊野と常世 その2」(7月18日配信)

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.290
2024年7月18日号

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◆今回の内容

○熊野と常世 その2
・熊野御幸
・熊野詣の広がりとその演出者

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熊野と常世 その2

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　前回は、なぜ熊野が常世への入口や常世そのものと考えられたのかを考察しました。

　熊野に古墳も古代の一般の人々の墓も見られないのは、風葬と水葬という自然葬の習慣があり、熊野の濃密な自然が遺骸を跡形もなく土に戻し、あるいは海の彼方に持ち去って、大海において跡形もなく分解してしまったせいでした。

　そして、風葬の担い手の一つであった烏は神の遣いの「八咫烏」として神格化されて今に残り、水葬の習慣は近世まで続いた補陀落渡海として残ったのでした。遺骸が跡形もなく消え失せることが、黄泉の国=常世へと旅立ったという連想をもたらしたのです。

　無垢の自然の圧倒的な広がりと濃密さを湛えた紀伊山地という難所を越えて、ようやく辿り着くその隔絶感も常世観につながっていたでしょう。そんな熊野に、中世から近世にかけて陸続と参拝者が訪れ、「蟻の熊野詣」と形容されるようになりました。世界遺産に登録された熊野古道は当時の巡礼路の名残であり、厳しく長い道のりを彷彿させます。

　それにしても、なぜ熊野にそれほど多くの人が惹きつけられたのでしょうか。たんに、熊野が常世をイメージさせる場所だったということだけでは、法皇や上皇そして貴族たちがこぞって熊野詣を繰り返したことや、浄瑠璃の小栗判官の物語が生み出されたモチベーションとしては弱いでしょう。

　熊野に人が押し寄せた背景には、社会不安と人々の心に巣食った終末感がありました。それは「今」という時代の状況にとても良く似ているのです。　

●熊野御幸

　熊野詣といえば、真っ先に思い浮かぶのが、後白河法皇の34回、後鳥羽上皇の29回を筆頭に多くの法皇や上皇、それに貴族たちがまるで取り憑かれたように熊野詣を繰り返したことです。従者を大勢引き連れたこれらの御幸(ごこう)によって、それまで、限られた修験者の修行場であった熊野が一躍脚光を浴び、その後、庶民にまで広がって、多くの人が難所を越えて熊野を訪れるようになります。

　熊野詣が広まる嚆矢ともいえる後白河法皇の御幸は、最初が永暦元年(1160)で、その後毎年のように訪れます。後白河法皇が編纂した『梁塵秘抄』には、第一回の御幸について、「我永暦元年十月十七日より、精進を始めて、法印覚讃を先達にして、廿三日進発しき」と、一週間あまりの精進の後に出発したことが記されています。

　出発から二日後の25日、厩戸王子に宿を取った際、随身していた藤原為保の夢に王子が現われて、「ふる哥をたばぬこそ口おしけれ(古歌を歌ってくれないのが残念だ)」と告げます。同じ夜、やはり同行していた平清盛は、貴人の唐車が王子社の前に止まる夢を見て、「熊野の権現は、名草の浜にぞ降り給ふ、若の浦にしましませば、年はゆけども若王子」と歌うのを聞きました。

　後白河法皇一行は出発から1ヶ月かかって熊野本宮に到着し、幣帛を奉って経供養や御神楽を奉納します。そこで、上皇は次のように今様を歌いました。
「観音大悲は舟筏、補陀落海にぞうかべたる、善根もとむる人しあらば、乗せて渡さむ極楽へ。熊野へ参るには、紀路と伊勢路のどれ近し、どれ遠し、広大慈悲の道なれば、紀路も伊勢路も遠からず。聖の住所はどこどこぞ、箕面よ勝尾よ、播磨なる書写の山、出雲の鰐淵や日の御崎、南は熊野の那智とかや。
　聖の住所はどこどこぞ、大峯葛城石の槌、箕面よ勝尾よ、播磨の書写の山。南は熊野の那智新宮熊野の権現は、名草の浜にぞ降りたまふ、海人の小舟に乗りたまひ、慈悲の袖をぞ垂れたま熊野の那智から観音浄土に補陀落渡海する」。

　都から遠ざかるにつれて、自然が濃密さを増してゆき、その自然に囲繞された王子で経を唱えて進むうちに、現世を越えて着実に黄泉の国に近づいているという気分が高まっていったことでしょう。そして、一気に海へと飛び出したとき、渡海上人が時代の受苦を背負った代受苦者として観音浄土へと船出していく姿が幻視され、深い安堵に包まれ、開放感に浸ることができたのでしょう。

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聖地学講座第289回「熊野と常世 その1」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.289
2024年7月4日号

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◆今回の内容

○熊野と常世 その1
・隠野としての熊野
・補陀落渡海

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熊野と常世 その1

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「若狭に痕跡を残した渡来人たちは、不老不死の伝説を携えながらここから南下して行きました。平安京、平城京、藤原京とつないでいった彼らは、最後に熊野に行き着きます。この熊野も不老不死伝説に彩られた、もう一つの『常世の国』なのです」。

　前回は、そんな一文で稿を終えました。今回、熊野以外のテーマを取り上げたら肩透かしになってしまいますので(笑)、前回の続きとして、常世のイメージが丹後・若狭と重なる熊野について考えてみたいと思います。

　熊野もまた若狭同様に、私には馴染の深い土地です。大学時代の親友が熊野出身で、夏休みに彼の実家をはじめて訪ねたのはもう40年以上前になります。今は高速が伸びてかなり行きやすくなりましたが、当時は、延々と伊勢湾岸から紀伊半島の南部を横断する国道42号線を辿って名古屋からゆうに5,6時間はかかりました。

　伊勢湾沿いの穏やかに光が踊る海をしばらく眺めながら国道を南下し、西に折れて海を背にすると、どんどん緑が深まり、熊野独特の深く緻密な、緑の大海とも形容できそうな森に吸い込まれていきます。今では巡礼の道として世界遺産に登録されている熊野古道も、40年前の当時は「熊野古道」という名前もほとんど知られておらず、古来の踏み跡も森に飲み込まれて痕跡も見えず、古代から中世にかけて、「伊勢路」と呼ばれた東からの巡礼路を多くの人が辿ったことなどまったく想像できませんでした。

　本州一の多雨に育まれた濃密な森を抜けると、まさにポンッといった感じで視界が開け、波に削られた荒々しい岩礁と目を開けていられないほど眩しい白波を立てる熊野灘に迎えられます。熊野には豪壮な火まつりが伝わっていますが、その勇ましさそのものが風景となったようなその熊野灘の光景は、同じ外海の荒波が逆巻く鹿島灘で育った私でも圧倒されたのを覚えています。

　中上健次の作品に『火まつり』がありますが、小説とともに彼が脚本を書き起こした映画を後に観て、登場する熊野人たちのプリミティヴともアルカイックともいえるような強烈な個性と彼らが構成する独特の社会の雰囲気が、熊野灘の風景のメタファともいえるものであることを後に痛感したのでした。

　そうした、どこか異国めいたというか「異界めいた」熊野の自然風景に圧倒された人物に折口信夫がいます。彼ははじめて熊野の海と向き合ったときの思いを『妣が国へ・常世へ』に記しています。

「此の国に移り住んだ大昔は、其を聴きついだ語部の物語の上でも、やはり大昔の出来事として語られて居る。其本つ国については、先史考古学者や、比較言語学者や、古代史研究家が、若干の旁証を提供することがあるのに過ぎぬ。其子・其孫は、祖の渡らぬ先の国を、纏かに聞き知つて居たであらう。併し、其さへ直ぐに忘られて、唯残るは、父祖の口から吹き込まれた、本つ国に関する恋慕の心である。その千年・二千年前の祖々を動して居た力は、今も尚、われわれの心に生きて居ると信じる。
　十年前、熊野に旅して、光り充つ真昼の海に突き出た大王个崎の尽端に立つた時、遥かな波路の果に、わが魂のふるさとのある様な気がしてならなかった。此をはかない詩人気どりの感傷と卑下する気には、今以てなれない。此は是、曾ては祖々の胸を煽り立てた懐郷心(すたるい)の、間歇遺伝(あたゐずむ)として、現れたものではなからうか」。

　前回の丹後に徐福伝説があったように、この熊野にも徐福伝説が伝わっています。折口は、ここでは明確に徐福の名は出していませんが、古代の徐福一行の渡来や、さらには、もっと昔の海洋民族の南方からの渡来を熊野灘の風景からイメージしたのでしょう。それは、折口が後に展開することになる「来迎神=マレビト」の概念をより明確に補強することになったはずです。

●隠野としての熊野

　日本神話の中で、熊野はイザナミが葬られた場所として登場します。「一書に曰く、伊弉冉尊、火神を生みたまふ時に、灼かれて神退りましき、故れ紀伊国の熊野の有馬村に葬りまつる。 土俗此の神の魂を祭るに、花ある時には花を以つて祭り、又鼓吹幡旗を用て歌ひ舞ひて祭る」(『日本書紀』神代巻(上))。

　大きく弧を描く七里御浜の海岸は、大粒の玉砂利に埋め尽くされ、そこに荒波が打ち寄せると、虚空に吊るされた無数の重い鈴が響きわたるようで、思わず全身が打ち震えます。巫女が打ち振る玉鈴の清々しい音色が天界を想像させるとするならば、この音は深い深い冥界からの呼び声のようです。その海岸から陸のほうを見ると、屹立した白い巨岩が目に飛び込んできます。その頂上には長い綱が張られ、紙垂のようなものが下がっているのも確認できます。これがイザナミの陵とされる花の窟です。

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聖地学講座第288回「『常世』は若狭にあったのか」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.288
2024年6月20日号

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◆今回の内容

○「常世」は若狭にあったのか
・「常世(とこよ)」の思想
・天と地、冥界を結ぶ天の橋立

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「常世」は若狭にあったのか

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　若狭湾一帯は、大陸や朝鮮半島からの文化が流入した拠点の一つで、今でもその痕跡が濃く残っています。2004年から15年に渡って私がツアーを案内した「お水送り」とそれに関連する不老不死の伝説などは、大陸由来の道教や朝鮮神話がそのまま伝わったものです。

　そんな若狭をつい先日も巡ってきました。それは、毎年のルーティンであるツーリングマップル(昭文社から発売されているライダー向けの情報地図)の取材とともに、この秋に行われる若狭湾周遊スタンプラリーの取材も兼ねたものでした。もう何十回訪ねたかわからない若狭ですが、そこは訪ねる度に新たな知見とインスピレーションを与えてくれます。

　今まで、この講座でも、お水送りや八百比丘尼の伝説、さらに空海にまつわる話や徐福伝説などを取り上げてきましたが、今回は、丹後半島に伝わる浦島太郎伝説を軸に、若狭が「常世の国=不老不死の国」と考えられた背景を考察してみたいと思います。

●「常世(とこよ)」の思想●

　江戸後期の国学者、伴信友は『若狭旧事考』で、「さて、遠敷(おにゅう)という義は美しき丹土の出るところ多し、故に小丹生(遠敷)といふ」と記しています。また、藤原京や平城京跡地から、「小丹生郡」や「遠敷郡」という地名が書かれた木簡が出土しています。この遠敷は、奈良のお水取り神事で汲み上げられる「若水」を送る神事「お水送り」が行われるまさにその場所です。

　お水取りの縁起では、奈良東大寺二月堂の修二会に遅れてやってきた若狭の遠敷明神が、お詫びに若狭の閼伽井から汲み上げた不老長生の水である「若水」を送り(お水送り)、それを修二会の際に東大寺二月堂にある若狭井から汲み上げて、本尊の十一面観音に捧げる(お水取り)とされています。

　ここに登場する遠敷明神は、若狭では土地の創世神である若狭彦・若狭姫という一対の神で、この二神は海からやって来て、その姿は少年少女のまま衰えることがなかったとされます。

　丹生とは水銀のことで、地名に丹生もしくは丹と付く場所は中国の仙術である煉丹術に深く関係しています。煉丹術では水銀をベースとした仙薬を飲むことで不老不死になれると信じられ、それを求めた秦の始皇帝は、東の海の先にある蓬莱山に徐福を派遣して、その仙薬を求めさせたわけです。

　さらに、若いときに山林修行で煉丹術に触れ、入唐してさらにその知識を深めたと考えられる空海は、良質な水銀を求めて各地を探索し、最終的には丹生都姫が祀られていた水銀鉱脈上の高野山に拠点を設けるわけですが、この若狭でも良質な水銀鉱脈を発見しています。

　若狭湾沿岸は「丹」が付く地名が多くあります。若狭湾の西に突き出た半島は「丹後半島」、その付け根部分は「丹波」です。どちらにも水銀やそれが象徴する不老不死にまつわる伝説が数多く残っています。

　秦の始皇帝が徐福を東の海上にあるとされた蓬莱山に派遣したことが物語るように、日本海を挟んだ大陸や朝鮮半島側からすれば、対岸の若狭湾沿岸は、不老不死を実現した仙人が住む「常世の国」と想像されていたのかもしれません。

　丹後半島の突端近くの伊根には、徐福の上陸地と伝わる新井崎神社があり、その目と鼻の先には浦嶋神社(宇良神社)が鎮座しています。『日本書紀』巻十四、雄略天皇二十二年の秋七月の項には「丹波国餘社郡の筒川の人、水江浦嶋子、船に乗りて釣す。遂に大亀を得たり。便ち女に化為る。是に浦嶋子感りて、婦と為し、相遂いて海に入りぬ。蓬莱山に到りて、仙衆を歴観る。語は別巻に在り」とあります。

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「人新世の資本論」

遅れ馳せながら。

どうも、宣伝先行的なベストセラーには嫌悪感があって、手が出ないのだけれど、一応、環境危機問題に取り組んだ著作として押さえておいたほうがいいだろうと。

先入観に反して、なかなか辛辣で面白かった。

著者は、マルクスの研究者で、とくに、『資本論』以降、晩年までのマルクスの研究を追っている。マルクスは、資本論では資本による労働者からの収奪をテーマにした。しかし、資本論以降方向性を変え、地球資源の収奪とそれが環境にもたらす不可逆的なダメージが根本的な問題であり、最終的に「脱成長」を実現することで、資本主義が超克されると考えるようになった。それが、緻密な研究ノートに記されている。

マルクスが、まさに、今、人類が喉元に突きつけられている環境危機を先取りしていたという視点がとても新鮮だった。

以前から、マルクスは協同組合社会を理想と考えていたということは知っていたが、それが<コモン=私的所有や国有とは異なる生産手段の水平的な共同管理>を意味するということと、そこに至る思考のプロセスが丁寧に辿られている。それで、協同組合思想もよくわかった。

この数ヶ月、環境危機に取り組んだいろいろな著作を読んでいたけれど、それらにも言及してあって、それぞれに抱いていた「帯に短し襷に長し」といった感じの違和感もかなり解消した。

今の我々は、あまりにもどっぷりと資本主義に浸かってしまっていて、そこからなんとか抜け出せないかと思っても、「もうどうしようもない」という諦念が先に来てしまう。

SDG’sやらグリーン・ニューディール、それに環境工学なんて言っても、どれもこれも欺瞞とポーズにしか思えない。資本主義こそがこの問題の元凶と捉えれば、いずれも環境危機を訴えながら、それを生み出している資本主義をも成長させようという虫のいい話なのは明白だ。結局「二兎を追うものは一兎も得ず」で、それが感じられるから、初めから胡散臭く感じられたというわけだ。

諦念派は、「資本主義が終わる前に世界が終わる」と嘆いて思考放棄してしまうけれど、根本を見直せば、「世界が終わる前に資本主義を終わらせる」と前向きに考えられるはず。その具体策が、かつてあったコモンを参考にしつつ、現代的なコモンを築き上げていこうということ。

考えてみれば、日本の縄文時代というのは、典型的なコモンの社会であって、それを1万5千年も続けたという「実績」がある。そうした縄文の心性とでもいうべき感覚は、「八百万の神」というように、つい最近まで、我々の心に残っていたはずだ。

「八百万の神」というのは、ただ単に万物に神が宿るというアニミズム的な意味合いだけではない。古来の日本人にとっての「神」とは、西行が「なにごとの おはしますかは しらねども かたじけなさに なみだこぼるる」と読んだように、あからさまに姿を現すものではなく、あくまでも「気配」であって、それは、感性が磨かれていなければ覚知できないようなものを指していた。

そんな感覚が我々に残っているとすれば、ポスト資本主義のカタチを考える上で、活かせるセンスだと思うのだが…。

しかし、神社ブームでごった返しているそこかしこの聖地を見るにつけ、聖地も資本主義にどっぷりと飲み込まれてしまって、もはや縄文の感覚なんて、一欠片も残っていないんじゃなかろうかと諦めの気持ちにもなる。

そんなことをつらつらと考えさせられた。

ちょうど、次に配信する「聖地学」は、「聖地のフラジリティ=神なるものの気配」がテーマで、いずれ、そのテーマを発展させて、聖地学の中でポスト資本主義についても探ってみたいと思った。

それにしても、今まさに沸騰しようとしている鍋の中で、我々人類というカエルは、何も気づいていない……そのことを考えたくない……ようで、ほんとに悲しくなる。

聖地学講座第287回「聖域のフラジリティ」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.287
2024年6月6日号

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◆今回の内容

○聖域のフラジリティ
・神社とはなにか
・聖域と境界

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聖域のフラジリティ

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　この数回にわたり、日本における聖地と人との関わりを、古代から中世、近世への流れを辿って読み解いてきました。なかでも自然発生的な聖地について焦点をあて、「虹の立つところに市を立てる」の故事にはじまり、そこが、いったんは自由なアジールとなりながらも、封建制の確立と近代化によって規制され、そこに集って社会の潤滑油となっていた自由民たちが迫害の対象とされていった様子を見てきました。

　今、様々な情報が溢れ、雑多な人の感情が渦巻く騒がしい社会の中で、疲れを感じたり、むなしさを感じる人も少なくないと思います。一時期、「癒やし」という言葉が飛び交いましたが、それも、誰も彼も押し付けの癒やしを求めて癒やしの商品や癒やしのサービスに殺到するような状況でした。本来、心身とともに思考の弛緩をもたらすはずの癒やしが、逆に、欲望を掻き立てるものとなり、癒やしを執拗に求めるあまり、さらに疲弊するといった本末転倒の現象に堕してしまいました。

　先日、八坂神社での、外国人観光客と日本人とのトラブルがSNSで拡散され、それがまた大論争となっていましたが、マナーをわきまえない外国人観光客に対する憤りが、さほどマナー違反をしているとも思えない外国人ツアーにぶつけられ、みっともない口喧嘩になっていましたが、その神社マニアらしき人のヒステリックな言動こそ、こうした聖域にはもっともふさわしくないものでしょう。そうしたことは、神社ブームとオーバーツーリズムの大波がかぶさることによって、どこの神社・聖域でも起こっています。

　これは余談ですが、八坂神社には深い思い出があります。かれこれ20年前、仕事で八坂神社と道を挟んで向かいのホテルに数日滞在していました。その滞在中のある夜、京都で着物のデザイナーをしていた友人に誘われて、八坂神社裏の庭園でホタル狩りを楽しんだことがありました。

　今はどうかわかりませんが、当時はここがホタルの名所であることは地元でもあまり知られておらず、夕闇の中、人影はまばらでした。いよいよ残照も消えて闇が落ちると、サラサラと涼しい音を立てて流れる小川の両岸をホタルが乱舞し、気がつくとその光の海の中に漂っていました。それは、まさに幽玄の境地そのものでした。八坂神社といえば、祇園が目の前で、そのすぐ先はもう京都の中心市街地です。そんな環境にあるので、なおさらその光景は現実のものとは思えないものでした。

　後日、案内してくれた彼女が、八坂神社のホタルの乱舞をモチーフにした着物を見せてくれたのですが、そこでまた、あの光の海に吸い込まれるような感覚になりました。想像ではなく現に幽玄そのものの世界を目にできる京都という土地にあるからこそ、そのデザインは生み出されたものです。ただそれだけで、京都という街が持つ、様々なポテンシャルに圧倒された気がしました。

　私にとっての八坂神社は、そうした心象風景が今でもはっきりと刻まれている場所ですから、SNSで目撃したあの醜い光景を心底残念に感じたのです。そういったことは、八坂神社だけでなく、多くの神社や聖域も同じで、私の記憶に残るそうした場所と現状の光景に大きなギャップを感じて悲しくなることが多々あります。

　なにかとても大切なものが失われているという思いがずっとあります。だから、本来の聖地とはどんなものであったのか、そこに赴き集う人たちはどんな思いを持っていたいたのか、そんなことをもう一度辿り直してみたい。そんなモチベーションから取り上げたのが、この数回の聖地学のテーマでした。

　今回は、その続きを追うとともに、一つの締めくくりとして、あらためて、聖域の構造と性質について考えてみたいと思います。

●神社とはなにか●

　私が、レイラインハンティングをはじめた頃は、各地の一の宮のようなメジャーな神社も特別な祭礼以外には訪れる人も少なく、また、祭礼もその神社の神官と氏子が中心であり、見学に訪れる人も観光というよりも、儀式の意味を知って、それを深く味わうことが目的の人がほとんどでした。ですから祭事も粛々と進み、たとえ人が大勢いても、その場の静謐は保たれていました。それは、演目が進んでいる能楽堂の中のようでもありました。

　そうした神社の静謐さは、構造そのものにも由来します。神社はもともと神籬(ヒモロギ)のような場所であり、神が降臨する依代、磐座のようなものが母体になっています。虹のたもとに市が立てられたのは、虹が神籬の場所を示す目印、依代や磐座と同じだと考えられたからです。

　神社の中心には何もありません。「御神体」のようなものが置かれていることもありますが、それはただ仮に置かれているものであって、それに常に神聖が宿っているとは考えられていませんでした。社=屋代は、あくまでも神が降臨する場所を示す目印として置かれたものであって、もしその中に余計なものがあれば降臨の邪魔になるわけですから、空っぽでなければいけないのです。そこに降臨する神も、キリスト教のヒエロファニー(顕現)のようなあからさまなものではなく、あくまでも「気配」であり、極めてフラジャイルでデリケートなものと考えられてきました。

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聖地学講座第286回「道と聖地」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.286
2024年5月16日号

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◆今回の内容

○道と聖地
・熊野参詣道と再生物語
・伊勢参りと四国遍路

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道と聖地

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　前回は、中世以前には神仏の領域とみなされる仕事に携わる者と位置づけられ、天皇直轄もしくは天皇に近い関係にあった人たちが、近世以降に賤民とされた歴史を辿りました。封建制が確立し、身分制や戸籍が整備されたことで、そこからはみ出す存在であった彼らは、社会のアウトサイダーとされてしまったのです。

　もともと、交易や金融に関わる商人、鋳物師や木地師などの職人、そして能楽師や傀儡、白拍子といった芸能民などは「神仏の奴婢」と称し、一種の自由民として税や賦役を免除され、また自由に旅をする権利を与えられていました。

　彼らは、街道を行く際には黄衣を纏い、山伏などは普通の人と異なる髪形をして、柿色の衣を着用していました。また特別な形の杖をついて歩いたり、自由民とわかる持ち物を携えていました。彼ら自由民にとっては、街道も聖地であり、またそれを一般の人たちも認めていました。だから、彼らの持ち物や、その人に手をかけたりすると、加害者は恐ろしい天罰に見舞われると信じられ、彼らが行倒れたりした場合、その亡骸ある場所は、それ自体が聖なる場所とみなされ、神仏の所領とされました。

　そうした例は、近世以前のヨーロッパでも見られました。ミンストレルと呼ばれた吟遊詩人や演奏家、俳優、大道芸人、人形遣い、動物遣いといった人たちで、彼らは宮廷や教会の要請に応じて各地を巡歴する自由民でした。

　ミンストレルは、竪琴やリュートなどの楽器を演奏し、英雄譚や恋愛物語を歌い上げました。また、宮廷にまつわる出来事や世相を風刺する者もいました。日本でいえば琵琶法師が該当します。人形遣いは日本の傀儡子に当たりますから、洋の東西を問わず、自由な芸能民の類型は似通っていたことがわかります。

　ただし、ヨーロッパでは職人は早くから特定の都市や地域内での同業組合であるギルドを構成し、それに属する職人が地域から自由に出ることは、基本的には認めていませんでした。もっとも、石工たちは例外で、彼らが大きな建築プロジェクトに関わるために他の地域に行ったり、見習いの職人が修行のために各地のギルドを巡ることは許されていました。各地のギルドが連携しあって、ギルドとしての自由と権利を獲得し、いわゆる「フリーメーソン」のネットワークを形作っていました。

　ツール・ド・フランスといえば世界最大の自転車レースですが、これはフリーメーソンの徒弟修行制度に由来する名前です。フリーメーソンに入門した石工は、徒弟、職人、親方という三段階の身分を経て技能を身につけていきました。徒弟は、現場から現場へと渡り歩き、様々な現場を経験することで職人としての腕を磨いていきます。この修業の旅が「ツール・ド・フランス」と呼ばれていたのです。

　ツール・ド・フランスを無事に終えた徒弟は、「カイエンヌ」という会議で親方から秘伝を授けられ(つまりイニシエーションを受けて)、晴れて職人に任命されました。長距離の自転車レースはたくさんありますが、ツール・ド・フランスが特別視されるのは、このレースでの勝者こそが真の勝者である名誉と称号を手にするという意味があるのです。

　話を自由民に戻しますが、彼らが道を辿って各地を移動することで、道もある意味、「聖なるもの」とみなされ、聖地をつなぐネットワークとして整備されてもいきました。さらに、そうした道に普通の庶民が「巡礼者」というテンポラリーな自由民として登場してきます。

●熊野参詣道と再生物語●

　聖地をつなぐ道として代表的なのは巡礼路です。一般の人たちが自由な移動が制限されていた時代でも、巡礼だけは特別でした。日本でも巡礼路は様々ありますが、中でも有名なのは熊野詣と伊勢参り、それに四国八十八ヶ所でしょう。

　熊野は私の大学時代の親友が熊野市の出身で、若いときから彼の実家によくお邪魔して、熊野の各所を案内してもらいました。それは、熊野古道が世界遺産に指定されるはるか前で高速も伸びていない時代で、観光客もほとんどおらず、「僻遠の地」と形容するのがぴったりでした。実際、東京から熊野まで電車でも5,6時間はゆうにかかり、車だと丸々一日を要しました。そんな時代ですから、親友が案内してくれた場所はどこも熊野らしい自然の奥深さを感じさせる、「異界」と形容するにふさわしいところでした。

　そんな場所に、中世の初期には白河院が9度、鳥羽院21度、後白河院34度、後鳥羽院28度も御幸し、多くの貴族も参詣し、さらには、中世半ばになると一般の民衆にも熊野信仰が広がり、「蟻の熊野詣」と形容されるほど参詣の人波が押し寄せたとというのは、俄には信じられませんでした。

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聖地学講座第285回「聖と穢れ・失われた聖性」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.285
2024年5月2日号

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◆今回の内容

○聖と穢れ・失われた聖性
・聖と俗を結ぶ者
・穢れを扱う人々

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聖と穢れ・失われた聖性

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　前回は、「虹の立つところに市を立てる」という話から、聖地の成り立ちの一つの形態に焦点をあて、聖地が聖と俗を結ぶ結節点であるとともに、俗な権威や権力から隔離されたアジールとして機能するようになったことを縁切寺などを例に掘り下げてみました。

　そうした聖地は、当然、そこを運営する人間がいなければ成り立ちません。聖地は聖と俗の結節点であるわけですから、その運営に携わる人間は、俗から離れた人間でなければいけないわけです。神職や僧侶は寺社という聖地を管理する者ですから、当然、俗から距離を置いていなければなりません。さらに、聖地は寺社だけでなく、古くは市場もそうでしたし、葬送に関わる場所も聖地ですから、それらを管理、守護する役目を負った人たちがいました。彼らもやはり俗から距離を置く人たちでした。

　俗世間に身を置く人間にとって、彼らはいわば不可触の民でした。古代から中世にかけて、そうした聖地や聖に関わる不可触の民は、神に近いものとして畏怖の対象でしたが、封建社会が成立して経済原理が支配するようになっていくと、彼らは被差別民としてその存在を貶められていきました。

　今回は、前回の流れの続きとして、そうした聖地や聖に関わる人間に焦点を当ててみたいと思います。

●聖と俗を結ぶ者●

　かつては、その年に最初に収穫された米を「初穂」といいました。この、「初穂」は収穫をもたらしてくれた神に捧げられ、神聖な蔵に収められました。また、稲作が難しい地方では、米以外の様々な収穫物が「初穂」と呼ばれて収められました。

　拙著『レイラインハンター』でもとりあげましたが、奥能登の珠洲市は、かつてイルカ漁が盛んなところで、その港に近い高倉神社に、最初に穫れたイルカが「初穂」として捧げられていました。

　江戸時代初期、幕府が檀家制を整備して各地区の檀家寺が戸籍を管理するようになると、土地の神社よりも寺のほうが住民に対する影響力を強めます。珠洲でも同様にこの地区を管理する檀家寺の支配力が強くなり、イルカを屠る儀式が殺生を禁じる仏教の教えに背くとしてイルカの初穂を禁止しました。すると、翌年の漁ではイルカがまったく穫れませんでした。困った漁民は初穂の復活を嘆願します。寺がこれを許して儀式を復活させると、その後は元通りにイルカが水揚げされるようになったと記録されています。

　近くにある縄文真脇遺跡からはたくさんのイルカの骨が見つかっていて、イルカを食用にするだけでなく、その骨や油を利用したり、装身具が作られたりしていたことがわかっています。さらに、アイヌのイヨマンテ(熊送り)と同じようなイルカの収穫を祈念する祭りが行われていました。高倉神社の「初穂」は、いわば縄文時代から続く祭りであり、神への捧げ物をきちんとしないと、神は贈り物としての獲物=イルカを与えてくれなくなるとずっと信じられてきたのです。

　米を捧げる「初穂」は後に出挙(すいこ)という制度に繋がります。収められた初穂を共同体の首長が管理し、次の年に神聖な種籾として農民に貸し出され、収穫期が来ると、農民は蔵から借りた種籾に、若干の神へのお礼の利稲(利息の稲)をつけて蔵に戻します。こうした循環が出挙の基本的な原理です。奥能登の例では、イルカの初穂は交易によって米などに代えられ、それが出挙の原資とされました。

　出挙は律令国家が成立すると国家の制度とされます。国衙の蔵に納められた租稲が春に農民に貸し付けられ、秋には五割あまりの利稲をつけて蔵に返させる正税となりました。これは、地方、諸国衙の財源になりました。また、出挙は「私出挙」として、一般の社会でもおこなわれ、ときに元本の倍以上の高利が課されました。この出挙の例から、金融という行為が、そもそも神のものの貸与、農業生産を媒介とした神への返礼を起源としていることがわかります。

　中世になると、初穂は「上分」と呼ばれることが多くなります。日吉神社に捧げられた初穂は日吉上分物、日吉上分米、上分銭。熊野の神に捧げられたものは、熊野上分物と呼ばれました。こうした上分米や上分銭を資本として貸し付けが行われました。寺では寄付された銭を「祠堂銭」と呼んで、これが仏のものとして低利で貸し出されました。規模の大きな寺社ほど、金融の規模も大きくなり、利益が増えますから収穫逓増的に発展していきます。

　このように交易や金融に関わることは、神の領域、俗界を越えた神仏の領域とみなされていましたから、商人や金融業者は神や仏の直属民という形で登場します。神の直属民は「神人(じんにん)」、仏の直属民は「寄人」、そして、神仏に準ずる立場とされた天皇の直属民は「供御人(くごにん)」と呼ばれます。供御とは、もともと天皇や貴人の食物を指しますが、後に、天皇の使うものを総称して供御というようになり、供御人とは天皇の日常に使うさまざまなものを貢納する人を指すようになりました。

　典型的な供御人としては鋳物師があげられます。鋳物師は蔵人所燈炉供御人と呼ばれ、殿上で使う鉄の燈炉を天皇に差し出す代わりに、全国を自由に遍歴して鉄および鉄器物を販売する特権を認められていました。同様に、曲物をつくる檜物師も、檜物を作って市場で売り歩き、天皇の供御人になるとともに、あちこちの神社の神人になっているケースもありました。

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聖地学講座第284回「もっとも聖地らしい聖地」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.284
2024年4月18日号

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◆今回の内容

○もっとも聖地らしい聖地
・虹の立つところに市を立てる
・アジールと縁切寺

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もっとも聖地らしい聖地

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　一昨日から昨日にかけて、西日本から東日本にかけて激しい雷雨に見舞われ、大きな雹が降ったところもありました。私が住む茨城県の太平洋岸では、昼過ぎにゲリラ豪雨が一瞬通り過ぎただけでしたが、この時期の天気としてはやはり異常な気がします。

　豪雨の後、海岸まで行ってみると、盛夏に見られるような巨大な積乱雲の群れが水平線を埋め、その手前には大く鮮やかな虹が出ていました。真夏のゲリラ豪雨がすっかり恒例となり、虹もたいして珍しくなくなってしまいましたが、それでも虹を見ると、神々しい気持ちが沸き上がってきます。海からの帰り道、スポティファイで高中正義の『虹伝説』のアルバムを聴きながら運転していると、虹にまつわる伝説が次々に浮かんできました。

　ハワイでは、虹は「アヌエヌエ」と呼ばれますが、これは女神の名前でもあります。アヌエヌエは空と海をつなぐ女神であり、彼女の出現は、良いことが起こるというサインであり、旅行者や冒険者にとっては安全に目的地に到達できる女神の保証だともいわれます。

　アイルランドでは、「レプラコーンの伝説」に虹が登場します。小人姿の妖精であるレプラコーンは、自分たちの財宝を虹の終わりに隠していると言われ、虹の終わりを見つけることができれば、その財宝を手に入れることができるとされています。

　インドでは虹を「インドラの弓」（Indradhanush）と呼び、雷と嵐の神であるインドラが持つ武器の象徴とされます。そして、虹が空に現れるのは、インドラが平和と正義のために戦っているサインだとされます。

　中国では、虹はときに龍に例えられ、また天界と地上を結ぶ橋ともいわれ、瑞兆とされるほか、陰陽五行の五色 (青、赤、黄、白、黒) を表し、見た者にバランスと調和がもたらされると信じられてきました。

　また、中国で龍に例えられるのに似ていますが、オースラリアのアボリジナルや北米のネイティヴ・アメリカンは、虹蛇（Rainbow Serpent）と呼んで崇めてきました。彼らは、虹蛇が生命の源である水をもたらし、大地を豊穣に育む神と考えたのです。アボリジナルアートでは、必ずといってもいいほどモチーフにされ、その鮮やかな色彩に目を惹かれます。

　そして、日本では、古くに「虹の立つところに市を立てる」あるいは「虹の立つところに市が立つ」といわれ、やはり虹が神聖視されました。私たちが、虹を見たときに神々しい気持ちを抱くのも、そうした記憶が掻き立てられるからでしょう。

●虹の立つところに市を立てる●

　日本では、古くから河原や川の中洲、海と陸との境である浜、山と平地の境目である坂などに市が立ってきました。こうした場所は、虹が立ちやすい地形や環境であるため、結果的に「虹の立つところに市を立てる」といわれるようになったとも考えられますが、先にあげたように、世界各地に伝わる虹の伝説のように、日本でも虹は、あの世とこの世、神の世界と俗界とのかけ橋と考えられていたので、そこで交易をおこなって神を喜ばせるという観念が働いたと考えられます。

　神が降臨した場所、あるいは神と通じる場所に人が集い、そこで賑やかに過ごし、神と共演し、共食することで神が喜ぶと。

　実際、市場は、神の世界と人間の世界、聖なる世界と俗界との境に設定される独特な意味をもった場であり、日常の世界とは違い、聖なる世界、神の世界につながる場であると考えられていました。

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聖地学講座第283回「聖地と意識と最新科学」

 

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.283
2024年4月4日号

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◆今回の内容

○聖地と意識と最新科学
・認知機能による思いこみ
・意識と量子コンピュータ

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聖地と意識と最新科学

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　聖地と人との関係について調べていくと、どうしても人の脳が世界をどのように認知しているかを考える必要が出てきます。それは、聖地とされる場所が、人に「聖地」として認知されるからこそ聖地になるからです。どうしてそこを「聖地」として認知したのか、その外在的な原因とともに、人間の認知機構がどのような仕組みになっているかということも課題として立ち現れてくるわけです。

　人が特定の場所を聖地として認知する外在的な原因としては、その場が地質的な影響によって、電磁波や自然放射線が強く、脳に直接影響を与える可能性があったり、あるいは歴史的に重要な出来事のあった場所で、そこに立つと、歴史のその場面が蘇って敬虔な気持ちを呼び起こす場所であるといったことがあげられます。

　しかし、そういうファクターが人の認知に作用する強さや、認知そのものの内容は、当然、人によって異なります。それは、受容体としての人の脳が個々で感受性が違ったり、あるいはそれぞれの人の体験や知識の違いによって、受け止め方が違うからです。

　それぞれの認知は主観的なものなので、共通の認知体験となるのは稀なのではないかと思います。誰にとってもまったく同じ意味合いと性格の認知体験をもたらす聖地がないのであれば、聖地の普遍性や客観性というのは幻想ではないか。そのように思ったのが、私が人の認知機構に関心をいだいたきっかけでもありました。

　振り返ってみると、私がGPSを使ってフィールドワークして、データをデジタルマップにダウンロードして分析し、さらには地質学的な数値データと聖地の立地などの因果関係を考えてきたのは、そうした主観的な認知作用に囚われず、客観的にその聖地がどのような場所であるのかを知りたいという欲求に根ざしたものでした。

　日本で聖地といえば神社仏閣や遺跡が多いわけですが、近年の神社ブームにのって神社巡りをしている人の中には、私におすすめの神社を聞いてきたり、何か具体的なご利益が得られる神社を教えてほしいという人が多くいます。お門違いというと申し訳ないのですが、そういったことは私の興味対象ではないので、「主観的」にご利益だの神話をそのまま敷衍した歴史などを主張している人に聞いたほうがいいですよと返事をします。

　しかし、そういうことが重なってくると、さすがにこちらも消耗してくるわけで、時々、原点を見直すために、科学的なエポックを渉猟したくなります。この二年ほどは、ChatGPTにはじまった生成AI革命のおかげで、海外を含めた様々な論文に触れて、聖地を巡る様々な研究もそれらを活用してできるようになり、聖地の構造分析も容易かつ精細にできるようになりました。

　それだけでなく、世間一般に「脳科学」といわれる脳生理学も様々なセンサーを使った研究で飛躍的に発展していて、「認知」の問題についても、そのメカニズムがかなり詳細に解き明かされつつあります。また、AIと並んで時代のトレンドともなっている量子コンピューティングでも、実用化の目処がついてきて、それが切り開く未来のビジョンがだんだんはっきりしてきています。

　私の聖地研究もそうした時代のトレンドを吸収して、より明確で具体的な「聖地像」のようなものを今後形作っていけそうな気がしています。というわけで、まず冒頭にあげた「認知」の問題から、今回の論考をはじめたいと思います。

●認知機能による思いこみ●

　「巫女体質」とか「霊媒体質」という言葉がありますが、なにか常人には見えないものが見えたり、あるいは声が聴こえたりというのは、脳生理学的な見地からいえば、何かの刺激に対して、脳の神経伝達回路が異常反応を起こし、いわゆる幻覚や幻聴が引き起こされやすい状態にある人といえます。

　ノーマルな感覚では、視覚や聴覚に対する刺激が感覚器官から脳に伝えられて、それが特定の部位にある受容体への電気信号となり、ニューロンが「発火して」シナプスを伝達し、それが具体的な物を見たり聴いたりという「感覚」として知覚されるというプロセスを辿ります。

　ところが、そうしたノーマルな伝達経路を辿らずにいきなり受容体が反応を起こして「感覚」を呼び起こしてしまう。てんかんや統合失調症などの精神疾患は、脳がそうした反応を示しているわけです。だから、他の人には見えたり聴こえたりしていないものが、当人にとってはリアルな現実として知覚され、周囲から見ると異常に映るわけです。精神疾患でなくとも、脳の受容体の感受性が敏感であれば、「巫女体質」のや「霊媒体質」として人には映るでしょう。

　脳はもともと繊細な電子回路として機能して認知や感覚を生み出しているますから、直接、脳に電気刺激が加わると、だれでも幻覚や幻聴を知覚します。それを人工的に引き起こす装置が、すでに19世紀後半には実用化されていました。

心理学者のジャック・アルセーヌ・ダルソンバール(1851～1940)やシルヴァヌス・トンプソン(1851～1916)が完成させたのがはじめで、これは、二つの巨大な電磁石を間隔を開けて設置して、被験者がその磁石の間に頭を挟み込むという、一見するとフランケンシュタイン博士の怪しげな装置のようでした。これが、今のTMS(経頭蓋磁気刺激・Transcranial Magnetic Stimulation)につながる最初のものでした。

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聖地学講座第282回「宮沢賢治と錬金術」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.282
2024年3月21日号

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◆今回の内容

○宮沢賢治と錬金術
・錬金術師としての宮沢賢治
・銀河鉄道の夜と錬金術のシンボル

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宮沢賢治と錬金術

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　15年ほど前、宮沢賢治にまつわる場所を丹念に訪ね歩いたことがありました。

　賢治は、北上の山々に抱かれた故郷を「イーハトーブ」と名づけていましたが、そこは、日本アルプスのように峻険な山脈が立ちはだかるダイナミック景色ではなく、また奥羽産地や北海道の山々のような人の侵入を拒むような濃密さを想像させるものでもなく、優しく弧を描く丘陵がどこまでも続き、その谷間には穏やかに流れる沢があって、ふっと心が安らぐ場所でした。

　人の生活と自然が穏やかに溶け合っていると同時に、自然が湛える「意思」のようなものがにじみ出ていて、それが自然と向かい合う人間の「意思」とも協調し合っているように感じられたのです。そんなイーハトーブの景色と向き合うと、この土地の雰囲気が賢治という人格を形作り、そしてその作品を生み出させたんだなと即座に納得しました。

　私は、若い頃から北上山地のあたりが大好きで、何度も訪ね、キャンプしたり、トレッキングしたりしていましたが、ずっと自分がこの土地に惹かれる具体的な理由がわかりませんでした。しかし、この賢治を巡る旅で賢治の心とシンクロするような気分を味わい、なるほど、この自然の雰囲気=ゲニウス・ロキが、自分の感性にも合っていて、賢治のように自然との一体感…あたりまえのように溶け合っている感じ…を持てるからだったんだなと理解したのでした。

　さらに、そうした「自然とあたりまえのように溶け合っている感じ」というのは、「自然魔術」の感覚そのものであり、賢治は、その自然の雰囲気を表す言葉として、魔術的な呪文のような「イーハトーブ」という言葉を作り出したのではないかと思いました。

　前回の後半では、ユングが自らの心理学の基本概念である、無意識=潜在意識の存在と、それが人間の精神に及ぼす影響について、錬金術から着想を得て確立していったということに触れました。その錬金術は太古の自然魔術を基礎にしています。

　太古の人々は、洞窟の壁に狩りの様子を描くことで、その光景が実際の狩りの際に影響を及ぼし、獲物を得ることができると信じました。そんな素朴な自然魔術から、人間は自然から切り離された存在ではなく、自然=宇宙は一つの生きた有機体であり、その各部分が互いに影響し合っている。「ミクロコスモス（人間、その精神）」と「マクロコスモス（大宇宙）」は鏡像のように相互に関連しているという概念まで洗練させたのが錬金術です。

　このような錬金術の概念は、賢治の作品にも如実に現れています。賢治が錬金術について研究したり知悉していたという具体的な記録はありませんが、ルネサンスの時代に錬金術をさらに洗練させ、近代科学への橋渡し役を果たしたパラケルススと、その精神を純粋に引き継いだ、ゲーテ、ニーチェといった系譜に賢治も間違いなく連なっていると私は思います。

　今回は、そんな発想から、賢治の人となりと、その作品を錬金術という観点から分析し、自然魔術の聖地ともいえそうなイーハトーブについて考えてみたいと思います。

● 錬金術師としての宮沢賢治 ●

　賢治の生前に出版された唯一の童話集である『注文の多い料理店』の序で、彼は次のように書いています。
「これらのわたくしのおはなしは、みんな林や野はらや鉄道線路やらで、ほんたうに、かしわばやしの青い夕がたを、ひとりで通りかかったり、十一月の山の風のなかに、ふるへながら立ったりしますと、もうどうしてもこんな気がしてしかたがないのです。 ほんたうにもう、どうしてもこんなことがあるやうでしかたがないといふことを、わたくしはそのとほり書いたまでです」

　この一文から、賢治は生まれ育った東北の自然の中に自分が「含まれて」いて、その自然との語り合いの中から自分の物語が生まれでいること、つまりは、自分がシャーマニスティックな自然魔術師であると自覚していたことがわかります。

　さらに、「薬師火口の外輪山をあるくとき/わたくしは地球の華族である/…さうだオリオンの右肩から/ほんたうに銅青の壮麗が/ふるへて私にやって来る」(『東岩手火山』)。と記し、「月夜のでんしんばしら」や「日輪と山と」といった絵画で、目に見える自然のさらに奥にある超自然の印象を表現しているところにも、それが明確に現れています。

　賢治はしばしば夜の山に登り、花崗岩の巨岩の上に佇んで多くのインスピレーションを得ていました。そんな賢治と同じく花崗岩に惹かれ、そのむき出しの岩盤の上で瞑想することで作品の着想を得ていた作家がいます。それはゲーテです。

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聖地学講座第281回「シンボルと聖地…意識を拡張するということ」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.281
2024年3月7日号

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◆今回の内容

○シンボルと聖地…意識を拡張するということ
・日常の「意識」を抜け出すこと
・シンボルと聖地

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シンボルと聖地…意識を拡張するということ

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　毎年、この時期になると、憂鬱な気分になると書いているような気がしますが、今年もまた花粉症に確定申告と、おなじみの憂鬱の種のおかげで想像力まで萎縮してしまい、さて、今回の聖地学のテーマは何にしようかと考えあぐねていました。

　そんな中、ぼんやりと本棚を見ていて、ふと目についたのはコリン・ウイルソンの『オカルト』でした。河出文庫の上下巻合わせて1100ページあまりの大著です。それを見るなり、「そうだ!　この本の内容をベースに、人間が倦怠や塞ぎの虫を克服して、前向きな気持ちを持てるという話と、聖地がそういう気持ちを誘発する場所でもあるという話にしよう」とたちまち思いつきました。

　すると不思議なもので、そんな発想が浮かんだだけで憂鬱な気持ちは薄れ、この本でウイルソンが語っている人間の精神の進化についての話が蘇ってきました。本国のイギリスで出版されたのが1971年で、邦訳は1973年。私がはじめて手にとって読んだのは、たしか1981年か82年頃だったと思います。単行本は学生の身としては高価で手が出ず、大学の図書館で借りて何度も読み返したのを覚えています。

　今手元にある文庫本は、奥付を見ると1995年発行の初版ですから、これももう30年あまり前のものになります。原本が出版されてじつに半世紀以上経つわけですが、その内容はまったく古くなっていないばかりか、世界中が逼塞感で窒息しそうになっている今だからこそかえってここで語られるオプティミズムが重要になっていると思います。

　タイトルから単純に判断すると、微妙な内容に思われるかもしれません。しかし、「オカルト」といっても、日本で使われているようないかがわしい意味ではなく、本来の「秘められたるもの」という意味です。ウイルソンはさらに懐疑主義的な立場を崩さずに様々な事例をあげて、オカルト的なものに意味があるのではなく、オカルト的なものに惹かれ、刺激される人間の心が精神の進化の新たな可能性を秘めていると示唆しています。

　ウイルソンの著作の多くに、読んでいるうちに気持ちが高揚してきて、シンクロニシティを引き起こすような効果があります(このウイルソンの著作の持つ力のほうがよほど「オカルト」という気がしますが)。

　久しぶりにこの『オカルト』を読み返し、ユングが錬金術の本当の意味に気づいた経緯を記した部分にラインを引いて、その写真を何気なくSNSにアップしました。すると、すぐに友人から「先週から、ちょうどデミアン→ユングの錬金術の本を再読していたところで、シンクロにびっくりしました」というコメントが入りました。

　『デミアン』はヘルマン・ヘッセの作品ですが、ウイルソンはデビュー作の『アウトサイダー』でヘッセのこともアウトサイダーの一人として取り上げ、『デミアン』から『シッダールタ』『車輪の下』と続くヘッセの自己探求とその表現の意味を分析しています。コメントをくれた彼女は、『オカルト』を読んだことはなく、デミアン→ユングの錬金術という選択もまったく偶然でした。

　それから、能登の地震の直後に配信したこの講座の第277回で、拙著『レイラインハンター』の「能登・イルカ伝説と泰澄」という話を取り上げましたが、これにもシンクロめいた偶然が起こりました。

　この章では、活断層と寄りイルカの関連性を主題として、能登にある縄文時代の真脇遺跡でイルカが祀られていた可能性を考察しました。真脇遺跡からは大量のイルカの骨が発掘されています。その中には、特別な装飾が施されたものがあり、食用にされていただけでなく、アイヌのクマ送り「イヨマンテ」のような「イルカ送り」とでも呼ぶべき祭りが行われていた可能性が高いと推定されています。そこで私は、イルカを呼び寄せるシャーマンの存在に触れました。

　イルカ呼びのシャーマンの話は、いくつかのエピソードの記憶があったのですが、具体的な出典としてはライアル・ワトソンの著作しか思い浮かばず、出典不詳として章を締めくくりました。なにしろワトソンは、彼が書いた「百匹目のサル」という話が膾炙した後、捏造話だと発覚して完全に信用を失いましたから、彼の著作にイルカ呼びのシャーマンの話があっても、それを出典とすることはできません。

　出典が曖昧なままだったことがずっと気になっていたのですが、ウイルソンの『オカルト』の中に、それが明記されていたのです。それは、南太平洋のギルバート諸島(現在のキリバス)の弁務官だったアーサー・グリンブルという人が”A Pattern of Islands (邦題『島での日々』)”に記した逸話でした。

　グリンブルは、イルカ呼びのシャーマンがいるという「クマ村」に招かれ、そこで、シャーマンは、夢の最中に霊が肉体から抜け出て、西の水平線の下にいるイルカ族を捜し出し、村で行なわれる祝宴に招待するのだと説明されてから、彼も祝宴に立ち会うことになります。

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聖地学講座第280回「天災と日本精神・文化」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.280
2024年2月15日号

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◆今回の内容

○天災と日本精神・文化
・夢うつつのうつつ
・「木組み」の世界観

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天災と日本精神・文化

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　日本文化の根底には、「儚さ」や「無常観」の思想があるといわれます。「形あるものはいずれ壊れる」「盛者必衰」そして「色即是空空即是色」。それらは、究極的な諦念に繋がっていますが、その諦念は虚無感へつながるものではなく、いったん「どうしようもない」と諦めた後に、じわじわと復活をはたしていきます。そして、また無常や無情に出会い、いったんは諦めるけれど、再び立ち上がってくる……。

　そうした日本独特の「儚さ」や「無常観」の感覚がどうして生まれたのか。それは、災害の時代を迎えた今だからこそ、よく分かるような気がします。1995年の阪神淡路大震災にはじまり、中越地震、東日本大震災、熊本地震、そして能登地震と、この20年で大地震に立て続けに襲われ、前の地震の復興がままならない中でも、みんなが、なんとか立ち上がろうとしています。

　地震だけでなく、火山噴火や台風災害も頻繁に起こり、さらに洪水や大雪……日本は災害大国であるということを見せつけられるような20年でした。日本史を振り返ると、そうした大災害が頻繁に起こりことが当たり前で、災害による飢饉や政情不安などをなんとか乗り越えて生きながらえてきたのが日本という国の特徴だともいえます。

　私は1961年の生まれで、子供のころは、まだ戦争の傷痕や記憶が残ってはいたものの、高度経済成長の波がそうしたものを押し流し、上向き景気がずっと続いた時代に成長しました。さらにバブル景気、そのバブルが弾けて経済の低迷へ向かっていくわけですが、戦争にも大きな災害にも遭わずに青春時代を終え、楽観主義が心を支配していたような半生を過ごしてきました。

　ところが、日本の栄華は萎んで景気は長い低迷に入り、そして災害の時代に突入してみると、自分が過ごした半生が、歴史的に見れば稀有な時代であったことに気づかされました。今、政権の中枢を担っているのは、平和で好景気の日本で生まれ育ってきた同じような世代の人たちばかりです。彼らが突発事態に見舞われたときにどうしていいか分からず、初動で失敗して遺恨を残してきたことも、危機感の薄い同年代として理解できるところがあります。

　しかし、漫然と生きていればいい時代は過ぎ去り、災害が日常である時代に突入した今、過去の同じような時代にあって、どうやって日本人は立ち上がり続けてきたのか、諦念や無常観に心が打ち負かされるのではなく、それを芸術や文化に昇華することができたのかということに目を向けることで、生きていく知恵と心構えを持てるのではないかと思うのです。

　災害と聖地との関係は、過去に何度か取り上げましたので、興味を持たれたらバックナンバーを紐解いてみてください。今回はとくに災害が常態である日本だからこそ、どのような精神や文化が生み出されてきたのかに焦点を絞って掘り下げてみたいと思います。

●夢うつつのうつつ

　町や村、集落の境界には、道祖神や庚申塔、地蔵などが残っていますが、これらは疫病が流行ったときに境界を越えて入ってこないように、そこに結界を張るという意図が込められていました。

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