レイラインハンター日記 "大地との対話" (Ley Hunter journal)

聖地学講座第314回「語られぬ神が物語ること」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.314
2025年7月17日号

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◆今回の内容

○語られぬ神が物語ること
・サルタヒコとは何か
・ヒルコの帰還と変身
・ツクヨミという謎

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語られぬ神が物語ること

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　前回は、現世と対極に位置する異界(冥界)という概念をなぜ人間が築かなければならなかったのかという話から、現世と異界を分ける境界が、一神教では画然と分けられているのに対して、日本神話では曖昧であり、そうした性質を表すように、境界が「あわい」と呼ばれたといった内容を掘り下げました。

　そうした「あわい」に立つ道しるべの神、あるいは境界神が「サルタヒコ」です。サルタヒコは、国津神でありながら、天孫降臨の際にニニギを出迎えに行きます。それが境界神と呼ばれる所以ですが、なぜ、わざわざ地上を支配しようとする天孫(天津神)のニニギを国津神のサルタヒコが迎えに行ったのか、その理由は記されません。さらに、天と地を結ぶ重要な神として登場しながら、その後の活躍はなく、最後は海で貝に挟まれて溺れ、あっけなく死んでしまいます。

　記紀神話には、このサルタヒコ以外にも、境界を暗示しながら、その存在が「あわい=淡い」神が登場します。サルタヒコを含めて、これらの神はどうして登場する必要があったのか、また、いったん登場しながら、なぜ、多くを語られずに物語から消え去ってしまうのか。

　今回は、こうした「語られぬ神々」について考察することで、その神々が背負った矛盾、裂け目、余白を明らかにし、それを手がかりにして、記紀神話が語りえぬ謎に迫ってみようと思います。

●サルタヒコとは何か●

『古事記』の天孫降臨のエピソードでは、はじめは、アマテラスが息子のオシホミミを葦原中国に降そうとしますが、その準備をしているうちに、オシホミミとタクハタチヂヒメとの間に子どもが生まれます。オシホミミは、自分の代わりにその子ニニギを降して欲しいとアマテラスに頼みます。タクハタチヂヒメの父である高木神(タカミムスビ)とアマテラスはこれを聞き入れ、孫のニニギを降すことにします。

　この部分の構図は、記紀神話が成立した当時の政治状況を反映したもので、アマテラス=持統、オシホミミ=草壁皇子、ニニギ=文武、 タカミムスビ=藤原不比等という政権中枢構図をそのまま神話化したものであることは、第11回『伊勢神宮・天照大神とは何か』で詳述しました。今回は、記紀神話の政治的な意味に焦点をあてることが主題ではないので、このことには詳しくは触れません。詳細が知りたい方は、バックナンバーを参照してください。

　天孫降臨のエピソードに話を戻すと、ニニギの一行が葦原中国に向かっている途中、異形の神が立ちはだかります。この場面を『古事記』は次のように語っています。
「ここに彦火能邇邇芸命(ひこほのににぎのみこと)、天降りまさむとする時に、天の八衢(やちまた)に居て、上は高天の原を光(てら)し、下は葦原中国を光す神、ここにあり。
　故ここに天照大御神、高木神の命もちて、天宇受売神(あめのうずめのかみ)に詔りたまひしく、汝は手弱女人(たわやめ)にはあれども、い対(むか)ふ神と面勝つ神なり。故、専ら汝往きて問はむは、<吾が御子の天降り為る道を、誰かくて居る。>ととへ。」とのりたまひき。
　故、問ひたまふ時に、答へ白(もほ)ししく、<僕(あ)は国つ神、名は猿田毘古神ぞ。出で居る所以は、天つ神の御子天降りますと聞きつる故に、御前に出へ奉らむとして、参向へ侍(さもら)ふぞ>とまをしき」。

　立ちはだかった神の異形に驚いていた立ちすくんだ一行に向けて、高木神が、誰と向かっても気おくれのしない神であるアメノウズメを送り、「誰か」と尋ねさせると、異形の神は、サルタヒコと名乗り、「天孫が降臨すると聞いて、案内するためにやってきた」と答えます。ここで、注目すべきは、 「上は高天の原を光(てら)し、下は葦原中国を光す神」という部分です。サルタヒコは、上は高天原から下は葦原中国までを照らす光を放っていたというのです。

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聖地学講座第313回「異界をめぐる人間の想像力」

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レイラインハンター内田一成の「聖地学講座」

　　　　　　　　　　　　　　　 vol.313
2025年7月3日号

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◆今回の内容

○異界をめぐる人間の想像力
・異界という名の窓
・聖地と異界
・異界交通の技法

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異界をめぐる人間の想像力

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　この数ヶ月の間に、親しい友人や知人が相次いで亡くなり、私のような無神論者でさえ、ふと、故人の魂の安らぎを祈らずにいられない場面がありました。死後の世界など信じないと自認しながらも、気がつけば掌を合わせている――そんな自分を顧みると、人は理屈を超えて、何か「この世ならざるもの」を求めてしまう生き物なのだろうと思えます。

　5月30日に亡くなった宗教学者の鎌田東二さんとは、朝日カルチャーセンター湘南教室で講座を持っていたときに、講師控室で何度かお会いしました。短い時間しかお話できませんでしたが、彼の著作には大きな影響を受け、勝手に師の一人と仰いでいたこともあって、まだ74歳という若さで亡くなられたことが残念でなりません。

　私がレイラインを辿るようになったのは、鎌田さんが『聖トポロジー』という著作で紹介していた「ご来光の道」の話を読んだのが一つのきっかけでした。初めてお会いしたのは、15年ほど前ですが、その時、「ご来光の道をGPSとデジタルマップを使って実際に辿ってみて、広域的な配置の正確さと個々の寺社の構造がネットワークを物語っているように見える」と私が話すと、「自分は感覚が主体だけど、そういう科学的な手法でフィールドワークすることはこれから重要になってきますね」と答えられたのが、今でも心に残っています。

　前回の日本庭園の話では、平安時代後半から末法思想の影響で浄土式庭園の造営が盛んに行われたことに触れましたが、最近の自分の心境を重ねると、当時の人たちが「浄土」を信じ、なんとかそれをこの世に具現化しようとした心の動きが、前よりも腑に落ちます。

　仏教における浄土思想だけでなく、世界中の文化に「この世」とは異なる「あの世」「異界」のイメージと、それに付随する成仏や浄化の概念があります。いや、ただ「ある」というよりも、「そうした概念を持たない文化はない」と言ったほうがいいでしょう。そうした概念は、死や喪失、苦難を生き抜く人間の「縁（よすが）」であり、「肉体が死ねば、それですべては終わり」という唯物論的な生命観ではどうにもならない、虚無の淵に直面したときの救いの想像力ともいえるでしょう。

●異界という名の窓●

　異界やあの世といった概念は、宗教の神話にとどまらず、哲学、文学、現代アートやポップカルチャーなど、あらゆる表現の中でも繰り返し立ち上がってきます。その背景には、人間という存在の「不全感」や「限界感」があり、その壁を超えた「先の何か」に対する絶望と希望が複雑に絡み合っているといえます。

　私たちは、死や喪失、偶発的な災い、理不尽な苦しみ、孤独、そして世界の不可知性にさらされながら生きています。とりわけ「死」と真正面から向き合うとき、異界は突如としてリアリティをもって立ち現れます。「死者はどこへ行くのか」「なぜ愛する者は帰ってこないのか」「なぜ生きるのか」。こうした問いに、「この世」だけで納得するのは難しい――だからこそ、「現実世界とは異なるもうひとつの秩序」「死後の世界」「絶対的な正義が実現する場」としての異界が必要とされるのでしょう。

　仏教における「浄土」や「涅槃」は、苦しみと輪廻からの最終的解放を示すものです。現実世界の無常・苦・空虚を直視しながらも、どこかに救済があるという逆説的な希望が来世や浄土への信仰を支えます。

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